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장애의 사회적 모델
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장애의 사회적 모델은 사람들이 자신의 신체적 또는 정신적 차이보다는 체계적인 장벽, 부정적인 태도, 사회적 배제에 의해 장애인이 된다고 제안한다. 1960년대와 1970년대의 장애인 인권 운동에서 등장한 이 접근 방식은 신체를 인지된 규범에 맞춰 "고쳐야" 하는 기계로 보는 전통적인 장애의 의학적 모델에 도전한다.[1] 장애의 사회적 모델은 사회 내에서 다른 능력을 가진 사람들 간의 권력 불균형에 도전하고, 장애를 인간 삶의 다양한 표현으로 재정의하고자 한다.[2] 신체적, 감각적, 지적 또는 심리학적 변이는 개인의 기능적 차이를 초래할 수 있지만, 사회가 개인의 필요를 의도적으로 고려하고 포함하지 않는 한 반드시 장애로 이어질 필요는 없다.
장애의 사회적 모델은 손상(impairment)과 장애(disability)라는 용어의 구분에 기반한다. 이 모델에서 손상이라는 단어는 걷거나 독립적으로 숨 쉬지 못하는 것과 같이 개인에게 영향을 미치는 실제 속성(또는 이러한 속성의 범주)을 지칭하는 데 사용된다. 장애는 장애인의 구조적 필요에 따라 사회가 공평한 사회적, 구조적 지원을 제공하지 않을 때 사회에 의해 발생하는 제약을 지칭하도록 재정의하고자 한다.[3] 간단한 예로, 어떤 사람이 계단을 오를 수 없는 경우, 의학적 모델은 개인이 신체적으로 계단을 오를 수 있도록 만드는 데 초점을 맞춘다. 사회적 모델은 사회가 그들의 필요에 적응하고, 계단을 휠체어 접근 가능한 경사로로 대체하여 그들을 돕는 등, 계단 오르기를 불필요하게 만들려고 한다.[4] 사회적 모델에 따르면, 그 사람은 계단 오르기에 관해서는 여전히 장애인이지만, 대안을 제시함으로서 그 사람은 계단을 오르지 않고도 같은 장소에 갈 수 있다고 본다.[5]
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역사
요약
관점
1970년대 이전부터 장애와 사회의 상호작용이 고려되기 시작했다는 단서가 있다. 영국의 정치인이자 장애인 인권 운동가인 알프 모리스는 1969년에 다음과 같이 썼다.[6]
내 법안의 제목이 발표되었을 때, 만성 질환자와 장애인을 위한 어떤 개선을 염두에 두고 있는지 자주 질문을 받았다. 항상 접근성 문제로 시작하는 것이 가장 좋은 것 같았다. 나는 장애인, 그리고 종종 그들의 가족과 친구들에게 가해지는 심각하고 불필요한 사회적 장애물을 제거하고 싶다고 설명했다. 이는 시청과 카운티 홀, 미술관, 도서관, 그리고 많은 대학뿐만 아니라 술집, 식당, 극장, 영화관 및 기타 오락 시설에서도 그들을 배제함으로써 발생했다... 나는 나와 내 친구들이 사회가 장애인을 마치 별도의 종족인 것처럼 대하는 것을 멈추는 데 관심을 가지고 있다고 설명했다.
장애의 사회적 모델 역사는 장애인 인권 운동의 역사와 함께 시작된다. 1970년경, 북아메리카의 다양한 그룹, 즉 사회학자, 장애인, 장애인 중심의 정치 그룹은 장애를 의학적 시선으로 보는 기존의 방식에서 벗어나기 시작했다. 대신 그들은 억압, 시민권, 접근성과 같은 것들을 논의하기 시작했다. 담론의 이러한 변화는 사회적 구성에 기반한 장애에 대해 생각하는 계기가 되었다..[7]
1975년, 영국의 조직인 차별에 맞서는 신체장애인 연합 (UPIAS)[8]는 "우리의 관점에서, 신체 장애인들을 불구로 만드는 것은 사회이다. 우리가 불필요하게 사회의 완전한 참여에서 고립되고 배제되는 방식으로 인해 '장애'는 우리의 '손상' 위에 부과되는 것이다."라고 주장했다.[9][10] 이것은 장애의 사회적 해석, 또는 사회적 정의로 알려지게 되었다.[11]
UPIAS의 "장애의 사회적 정의"에 이어, 1983년 장애인 학자 마이크 올리버는 이데올로기적 발전을 언급하며 장애의 사회적 모델이라는 용어를 만들었다.[12] 올리버는 개인 모델 대 사회적 모델이라는 아이디어에 초점을 맞췄는데, 이는 UPIAS가 원래 손상(impairment)과 장애(disability) 사이에 만든 구별에서 파생되었다.[12][13] 올리버의 1990년 저서인 《장애의 정치》[14]는 이 모델의 채택에 있어 중요한 순간으로 널리 인용된다. 이 책은 장애의 사회적 모델에 대해 단 세 페이지만 할애했다.[7]
"사회적 모델"은 오스트레일리아, 영국, 미국 및 기타 국가의 학자들과 활동가들을 통해 학습 장애, 지적 장애, 정서적, 정신 건강 또는 행동 문제를 가진 사람들을 포함한 모든 장애인을 포함하는 개념으로 발전했다.[15][16]
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문화 분석 도구
사회적 모델은 문학, 라디오, 자선 이미지, 영화 등에서 장애의 문화적 표현을 분석하는 핵심 도구가 되었다. 사회적 모델은 예를 들어, 전통적인 이미지가 장애인에 대한 억압을 어떻게 강화하는지 밝힘으로써 장애인에 대한 고정관념과 전형적인 이미지를 비판하는 핵심 개념적 분석이 되었다. 주요 이론가로는 폴 다크 (영화), 로이스 키스[17] (문학), 레너드 데이비스 (농문화), 제니 실리[18] (연극), 메리-팻 오말리[19] (라디오)가 있다.
구성 요소 및 사용법
요약
관점
사회적 모델의 근본적인 측면은 결과 평등에 관한 것이다. 평등을 위한 투쟁은 종종 다른 사회적으로 소외된 집단들의 투쟁과 비교된다. 동등한 권리는 사람들에게 결정을 내릴 수 있는 "능력"과 삶을 최대한 살아갈 기회를 권한을 부여한다고 한다. 다른 사회 운동과 마찬가지로 장애인 권리 운동가들이 자주 사용하는 관련 문구는 "우리를 위한 일은 우리 없이는 아무것도 아니다"이다.[20]
장애의 사회적 모델은 사회에서 요구되는 변화에 초점을 맞춘다. 이는 다음 측면에서 이루어질 수 있다:
- 태도: 예를 들어, 특정 정신적 특성이나 행동에 대한 더 긍정적인 태도, 또는 장애인의 잠재적인 삶의 질을 과소평가하지 않는 것.
- 사회적 지원: 예를 들어, 사회적 장벽을 다루는 데 도움; 평등한 접근을 제공하기 위한 자원, 보조기구 또는 적극적 우대조치; 예를 들어, 자폐인 직원을 위해 직장 문화를 설명해 줄 사람을 제공하는 것.
- 정보: 예를 들어, 적절한 형식(예: 점자), 수준(예: 언어의 단순성) 또는 범위(예: 다른 사람들이 당연하게 여길 수 있는 문제 설명)를 사용하는 것.
- 물리적 구조물: 예를 들어, 경사로와 엘리베이터가 있는 건물, 또는 일주기 리듬 수면 장애가 있는 사람들을 위한 유연한 근무 시간.[21]
한계 및 비판
올리버는 장애의 사회적 모델이 장애에 대한 포괄적인 이론이 아니라, 사회가 장애를 보는 방식을 재구성하는 출발점이라고 의도했다.[7] 이 모델은 모든 경험과 상황에 대한 완전한 설명이라기보다는 장애인의 삶을 개선하는 데 사용될 수 있는 도구로 구상되었다.[7] 올리버가 예측한 장애의 사회적 모델이 정치에 채택될 경우 의도치 않은 결과는 사회 정의를 추구하는 장애인들의 노력을 약화시키는 것이었다.[22] 마찬가지로, 톰 셰익스피어는 강력한 사회적 모델이 장애인의 일상적인 경험과 일치하지 않는다고 주장했다. 많은 장애인들이 신체적, 정신적 어려움뿐만 아니라 사회적 장벽과 배제를 경험하기 때문이다.[23]
사회적 모델의 주요 비판 중 하나는 신체적 손상을 가진 개인의 경험을 중심으로 삼아, 정신 건강 상태와 같은 다른 형태의 장애를 간과하게 된다는 것이다.[22] 두 번째 비판은 사회적 모델이 손상(impairments)의 영향을 경시한다는 점과 관련된다.[7][22] 즉, 사회 환경이 어떻게 장애를 유발할 수 있는지에 초점을 맞추다 보면 손상이 "제한적이고, 고통스럽고, 불쾌할 수 있다"는 사실을 무시할 수 있다.[22]
반대로, 일부는 손상이라는 언어에 반대하며, 농인 공동체와 같이 일부 장애는 순전히 사회적이며 어떠한 손상도 존재하지 않는다고 주장한다.[22] 이는 종의 규범(species norm)에 대한 믿음, 즉 "정상적인" 인간 신체가 존재하며 그 규범에서 벗어나는 모든 변이는 "손상"으로 간주될 수 있다는 비판과 관련된다.[24] 일부 활동가와 학자들은 이러한 종의 규범에 대한 의존이 여전히 손상을 결함으로 암시하며, 이는 이 모델이 장애의 결핍 모델과 여전히 강하게 연결되어 있음을 의미한다고 주장한다.[22][24] 즉, 장애인으로 간주되려면 개인이 손상이 있다고 진술해야 하는데, 이는 어느 정도 그들이 손상되었다는 것을 암시한다.[22][24] 이는 정부가 더 중요하다고 여겨지는 손상과 그렇지 않은 손상에 따라 혜택을 분배하는 방식에 영향을 미칠 수 있는데, 따라서 장애를 위한 자격이 충분히 있음에도, 심각한 손상이 없다는 이유로 장애가 아니라고 규정될 수 있으며, 이는 정부 정책에서 사회적 모델이 부정적으로 적용될 수 있는 지점이다.[7] 매드 스터디즈 및 신경다양성 연구와 같은 새로운 패러다임은 기존의 규범에 초점을 맞추지 않고 인간의 광범위한 스펙트럼을 인정하며, 따라서 손상이나 결함으로 간주될 수 있는 규범으로부터의 편차를 인정한다.[24] 사회적 모델은 또한 장애인의 나이, 성별, 인종, 성적 지향에 관계없이 정상적인 차이를 장려하지 않고, 대신 그들을 획일적이고 충분히 개별화되지 않은 집단으로 제시한다는 비판을 받았다.[7]
이러한 비판에도 불구하고, 장애와 관련된 연구를 하는 학자들은 사회적 모델이 사람들이 결핍을 넘어 장애를 재고하는 데 여전히 유익하다고 말한다.[22] 핑켈스타인은 "좋은 모델은 우리가 이해하지 못하는 것을 다른 관점에서 볼 수 있게 해주고 [...] 그렇지 않았다면 발전시키지 못했을 통찰력을 촉발할 수 있다."라고 평가하였다/[25]
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정체성으로서
요약
관점
장애의 사회적 모델은 특히 개인의 의지에 반하여 사용될 때, 개인을 바꾸거나 "고치거나" "치료하려는" 시도는 차별적이고 편견적일 수 있음을 시사한다. 이러한 태도는 의학적 모델과 주관적인 가치 체계에서 비롯된 것으로 보이며, 끊임없이 그러한 대우를 받는 사람들의 자존감과 사회 통합에 해를 끼칠 수 있다. 일부 공동체는 고유한 문화나 능력을 옹호하면서 "치료"에 적극적으로 저항했다. 농인 공동체에서는 대부분의 사람들이 알지 못하더라도 수어가 가치 있게 여겨지며, 일부 부모들은 동의할 수 없는 청각 장애 영아에게 인공와우 수술을 반대한다.[26] 자폐가 있는 사람들은 대신 신경다양성의 수용과 다른 필요와 목표에 대한 조정을 주장한다.[27] 정신 질환 진단을 받은 일부 사람들은 그들이 그저 다를 뿐이며 반드시 순응해야 하는 것은 아니라고 주장한다. 질병/장애의 생물심리사회 모델은 개업의들이 이를 해결하려는 시도이다.[28]
"신경다양성"이라는 용어는 장애의 사회적 모델 맥락에서 다양한 정신장애 권리 옹호자들이 사용했었다.[29] 원래 자폐증과 관련이 있던 이 용어는 주의력결핍 과잉행동장애, 발달성 언어 장애, 난독증, 서자 착오, 발달성 협응 장애, 계산 장애, 명칭실어증, 지적 장애, 투렛 증후군과 같은 다른 신경발달 조건이나 신경 다양성에 적용되어 왔다.[30][31] 뿐만 아니라 조현병,[32] 양극성 장애,[33] 그리고 조현정동장애, 반사회성 인격장애,[34] 해리 장애, 강박장애와 같은 일부 정신 건강 상태에도 적용된다.[35][36] 사회적 모델 자체는 신경다양성을 가진 사람들이 일상생활 참여를 방해하는 장벽 뒤에 살고 있음을 암시한다. 따라서 "싸우다" 또는 "대응하다"와 같은 전쟁 관련 언어는 신경다양성을 비병리화하는 언어로 대체된다. 장애의 사회적 모델 옹호자들은 대신 신경다양성이 사회적 또는 관계적 장애 모델의 관점에서 다루어져야 한다고 주장한다.[24]
사회적 모델은 우생학과 같은 관행이 사회적 가치와 장애인으로 분류된 사람들의 잠재력과 가치에 대한 편견적인 이해에 기반하고 있음을 암시한다. "200,000명이 넘는 장애인들이 공산주의자, 다른 정치적 적들, 동성애자들 다음으로 홀로코스트의 초기 희생자 중 일부였다."[36]
1986년 한 기사는 다음과 같이 명시했다.[37]
우리가 '장애인'이라는 하나의 큰 형이상학적 범주에 속하는 것처럼 치부되지 않도록 하는 것이 중요하다. 이렇게 되면 우리의 개성이 사라지고, 우리 자신의 고유성을 가진 사람으로 인정받을 권리, 즉 어떤 범주나 집단의 익명 구성원이 아닌 사람으로 인정받을 권리가 부정된다. 우리를 모두 뭉뚱그려 부르는 이러한 단어들 — '장애인', '척추이분증', '사지마비', '근육병' —은 우리에 대한 중요한 모든 것들이 버려지는 용어 쓰레기통에 불과하다.
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경제적 측면
사회적 모델은 또한 경제적 권한 부여와 관련하여, 사람들이 자신의 필요를 충족할 자원 부족으로 인해 장애인이 될 수 있다고 제안한다.[7] 예를 들어, 장애인은 사회에 완전히 참여하기 위해 지원 서비스가 필요할 수 있으며, 사회가 그러한 지원 서비스에 대한 접근을 제한할 경우, 아마도 정부 긴축 조치라는 이름으로 장애인이 될 수 있다.
2001년 가을, 영국 통계청은 취업 연령 인구의 약 5분의 1이 장애인이며, 이는 비장애인 2,980만 명과 비교하여 약 710만 명의 장애인에 해당한다고 밝혔다. 이 분석은 또한 장애인들이 노동 시장에 진입하지 않는 몇 가지 이유에 대한 통찰력을 제공했는데, 예를 들어, 노동 시장에 진입할 경우 장애 수당 감소로 인해 취업할 가치가 없다는 점이다. 세 가지 접근 방식이 제안되었다. "예를 들어, 장애인 세금 공제를 통한 세금 및 수당 시스템을 통한 노동 장려; 예를 들어, 장애인을 위한 뉴딜 정책을 통한 노동 복귀 지원; 그리고 차별 금지 정책을 통한 직장 내 차별 해결. 이를 뒷받침하는 것은 1995년 장애 차별 금지법(DDA)과 장애인 권리 위원회이다."[38]
캐나다와 미국은 시민들이 취업을 찾고 유지할 장려책을 제공하기 위해 사회 보장 혜택이 노동을 통해 벌어들이는 금액을 초과해서는 안 된다는 전제 하에 운영되어 왔다. 이는 장애인 시민들 사이에서 광범위한 빈곤을 초래했다. 1950년대에는 장애 연금이 확립되어 다양한 형태의 직접적인 경제 지원을 포함했지만, 보상 수준은 낮았다. 1970년대 이후, 양국 정부는 지속적인 높은 실업률로 인해 실업 장애인들을 초과 노동력으로 간주했으며, '유인' 원칙 때문에 장애인들을 빈곤 수준 소득에 머물게 하면서 고용을 늘리려는 시도는 거의 하지 않았다. 빈곤은 장애인들이 직면하는 가장 심각한 상황이며, 사회 참여에 필요한 적절한 의료, 기술 및 기타 지원을 감당할 수 없게 만든다.[39]
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각국의 법률 및 공공 정책
영국에서는 1995년 장애인 차별 금지법이 장애를 의학적 모델을 사용하여 정의한다. 즉, 장애인은 특정 조건이나 "정상적인 일상 활동"을 수행하는 능력에 제한이 있는 사람으로 정의된다. 그러나 고용주와 서비스 제공자가 정책이나 관행, 또는 시설의 물리적 측면에 대해 "합리적인 조정"을 해야 하는 요구 사항은 사회적 모델을 따른다.[40] 조정을 통해 고용주와 서비스 제공자는 사회적 모델에 따라 장애를 유발하는 장벽을 제거한다. 2006년, 이 법의 개정안은 지방 당국 등이 장애 평등을 적극적으로 증진할 것을 요구했으며, 이는 2006년 12월 장애 평등 의무 제정을 통해 시행되었다.[41] 1995년 장애인 차별 금지법은 다른 관련 차별 법규와 함께 2010년 평등법에 통합되었다. 2010년 평등법은 차별에 관한 법률을 간접 차별로 확장한다. 예를 들어, 장애인의 돌봄 제공자가 차별을 당하는 경우, 이는 이제 불법이다.[42] 2010년 10월부터 이 법이 발효된 이후, 고용주는 취업 면접 시 질병이나 장애에 대해 질문하거나 참고인이 참조 서류에 그러한 내용을 언급하도록 요구할 수 없다. 단, 면접 진행을 위해 합리적인 조정을 해야 하는 경우는 예외이다. 채용 제안 후에는 고용주가 그러한 질문을 합법적으로 할 수 있다.[43]
미국에서는 1990년 미국 장애인법(ADA)이 다양한 환경에서 장애를 기반으로 한 차별을 금지하는 광범위한 시민권 법이다.[44] ADA는 세계 최초의 이러한 종류의 시민권 법이었으며, 장애를 가진 미국인들에게 차별로부터의 보호를 제공한다. 이 법은 1964년 민권법을 모델로 하여 인종, 종교, 성별, 출신 국가 및 기타 특성을 기반으로 한 차별을 불법화했다. 이 법은 대중교통, 상업용 건물, 공공 편의 시설이 장애인에게 접근 가능해야 한다고 요구한다.
2007년, 유럽사법재판소는 차콘 나바스 대 유레스트 콜렉티비다데스 SA 소송에서 고용 및 직업의 동등 대우를 위한 일반 틀을 설정하는 지침 (이사회 지침 2000/78/EC)을 고려할 때, 장애를 일시적인 질병을 제외하는 의학적 정의에 따라 좁게 정의했다. 이 지침은 유럽연합의 이전 정책 문서에서 장애의 사회적 모델을 지지하는 담론에도 불구하고 장애에 대한 어떠한 정의도 제공하지 않았다. 이로 인해 유럽사법재판소는 좁은 의학적 정의를 채택할 수 있었다.
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기술
《장애와 뉴미디어》에서 케이티 엘리스와 마이크 켄트는 "기술은 종종 해방의 원천으로 제시되지만, 웹 2.0과 관련된 발전은 항상 그렇지는 않다는 것을 보여준다"고 말한다.[45] 그들은 이어서 웹 2.0의 기술 발전이 사회적 이념과 낙인에 묶여 있으며 이는 "장애인을 일상적으로 무력화시킨다"고 말한다.[45]《디지털 장애: 뉴미디어에서의 장애의 사회적 구성》에서 그레그 고긴과 크리스토퍼 뉴웰은 뉴미디어와 장애 문제에 대한 혁신적인 이해를 요구한다.[46] 그들은 통신에서 보조과학기술에 이르는 발전을 추적하여 장애의 기술 과학을 제시하며, 정책 입안자, 기업, 프로그래머, 그리고 장애인들 스스로가 뉴미디어의 사용자, 소비자, 시청자, 청취자로서 장애인들을 어떻게 표현하는지에 대한 글로벌 관점을 제공한다.
장애의 사회적 구성
장애의 사회적 구성은 특정 공동체, 집단 또는 인구에 대한 사회의 믿음이 특정 시점의 사회에 내재된 권력 구조에 기반하고 있음을 시사하는 패러다임에서 비롯된다. 따라서 장애와 같은 개념을 둘러싼 사회적 기대는 사회가 장애인과 건강하다고 여기는 것에 대한 사회적 구성을 가능하게 하는데, 이는 종종 과학적 발견보다는 관찰이나 가치 판단에 더 많이 기반하며, 편견을 영속시킬 수 있다.[24]
장애를 둘러싼 생각은 사회적 태도에서 비롯되며, 이는 종종 누가 가치 있거나 가치 없고, 특정 시점에 사회에 생산적이라고 여겨지는지와 연결된다. 예를 들어, 중세 시대에는 사람의 도덕적 행동이 장애를 정립했다. 장애는 신성한 처벌이거나 도덕적 결함의 부작용이었다. 신체적 또는 생물학적으로 다르다는 것만으로는 장애인으로 간주되기에 충분하지 않았다. 계몽시대에 이르러서야 사회는 장애의 정의를 생물학과 더 관련되도록 바꾸었다. 그러나 대부분의 서유럽인들이 건강하다고 여겼던 것이 건강에 대한 새로운 생물학적 정의를 결정했다.[47]
2000년 패럴림픽
올림픽은 행사 내내 생중계되었지만, 패럴림픽은 초기 방송 이전에는 같은 생중계가 중요하다고 여겨지지 않았다. 올림픽과 패럴림픽을 분리하고, 따라서 하나가 다른 것보다 가치가 덜하다고 나타냄으로써, 장애는 사회적으로 구성된다.[48]
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적용
장애의 사회적 모델을 적용하면 목표와 치료 계획을 변경할 수 있다. 예를 들어, 장애의 의학적 모델에서는 아이가 일반적인 능력을 습득하고 손상을 줄이는 것이 목표일 수 있다. 사회적 모델에서는 기능 수준과 관계없이 생일 파티 및 기타 사교 행사 참석과 같은 지역사회의 정상적인 삶에 아이가 포함되는 것이 목표일 수 있다.[49] 그렇게 함으로써 다른 능력을 가진 사람들과 신경다양성을 가진 사람들과 관련된 새로운 규범을 만들 수 있다. 이러한 다양성이 사회에 가치 있고 바람직한 것으로 여겨지도록 허용한다.[24] 또한, 이는 유니버설 디자인의 맥락에서 장애인을 도울 수 있는 디자인된 공간과 보조기구를 포함할 수 있으며, 이는 포괄적인 공간 생성을 통해 장애를 정상화하는 데 도움이 될 수 있다.[2]
교육
장애 교육이 도덕적 공동체라는 개념을 회복하려고 노력해야 한다고 제안되었다. 이 공동체에서는 구성원들이 좋은 삶을 구성하는 요소가 무엇인지 질문하고, 교육을 재구상하며, 신체적 및 정신적 조건을 다양한 능력의 일부로 보고, 다양한 재능이 여러 방식으로 분포되어 있으며, 모든 재능이 인정되어야 한다고 이해한다. 이 시스템에서는 모든 학생이 특별한 사례로 분리되지 않고 교육 네트워크에 포함될 것이며, 모든 인간이 개별적인 필요를 가지고 있다는 것이 인정될 것이다.[50]
같이 보기
각주
외부 링크
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