셜리 잭슨

샬롯 애나 퍼킨스 길먼(Charlotte Perkins Gilman, 결혼 전 성 퍼킨스, 1860년 7월 3일 – 1935년 8월 17일)은 첫 결혼 시의 이름인 샬롯 퍼킨스 스텟슨으로도 알려져 있으며, 미국의 인본주의, 소설가, 저술가, 강사, 초기 사회학, 사회 개혁의 옹호자이자 우생주의자였다.^[1] 유토피아 여성주의자였으며, 그녀의 파격적인 개념과 생활 방식으로 인해 미래 세대 여성주의자들에게 롤모델이 되었다. 그녀의 작품은 주로 젠더, 특히 사회의 젠더화된 노동 분업과 남성 지배의 문제에 초점을 맞추었다. 전미 여성 명예의 전당에 헌액되었다.^[2] 오늘날 그녀의 가장 잘 알려진 작품은 심한 산후우울증을 겪은 후 쓴 반자전적 단편 소설 "노란 벽지"이다.

셜리 잭슨
길먼  1900년c.
작가 정보
출생명	샬롯 애나 퍼킨스
직업	저술가 상업 예술가 잡지 편집자 강사 사회 개혁가
학력	로드아일랜드 스쿨 오브 디자인 (1878)
주요 작품
"노란 벽지" 헐랜드 여성과 경제
서명

어린 시절

어린 시절의 샬롯 퍼킨스 길먼, 1868년

길먼은 1860년 7월 3일 하트퍼드 (코네티컷주)에서 메리 피치 웨스트콧과 유명한 미국 종교 및 문학 가문의 일원인 프레더릭 비처 퍼킨스 사이에서 태어났다. 샬롯에게는 14개월 많은 오빠 토머스 아디가 있었다. 샬롯의 출산 후 의사는 메리 퍼킨스에게 다른 아이를 낳으면 죽을 수도 있다고 조언했다. 샬롯이 유아일 때 아버지는 집을 떠나 아내와 아이들을 버렸고, 그녀의 남은 어린 시절은 가난하게 보냈다.^[1]

어머니가 혼자 가족을 부양할 수 없었기 때문에 퍼킨스 가족은 종종 아버지의 이모들과 함께 지냈다. 이모들 중에는 여성 참정권 운동가인 이사벨라 비처 후커, 톰 아저씨의 오두막의 저자인 해리엇 비처 스토, 교육학자인 캐서린 비처 등이 있었다. 그녀의 학업은 불규칙했다. 7개의 다른 학교를 다녔으며 총 4년밖에 되지 않았고, 15세에 학업을 마쳤다. 그녀의 어머니는 자녀들에게 애정이 없었다. 어머니는 자신처럼 상처받지 않게 하기 위해 자녀들이 깊은 우정을 쌓거나 소설을 읽는 것을 금지했다. 자서전 『샬롯 퍼킨스 길먼의 삶(The Living of Charlotte Perkins Gilman)』에서 길먼은 어머니가 어린 딸이 잠들었을 때만 애정을 보였다고 썼다.^[3] 고립되고 가난한 외로운 어린 시절을 보냈지만, 공공 도서관을 자주 방문하고 물리학, 문학, 역사(특히 고대 문명)를 스스로 공부하며 앞으로의 삶을 준비했다. 아버지의 문학 사랑이 그녀에게 영향을 미쳤고, 몇 년 후 아버지는 그녀에게 읽을 만한 가치가 있다고 생각하는 책 목록을 보내주었다.^[4]

길먼의 청소년기 대부분은 프로비던스에서 보냈다. 그녀의 친구들은 주로 남자였고, 당시로서는 부끄러워하지 않고 자신을 "톰보이"라고 불렀다.^[5]

그녀의 타고난 지능과 폭넓은 지식은 항상 교사들을 감탄하게 했지만, 그녀가 형편없는 학생이었기 때문에 실망하기도 했다.^[6] 그녀가 가장 좋아했던 과목은 "자연철학", 특히 나중에 물리학으로 알려지게 된 분야였다. 1878년, 18세의 길먼은 부재 중인 아버지의 재정적 도움으로 로드아일랜드 스쿨 오브 디자인 수업에 등록했고,^[7] 이후 광고지 예술가로 생계를 꾸렸다. 가정교사였고 다른 사람들이 예술적 창의력을 확장하도록 격려했다.^[8] 길먼은 또한 화가였다.

로드아일랜드 스쿨 오브 디자인에 다니던 중, 길먼은 1879년경에 마사 루터를 만났고^[9] 루터와 연인 관계였던 것으로 추정된다. 길먼은 자서전에서 루터와의 친밀한 관계를 다음과 같이 묘사했다.

우리는 4년 동안의 소녀 시절 내내 긴밀하게 함께였고, 점점 더 행복했다. 그녀는 그때까지 누구보다 가깝고 소중했다. 이것은 사랑이었지만 성적인 것은 아니었다 ... 마사와 함께 나는 완벽한 행복을 알았다 ... 우리는 서로를 극도로 아꼈을 뿐만 아니라, 함께 즐거운 시간을 보냈다, 아주 맛있게 ...

— 샬롯 P. 길먼, 샬롯 퍼킨스 길먼의 삶 (1935)

두 여성 간의 편지들은 1883년부터 1889년까지의 삶을 기록하며, 서신, 삽화, 원고를 포함하여 50통이 넘는 편지를 담고 있다.^[10] 그들은 1881년 루터가 한 남자와 결혼하기 위해 관계를 끝낼 때까지 관계를 이어갔다. 길먼은 충격을 받았고, 첫 남편을 만나기 전까지 로맨스와 사랑을 싫어했다.^[9]

개인적인 어려움 극복

24세 길먼의 초상화, 1884년경

"휴식 요법"은 19세기 후반에서 20세기 초반에 주로 피로, 불안, 우울증과 같은 증상을 겪는 여성들을 대상으로 유행했던 의료 치료법이었다. 휴식 요법은 19세기 후반 신경학자인 실라스 위어 미첼 박사에 의해 개발되었다. 이 치료법은 일반적으로 엄격한 침상 안정, 정신적 및 신체적 자극으로부터의 격리, 제한된 사회적 상호 작용, 그리고 엄격하게 조절된 식단으로 구성되었다. 환자들은 종종 몇 주 또는 몇 달 동안 침대에 갇혀 최소한의 신체 활동과 지적 자극만을 허용받았다. 이 치료법은 논란이 많았고 결과도 다양했다. 일부 환자들은 증상이 개선되었다고 보고했지만, 다른 환자들은 장기간의 비활동과 사회적 고립으로 인해 정신 건강이 악화되고 신체적으로 약화되었다. 현재는 많은 경우에 구식이며 잠재적으로 해로운 접근법으로 간주된다.

길먼은 1884년 찰스 월터 스텟슨과 결혼했고, 1년도 채 되지 않아 딸 캐서린을 낳았다. 이미 우울증에 취약했던 그녀의 증상은 결혼과 모성애로 인해 악화되었다. 딸을 낳은 시점부터 몇 년 후까지 그녀의 일기에는 다가오는 우울증에 대한 내용이 상당 부분을 차지한다.^[11]

9주 후 길먼은 미첼의 지시와 함께 집으로 보내졌다. "가능한 한 가정적인 삶을 살아라. 아이와 항상 함께 있어라 ... 식사 후 한 시간씩 누워 있어라. 하루에 두 시간만 지적인 활동을 하라. 그리고 사는 동안 펜, 붓, 연필을 절대 만지지 마라." 길먼은 몇 달 동안 미첼의 조언을 따르려 노력했지만, 우울증은 심화되었고 길먼은 완전히 감정적으로 무너질 위험에 처했다.^[12] 그녀의 남은 이성은 한계에 달했고, 남편의 일기에는 권총과 클로로포름에 대한 언급이 포함된 자살 행동을 보이기 시작했다고 기록되어 있다. 여름 초, 부부는 남편과 딸의 삶에 영향을 주지 않고 그녀가 제정신을 되찾기 위해서는 이혼이 필요하다고 결정했다.^[13]

1888년 여름, 샬럿과 캐서린은 월터와 떨어져 브리스톨 (로드아일랜드주)에서 시간을 보냈고, 그곳에서 그녀의 우울증이 풀리기 시작했다. 자신의 태도에 긍정적인 변화가 있음을 알게 되었다고 기록했다. 9월에 프로비던스로 돌아왔다. 코네티컷에 남겨진 재산을 팔고 친구 그레이스 채닝과 함께 패서디나로 갔으며, 그곳에서 그녀의 지적 삶의 변화를 통해 우울증 회복을 엿볼 수 있다.^[14]

19세기 후반의 많은 여성들과 마찬가지로 길먼은 사회적 태도의 부족, 정신건강에 대한 제한된 이해, 의료계의 권위로 인해 휴식 요법의 트라우마를 겪었다. 그러나 시간이 지남에 따라 정신 건강에 대한 인식과 이해가 개선되면서 휴식 요법은 치료에 대한 구식적이고 잠재적으로 해로운 접근법으로 인식되어 사라졌다.

성인기

길먼(오른쪽)과 딸 캐서린 비처 스텟슨, 1897년경

1884년, 자신의 직감이 올바른 일이 아니라고 말했음에도 불구하고 처음에는 그의 프러포즈를 거절한 후 예술가 찰스 월터 스텟슨과 결혼했다.^[15] 그들의 유일한 자녀인 캐서린 비처 스텟슨(1885–1979)은^[16] 다음 해인 1885년 3월 23일에 태어났다. 길먼은 심각한 산후우울증을 겪었다. 당시 여성은 "히스테리적"이고 "신경질적"인 존재로 여겨졌으므로, 여성이 출산 후 심각한 병을 앓고 있다고 주장하면 그 주장이 종종 무시되었다.^[17]

길먼은 딸 캐서린과 함께 남부 캘리포니아로 이주하여 친구 그레이스 엘러리 채닝과 함께 살았다. 1888년, 샬럿은 남편과 별거했다—이는 19세기 후반에는 드문 일이었다. 그들은 1894년에 공식적으로 이혼했다. 이혼 후, 스텟슨은 채닝과 결혼했다.^[18][13] 남편과 헤어진 해에 샬럿은 "델"이라고 불리는 애들린 냅을 만났다. 신시아 J. 데이비스는 두 여성의 진지한 관계를 묘사한다. 그녀는 길먼이 "델에게서 사랑과 삶을 결합하는 방법을 찾았다고 믿었으며, 여성과 삶의 동반자가 된다면 전통적인 이성애 결혼보다 그 결합을 더 쉽게 유지할 수 있을 것이라고 믿었다"고 썼다. 이 관계는 결국 끝이 났다.^[19][20] 남편과 헤어진 후, 길먼은 딸과 함께 캘리포니아 패서디나로 이주하여 여성주의 및 개혁적 사회주의 단체인 태평양 연안 여성 언론인 협회, 여성 연맹, 경제 클럽, 이벨 사회(아드리안 존 이벨의 이름을 따서 명명), 학부모 협회, 여성 주립 평의회 등에서 활발히 활동했으며, 앞서 언급된 단체 중 하나에서 발행하는 저널인 Bulletin을 쓰고 편집하기도 했다.^[21]

1894년, 길먼은 딸을 동부로 보내 전 남편과 그의 두 번째 아내인 친구 그레이스 엘러리 채닝과 함께 살도록 했다. 길먼은 회고록에서 캐서린의 "두 번째 어머니가 첫 번째 어머니만큼 좋았고, 어쩌면 어떤 면에서는 더 좋았기 때문에" 그 부부를 위해 행복했다고 보고했다.^[22] 길먼은 또한 부권에 대한 진보적인 견해를 가지고 있었고, 전 남편이 "캐서린의 사회생활에 대한 권리"를 가지고 있었으며, 캐서린이 "아버지를 알고 사랑할 권리"를 가지고 있다고 인정했다.^[14]

샬롯 퍼킨스 길먼; 프랜시스 벤저민 존스턴의 사진 (1900년경)

1893년 어머니가 사망한 후 길먼은 8년 만에 동부로 돌아가기로 결정했다. 15년 동안 보지 못했던 사촌인 월가 변호사 호튼 길먼에게 연락했다. 그들은 거의 즉시 함께 시간을 보내기 시작했고 연인 관계가 되었다. 그녀가 강연 여행을 하는 동안, 호튼과 샬럿은 편지를 주고받으며 그녀가 떠나기 전까지 최대한 많은 시간을 함께 보냈다. 그녀의 일기에서 그녀는 그를 "즐거운" 사람이라고 묘사하며 그에게 깊이 매료되었음을 분명히 했다.^[23] 1900년 결혼부터 1922년까지 그들은 뉴욕시에서 살았다. 그들의 결혼 생활은 그녀의 첫 결혼과는 매우 달랐다. 1922년, 길먼은 뉴욕에서 호튼의 옛 고향인 노리치 (코네티컷주)로 이사했다. 1934년 호튼이 뇌출혈로 갑작스럽게 사망한 후, 길먼은 딸이 살고 있는 패서디나 (캘리포니아주)로 돌아갔다.^[24]

1932년 1월, 길먼은 불치성 유방암 진단을 받았다.^[25] 말기 환자를 위한 안락사의 옹호자였던 길먼은 1935년 8월 17일 클로로포름을 과다 복용하여 자살했다. 그녀는 자서전과 유서 모두에서 "암 대신 클로로포름을 선택했다"고 썼으며, 빠르고 조용하게 사망했다.^[24]

경력

한때 길먼은 비누를 방문 판매하며 생계를 꾸렸다. 패서디나로 이주한 후, 길먼은 사회 개혁 운동 조직에 적극적으로 참여했다. 1896년 그녀는 워싱턴 D.C.에서 열린 미국 여성 참정권 협회 대회와 런던에서 열린 국제사회주의 및 노동자 대회에 캘리포니아 대표로 참석했다.^[26] 1890년에는 "자본주의의 탐욕과 계급 간의 차별을 종식시키고 평화롭고 윤리적이며 진정으로 진보적인 인류를 촉진하는" 것을 목표로 하는 내셔널리스트 클럽 운동에 참여하게 되었다. 내셔널리스트 잡지에 게재된 그녀의 시 "Similar Cases"는 사회 변화에 저항하는 사람들을 풍자적으로 비평한 작품이었고, 그녀는 이 작품으로 비평가들로부터 긍정적인 반응을 얻었다. 같은 해 1890년 내내 그녀는 영감을 받아 15편의 에세이, 시, 소설, 그리고 단편 소설 "노란 벽지"를 썼다. 그녀의 경력은 내셔널리즘에 대한 강연을 시작하면서 시작되었고, 1893년에 출판된 첫 시집 In This Our World로 대중의 주목을 받았다.^[27] 연설을 수입원으로 삼는 성공적인 강사로서, 그녀의 명성은 여성주의 운동의 같은 생각을 가진 활동가 및 작가들과의 사회적 교류와 함께 성장했다.

그녀의 경력 동안, 시와 소설을 출판하는 것 외에도, 길먼은 6권의 중요한 논픽션 서적을 출판했다. 이러한 기여로 인해 그녀는 사회학 분야의 "여성 창시자" 중 한 명으로 평가받게 되었다.^[28] 이 작품들과 추가로 출판된 학술지 논문들은 젠더와 계급 불평등을 비합법적이고 불공정하다고 비판하며 드러냈다. 그녀는 1905년 미국사회학회가 설립된 이래 1935년 사망할 때까지 회원으로 활동했다.^[28]

"노란 벽지"

 이 부분의 본문은 노란 벽지입니다.

길먼의 가장 인기 있는 작품 중 하나인 노란 벽지의 1899년판 표지, 조지 호튼 길먼과의 결혼 전인 1892년에 처음 출판되었다.

1890년에 길먼은 그녀의 단편 소설 "노란 벽지"를 썼는데,^[29] 이는 현재 페미니스트 프레스의 역대 베스트셀러이다.^[30] 그녀는 1890년 6월 6일과 7일 패서디나의 집에서 이 작품을 썼고, 1년 반 뒤인 1892년 1월호 뉴잉글랜드 매거진에 실렸다.^[1] 처음 출판된 이후로 이 작품은 수많은 여성 문학, 미국 문학, 그리고 교과서에 실렸지만,^[31] 항상 원본 형태는 아니었다. 예를 들어, 많은 교과서^{[{{{설명}}}]}는 이야기 초반의 매우 중요한 문구인 "물론 존은 나를 비웃지만, 결혼에서는 그런 것을 예상한다"에서 "결혼에서는"이라는 구절을 생략한다. 이러한 생략의 이유는 알 수 없지만, 길먼의 결혼에 대한 견해는 이야기 전체에서 명확히 드러난다.

이 이야기는 남편에 의해 건강을 위해 방에 갇힌 지 석 달 만에 정신 질환을 앓는 한 여성에 대한 이야기이다. 그녀는 방의 역겨운 노란 벽지에 집착하게 된다. 길먼은 이 이야기를 통해 사회에서 여성의 역할에 대한 사람들의 생각을 바꾸고, 여성의 자율성 부족이 정신적, 정서적, 심지어 신체적 건강에 얼마나 해로운지를 보여주고자 했다. 이 이야기는 첫 남편에게서 받은 치료에서 영감을 받았다.^[32] 이야기 속 화자는 남편(이자 의사인)의 요구를 따라야 하지만, 그가 처방하는 치료법은 그녀가 진정으로 필요로 하는 것—정신적 자극과 방의 단조로움에서 벗어날 자유—과 정면으로 대치된다. "노란 벽지"는 기본적으로 "휴식 요법"을 통해 그녀의 우울증을 치료하려 했던 의사(실라스 위어 미첼 박사)에게 보내는 응답이었다. 이 의사는 이야기에서도 언급된다: "존은 내가 빨리 회복하지 않으면 가을에 위어 미첼에게 보낼 것이라고 말한다." 그녀는 그에게 이야기의 사본을 보냈다.^[33]

집: 그 활동과 영향

1903년 길먼은 논픽션 책 『집: 그 활동과 영향(The Home: Its Work and Influence)』을 출판했다. 이 영향력 있는 작품에서 길먼은 사회에서 집의 역할과 개인, 특히 여성에게 미치는 영향을 탐구한다. 그녀는 전통적인 성 역할에 도전하고, 가사 책임 이상의 여성의 더 큰 자율성과 성취를 주장한다. 길먼은 집이 오로지 여성의 영역이라는 개념을 비판하고, 여성에게 권한을 부여하고 그들의 복지를 개선하기 위한 사회적, 경제적 개혁을 옹호한다. 『집: 그 활동과 영향』은 제1세대 여성주의 운동의 중요한 텍스트이며, 젠더, 사회, 그리고 사적 영역에 대한 통찰력으로 계속 연구되고 있다.

핵심

『핵심』(The Crux)은 젠더, 시민권, 우생학, 국경 민족주의와 같은 복잡한 문제들을 전면에 내세운 중요한 초기 여성주의 소설 작품이다. 1910년 여성주의 저널 『선구자』(The Forerunner)에 연재된 『핵심』은 콜로라도에서 남성들을 위한 하숙집을 시작하기 위해 서부로 이주하는 뉴잉글랜드 여성들의 이야기를 다룬다. 순진한 주인공 비비안 레인(Vivian Lane)은 임질과 매독을 모두 앓고 있는 모턴 엘더(Morton Elder)와 사랑에 빠진다. 소설의 주된 관심사는 비비안이 매독에 걸릴까 봐 하는 것보다는, 그녀가 모턴과 결혼하여 아이를 낳으면 "국민의 혈통"을 해칠 것이라는 점이다. 이 소설은 길먼의 말에 따르면 "젊은 여성들이... 자신과 앞으로 태어날 아이들을 보호하기 위해 읽을 수 있도록" 쓰여졌다. 보호해야 할 것은 유토피아적 이상을 위해 "순혈" 시민을 생산해야 하는 시민적 의무였다.

참정권 노래와 시

『참정권 노래와 시』는 20세기 초 참정권 운동 기간 동안 길먼이 쓴 시와 노래 모음집이다. 이 모음집에서 길먼은 자신의 시적 목소리를 사용하여 여성의 권리, 특히 투표권을 옹호한다. 그녀는 시를 통해 정치 참여가 거부된 여성들의 좌절감을 표현하고 성평등을 요구한다. 이 시들은 여성 참정권 운동가들의 힘, 회복력, 결단력을 찬양하는 동시에 여성을 억압하는 가부장적 사회를 비판한다. 『참정권 노래와 시』는 문학 작품이자 참정권 운동의 집결 구호로서, 여성의 선거권을 위해 싸운 활동가들의 정신과 열정을 담고 있다.

기타 주요 작품

가정과 난로를 위한 미술 보석 및 이 세상에서

1888년 길먼은 첫 번째 책인 『가정과 난로를 위한 미술 보석』(Art Gems for the Home and Fireside)을 출판했지만, 그녀에게 처음으로 인정을 가져다준 것은 풍자적인 시집인 『이 세상에서』(In This Our World, 1893)였다. 다음 20년 동안 그녀는 여성 문제, 윤리, 노동, 인권, 사회 개혁에 대한 강연으로 많은 명성을 얻었다. 그녀는 종종 이러한 주제들을 자신의 소설에 언급했다.^[1] 그녀의 강연 투어는 미국 전역으로 이어졌다.^[1][24]

여성과 경제

1894년부터 95년까지 길먼은 태평양 연안 여성 언론 협회(이전의 Bulletin)가 발행하는 문학 주간지 The Impress의 편집자로 활동했다. 이 잡지가 발행된 20주 동안 그녀는 시, 사설 및 기타 기고문을 작성하는 만족스러운 성과에 몰두했다. 이 단명한 신문은 비전통적인 어머니이자 남편과 이혼한 여성이라는 그녀의 생활 방식에 대한 사회적 편견으로 인해 발행이 중단되었다.^[34] 1897년 4월에 끝난 4개월간의 강연 투어 후, 길먼은 미국 생활에서의 성관계와 경제학에 대해 더 깊이 생각하기 시작했으며, 결국 『여성과 경제』(Women and Economics, 1898)의 첫 번째 초고를 완성했다. 이 책은 가정에서의 여성의 역할에 대해 논의하며, 여성의 부담을 덜고 잠재적으로 공적 영역으로 일을 확장할 수 있도록 육아 및 가사 관행의 변화를 주장했다.^[35] 그녀는 세 가지 이유로 분리된 영역이 불공정하다고 주장했다. 첫째, 여성은 진정으로 남성의 경제적 파트너가 아니다. 둘째, 여성의 경제적 이익은 "성적 매력", 예를 들어 신분 상승을 위한 결혼에서 온다. 셋째, 모성의 모순, 즉 남성을 유혹하기 위해 여성은 소심하고 약하게 행동해야 하지만, 좋은 어머니가 되기 위해서는 강하고 단호해야 한다. 이에 대한 그녀의 해결책은 아기 정원, 공동 부엌, 가사 도우미 고용, 그리고 아이들을 더 잘 훈련시키는 것이었다. 이 책은 다음 해에 출판되어 길먼을 국제적인 주목을 받게 했다.^[36] 1903년에는 베를린에서 열린 국제 여성 대회에서 연설했다. 다음 해에는 영국, 네덜란드, 독일, 오스트리아, 헝가리를 순회했다.

집: 그 활동과 영향

1903년 그녀는 가장 비평적으로 호평받은 책 중 하나인 『집: 그 활동과 영향』을 썼는데, 이는 여성과 경제를 확장하여 여성들이 집에서 억압받고 있으며, 그들이 살고 있는 환경이 그들의 정신 건강에 유익하도록 수정되어야 한다고 제안했다. 여행과 글쓰기 사이에서, 그녀의 문학인으로서의 경력은 확고해졌다.^[37]

"선구자"

 이 부분의 본문은 포러너 (잡지)입니다.

1913년 포러너 잡지

1909년부터 1916년까지 길먼은 직접 자신의 잡지 『선구자』(The Forerunner)를 쓰고 편집했는데, 그녀의 많은 소설들이 이 잡지에 실렸다. "사고를 자극하고", "희망, 용기, 조바심을 불러일으키고", "특별한 매체가 필요한 아이디어를 표현하는" 자료를 잡지에 실어, 지나치게 선정주의적인 주류 언론에 맞서려고 했다.^[38] 7년 2개월 동안 이 잡지는 86호를 발행했으며, 각 호는 28페이지였다. 이 잡지는 거의 1,500명의 구독자를 보유했으며 "디안타가 한 일"(What Diantha Did, 1910), 『핵심』(The Crux, 1911), 산 옮기기(Moving the Mountain, 1911), 그리고 헐랜드(Herland, 1915)와 같은 연재소설 작품들을 다루었다. 『선구자』는 "그녀의 오랜 경력 중 가장 위대한 문학적 성취"로 평가받았다.^[39] 7년이 지난 후, 그녀는 루이빌 헤럴드 포스트, 볼티모어 선, 버팔로 이브닝 뉴스에 제출된 수백 편의 기사를 썼다. 1925년에 쓰기 시작한 그녀의 자서전 『샬롯 퍼킨스 길먼의 삶』(The Living of Charlotte Perkins Gilman)은 1935년에 사후 출판되었다.^[40]

길먼의 작품

논픽션

• 여성과 경제: 사회 진화의 요인으로서 남성과 여성 간의 경제적 관계에 대한 연구 (1898)
• 아이들에 대하여 (1900)
• 집: 그 활동과 영향 (1903)
• 인간의 노동 (1904)
• 남성 위주의 세상; 또는, 우리의 남성 중심 문화 (1911)
• 우리의 뇌와 그것을 괴롭히는 것들 (1912)
• 인간성 (1913)
• 사회 윤리 (1914)
• 여성의 옷 (1915)
• 성장과 투쟁 (1916)
• 그의 종교와 그녀의 종교: 우리 아버지들의 신앙과 우리 어머니들의 활동에 대한 연구 (1923)
• 샬롯 퍼킨스 길먼의 삶: 자서전 (1935)
• 샬롯 퍼킨스 길먼의 필수 강연, 1890-1894 (2024)

소설

• "노란 벽지" 5 [1월], (1892).
• 노란 벽지 (1899)
• 디안타가 한 일 (1910)
• 산 옮기기 (1911)
• 핵심 (1911)
• 베니냐 마키아벨리 (1916)
• 헐랜드 (1915)
• 우리의 땅에서 그녀와 함께 (1916)

시

• 이 세상에서: 시, 오클랜드, 캘리포니아: McCombs & Vaughn (1893)
• 참정권 노래와 시, 뉴욕: The Charlton Company (1911)

사회 이론

개혁 다윈주의와 사회에서 여성의 역할

길먼은 자신을 인본주의자라고 불렀으며 사회학 및 페미니스트 이론 분야의 초기 기여자였다.^[41] 그녀는 가정 환경이 사회가 지지하는 부권제적 신념을 통해 여성을 억압한다고 믿었다.^[42] 길먼은 개혁 다윈주의 이론을 수용하며, 다윈의 진화론이 인간 진화 과정에서 남성만을 주어진 것으로 제시하여, 사회에서 가장 적합한 짝을 합리적으로 선택하는 여성의 뇌 기원을 간과했다고 주장했다.

길먼은 남성의 공격성과 여성의 모성 역할은 인위적이며 선사 시대 이후에는 생존에 더 이상 필요하지 않다고 주장했다. 그녀는 "여성의 정신은 없다. 뇌는 성 기관이 아니다. 여성의 간에 대해 이야기하는 것과 마찬가지다."라고 썼다.^[43]

그녀의 주요 주장은 성과 가정 경제가 밀접하게 연관되어 있다는 것이었다. 여성이 생존하려면 남편을 기쁘게 하기 위해 성적 자산에 의존해야 남편이 가족을 재정적으로 부양할 것이라는 것이다. 어린 시절부터 어린 소녀들은 그들에게 판매되는 장난감과 그들을 위해 디자인된 옷을 통해 모성애를 준비하도록 사회적 제약에 강요된다. 그녀는 어린 소녀와 소년이 입는 옷, 가지고 노는 장난감, 하는 활동에 차이가 없어야 한다고 주장했으며, 톰보이를 자유롭고 건강하게 몸을 움직이는 완벽한 인간으로 묘사했다.^[44]

애틀랜타 컨스티튜션에 게재된 길먼의 여성주의 관련 기사와 사진, 1916년 12월 10일

길먼은 역사 전반에 걸쳐 여성의 문명 기여가 남성중심주의 문화로 인해 저해되었다고 주장했다. 그녀는 여성 인류가 인류의 미발달된 절반이며, 인류의 퇴보를 막기 위해 개선이 필요하다고 믿었다.^[45] 길먼은 경제적 독립만이 여성에게 진정한 자유를 가져다주고 남성과 동등하게 만들 수 있는 유일한 것이라고 믿었다. 1898년에 그녀는 『여성과 경제』라는 이론적 출판 논문을 출판했는데, 이 책은 무엇보다도 여성이 남성에게 종속되어 있고, 모성애가 여성이 집 밖에서 일하는 것을 막아서는 안 되며, 가사, 요리, 육아가 전문화되어야 한다고 주장했다.^[46] 길먼은 "이상적인 여성은 사회적 역할에 의해 집에 갇히는 것뿐만 아니라, 그것을 좋아하고, 명랑하고 쾌활하며, 미소 짓고 유머러스해야 할 것으로 기대되었다"고 썼다. 성-경제적 관계가 사라지면 가정 생활은 확실히 개선될 것이다. 왜냐하면 관계의 좌절은 종종 가정 주부가 외부 세계와의 사회적 접촉이 부족하기 때문에 발생하기 때문이다.^[47]

길먼은 여성의 일에 대한 관점, 복장 개혁, 가족과 같은 주제에 대한 대변인이 되었다. 그녀는 가사일은 남성과 여성이 동등하게 나누어야 하며, 어린 시절부터 여성은 독립심을 기르도록 장려되어야 한다고 주장했다. 그녀의 주요 작품들, 예를 들어 "The Home"(1903), Human Work(1904), 그리고 The Man-Made World(1911)에서 길먼은 또한 여성이 집 밖에서 일하는 것을 옹호했다.^[48]

길먼은 가정이 사회적으로 재정의되어야 한다고 주장했다. 가정은 결혼한 부부가 경제적 이익이나 필요 때문에 함께 사는 "경제적 실체"에서 벗어나, 남성과 여성 그룹이 "개인 생활의 평화롭고 영구적인 표현"을 공유할 수 있는 장소로 변화해야 한다.^[49]

길먼은 편안하고 건강한 생활 방식이 기혼 부부에만 국한되어서는 안 된다고 믿었다. 모든 인간은 이러한 편의 시설을 제공하는 집을 필요로 한다. 그녀는 남성과 여성 모두에게 개방된 공동 주택 형태를 제안했다. 이 주택은 방, 스위트룸, 그리고 주택으로 구성되어야 한다. 이는 개인이 혼자 살면서도 동반 관계와 집의 편안함을 누릴 수 있도록 할 것이다. 남성과 여성 모두 이러한 생활 방식에서 완전히 경제적으로 독립할 수 있으며, 남성이나 여성의 경제적 지위가 변하지 않고도 결혼이 이루어질 수 있다.

가정의 구조적 배열도 길먼에 의해 재정의된다. 그녀는 집에서 부엌을 제거하여 방을 어떤 형태로든 배열하고 확장할 수 있게 하고, 여성을 집안 식사 준비의 의무에서 해방시킨다. 가정은 그 안에 사는 개인의 진정한 개인적 표현이 될 것이다.

궁극적으로 가정과 생활 방식의 재구조화는 개인, 특히 여성들이 "사회 구조의 필수적인 부분으로, 사회의 필요와 용도에 직접적이고 영구적으로 연결"될 수 있도록 할 것이다. 이는 남성에 대한 경제적 의존을 기반으로 한 가족 생활에 의해 제한된다고 일반적으로 여겼던 여성들에게는 극적인 변화가 될 것이다.^[50]

소설과 중편 소설 속 여성주의

길먼은 그녀의 많은 이야기에서 여성주의적 관점으로 세상을 창조했다. 그녀의 두 작품인 "디안타가 한 일"과 『헐랜드』는 여성들이 기대되는 가정주부만이 아님을 보여주는 좋은 예시이다. 여성들 또한 꿈을 가지고 있고, 남성처럼 여행하고 일할 수 있으며, 여성도 남성만큼 중요한 사회를 목표로 한다. 길먼이 구현한 세계관과 이 두 이야기 및 다른 이야기 속 인물들은 1900년대 초에 필요했던 변화를 오늘날 흔히 여성주의로 간주되는 방식으로 구현한다.

길먼은 『헐랜드』에서 세계관을 구축하여 그녀가 갈망했던 평등을 보여준다. 헐랜드의 여성들은 그들의 사회에 남성이 없기 때문에 공급자 역할을 한다. 이는 그들이 지배적인 성별인 것처럼 보이게 하며, 일반적으로 남성에게 부여되는 성 역할을 차지한다. 엘리자베스 키서는 "헐랜드에서는 supposedly 우월한 성별이 열등하거나 불리한 성별이 된다..."라고 언급한다.^[51] 이 유토피아적 세계에서 여성들은 무성생식으로 번식하며 어머니가 되는 것을 영광으로 여긴다. 헐랜드 외부의 가부장적 사회와는 달리, 여성들은 자신이나 자녀에게 성씨를 붙이지 않는다. 왜냐하면 그들은 인간이 다른 사람에게 "소유될" 수 있다고 믿지 않기 때문이다. 이 사회에서 길먼은 여성들이 공동체 내에서 리더십을 갖는 데 집중하고, 남성 역할로 고정된 역할들을 수행하며, 남성들이 그들의 일과 공동체에 대해 가지는 태도와는 다른 방식으로 전체 공동체를 운영하도록 한다. 그러나 남성들이 여성에 대해 가졌던 태도는 길먼과 같은 진보적인 여성들에게는 특히 비하적이었다. 길먼은 『헐랜드』를 통해 이러한 고정관념에 도전하고 헐랜드 사회를 일종의 낙원으로 만들었다. 길먼은 이 이야기를 사용하여 여성의 전형적으로 저평가된 특성들이 가치 있고, 힘을 보여주며, 미래 작품을 위한 전통적인 유토피아 구조를 파괴한다는 것을 확인시켜준다.^[52] 본질적으로 길먼은 헐랜드의 사회를 여성들이 모든 권력을 갖도록 창조하여 이 세상에서 더 많은 평등을 보여주며, 그녀의 생애 동안 보고 싶었던 변화들을 암시한다.

길먼의 여성주의는 『헐랜드』보다 "디안타가 한 일"에서 더 명확하게 나타난다. 디안타는 여성에 대한 전통적인 기대를 깨뜨리는데, 이는 길먼이 자신의 현실 사회에서 여성들이 할 수 있게 되기를 바랐던 바를 보여준다. 이야기 내내 길먼은 디안타를 미국 사업계의 이미지에 맞서고, 젠더 규범과 역할에 도전하며, 여성들이 사회 대기업의 부패에 대한 해결책을 제공할 수 있다고 믿는 인물로 묘사한다.^[53] 길먼은 디안타가 여성이라면 전형적으로 갖지 않을 만한 직업을 선택하도록 하는데, 이는 전통적인 여성 직업의 급여와 임금이 불공정함을 보여주기 위함이다. 디안타가 사업을 운영하기로 선택하면서 그녀는 그림자에서 벗어나 사회에 참여하게 된다.

길먼의 작품들, 특히 "디안타가 한 일"은 변화를 요구하는 외침이자, 남성들에게는 공포를, 여성들에게는 힘을 가져다주는 전투의 함성이었다.^[54] 길먼은 자신의 작품을 변화를 요구하는 플랫폼으로, 여성들에게 다가가 자유를 향한 운동을 시작하도록 하는 방법으로 사용했다.

인종

1908년, 길먼은 『미국 사회학 저널』에 기사를 게재하여 미국 내 대규모 아프리카계 미국인 소수 민족의 상황과 관련된 "사회학적 문제"로 인식하는 자신의 견해를 밝혔다. 길먼은 아프리카계 미국인을 피부색이 "매우 다르며 여러 면에서 열등한" "많은 이방인 집단"이라고 불렀지만, 아프리카계 미국인의 경제적, 사회적 상황이 "우리에게는 사회적 해악"이며 미국의 노예제가 백인 미국인에게 이러한 상황을 완화할 책임이 있음을 지적하며, 만약 백인 미국인이 "아프리카계 미국인을 높이고 개선하도록 행동할 수 없다면", 오히려 백인 미국인이 "일종의 인종 개선 계획이 필요할 것"이라고 언급했다.^[55] 길먼은 노예제의 폐해와 많은 백인 미국인들이 아프리카계 미국인에게 저지른 잘못에 대해 단호하게 주장하며, 아프리카계 미국인들이 저지른 어떤 범죄와 관계없이 "[백인]이 원래 가해자였으며, [흑인 미국인]에 대한 피해 목록은 반대 목록을 훨씬 능가한다"고 말했다. 그녀는 "자립할 수 없는" 또는 "실제 범죄자"(그녀는 이를 "괜찮고 자립하며 진보적인 흑인"과 명확히 구분했다)인 아프리카계 미국인들을 준군사적 국가 노동력으로 "징집"할 수 있다고 제안했는데, 그녀는 이를 특정 국가의 징병과 유사하다고 보았다. 이러한 노동력은 "현대 농업"과 인프라에 배치될 것이며, 결국 충분한 기술과 훈련을 습득한 사람들은 "영예롭게 졸업할" 것이라고 길먼은 믿었다. 그녀는 이러한 징집은 "아래에서는 강제적이고, 위에서는 완전히 자유로워야 한다"고 주장했다.

길먼의 인종주의는 그녀로 하여금 우생학적 신념을 지지하게 만들었는데, 구 주식 미국인이 국가의 인종적 순수성을 희석시키는 이민자들에게 나라를 내주고 있다고 주장했다.^[56] 런던 여행 중 이 문제에 대한 그녀의 입장을 묻자 그녀는 "나는 무엇보다 앵글로색슨입니다"라고 선언했다.^[57] 모든 여성을 위한 투표권을 얻기 위한 노력으로 그녀는 1903년 뉴올리언스에서 열린 미국 여성 참정권 협회 대회에서 문해력 투표 시험에 반대하는 목소리를 냈다.^[58]

문학 평론가 수잔 S. 랜서는 "노란 벽지"는 길먼의 인종주의에 초점을 맞춰 해석되어야 한다고 말한다.^[59] 다른 문학 평론가들은 랜서의 작업을 바탕으로 길먼의 사상을 세기말 문화와 더 넓은 맥락에서 이해했다.^[60][61]

동물

길먼의 여성주의 작품들은 종종 길들여진 동물의 사용을 개혁하기 위한 입장과 주장을 포함했다.^[62] 『헐랜드』에서 길먼의 유토피아 사회는 가축을 포함한 모든 길들여진 동물을 배제한다. 『산 옮기기』에서 길먼은 근친교배와 관련된 동물 사육의 폐해를 다룬다. "내가 마녀였을 때"에서 서술자는 뉴욕을 여행하며 동물 사용 사례를 목격하고 개입하여 일하는 말, 고양이, 애완견을 "편안하게 죽은" 상태로 만들어 해방시킨다. 한 문학 학자는 "노란 벽지"에서 여성 서술자의 퇴행을 길들여진 고양이의 평행한 지위와 연결했다.^[63] 그녀는 새터데이 이브닝 포스트에 보낸 편지에서 자동차가 마차와 자동차를 끄는 데 사용되는 말에 대한 잔인함을 없앨 것이라고 썼다.^[64]

비판적 수용

"노란 벽지"는 처음에는 엇갈린 반응을 얻었다. 보스턴 트랜스크립트에 제출된 익명의 편지에는 "이 이야기는 어떤 독자에게도 즐거움을 주기 어려울 것이며, 사랑하는 인연을 통해 이 무서운 질병에 고통받았던 많은 이들에게는 가장 날카로운 고통을 가져다줄 것이다. 정신 질환의 유전과 싸우는 삶을 살아온 다른 이들에게는 이러한 문학이 치명적인 위험을 포함한다. 이러한 이야기들이 가장 엄격한 비난 없이 통과되어서는 안 된다"고 쓰여 있었다.^[65]

긍정적인 평론가들은 이 작품이 단조로운 삶을 사는 여성들이 정신 질환에 취약한 이유를 가장 시사적이고 생생하게 묘사했기 때문에 인상적이라고 평가한다.^[66]

길먼은 1898년 『여성과 경제』 출판으로 국제적인 명성을 얻었지만, 제1차 세계 대전 말에는 시대와 맞지 않는 것처럼 보였다. 그녀는 자서전에서 "불행히도 성 문제에 대한 나의 견해는 오늘날의 지그문트 프로이트적 복합성에 호소하지 못하며, 사람들은 이 세상을 개선하는 우리의 엄청난 일에 도움이 되는 종교의 제시로 만족하지 않는다"고 인정했다.^[67]

앤 J. 레인은 『헐랜드와 그 너머』에서 "길먼은 우리가 여전히 씨름하는 주요 젠더 문제에 대한 관점을 제시했다. 여성 종속의 기원, 인간 관계에서 자율성과 친밀감을 모두 얻기 위한 투쟁, 자아 정의로서의 일의 핵심 역할, 인간적이고 양육적인 환경을 만들기 위한 미래 세대의 양육 및 교육을 위한 새로운 전략"이라고 썼다.^[68]

서지

길먼의 작품은 다음과 같다:^[69]

시집

• 버지니아의 자매들: 여성 작가 선집, 2023. 런던: Aurora Metro Books, ISBN 9781912430789
• 이 세상에서, 1판. 오클랜드: McCombs & Vaughn, 1893. 런던: T. Fisher Unwin, 1895. 2판; 샌프란시스코: Press of James H. Barry, 1895.
• 참정권 노래와 시. 뉴욕: Charlton Co., 1911. 마이크로필름. 뉴헤이븐: Research Publications, 1977, 여성의 역사 #6558.
• 샬롯 퍼킨스 길먼의 후기 시. 뉴어크, DE: University of Delaware Press, 1996.

단편 소설

길먼은 잡지, 신문, 그리고 그녀가 직접 발행하는 월간지 『선구자』에 186편의 단편 소설을 발표했다. 많은 문학 평론가들은 이 단편 소설들을 무시했다.^[70]

• "상황이 달라지면". 케이트 필드의 워싱턴, 1890년 7월 23일: 55–56. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 32–38.
• "그 희귀한 보석". 여성 저널, 1890년 5월 17일: 158. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 20–24.
• "예기치 못한 일". 케이트 필드의 워싱턴, 1890년 5월 21일: 335–6. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 25–31.
• "멸종된 천사". 케이트 필드의 워싱턴, 1891년 9월 23일: 199–200. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 48–50.
• "거대한 등나무". 뉴잉글랜드 매거진 4 (1891): 480–85. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 39–47.
• "노란 벽지". 뉴잉글랜드 매거진 5 (1892): 647–56; 보스턴: Small, Maynard & Co., 1899; 뉴욕: Feminist Press, 1973 후기 일레인 헤지스; 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 서문 로버트 슐먼.
• "흔들의자". 워싱턴 일러스트레이티드 1 (1893): 453–59. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 51–61.
• "엘로프먼트". 샌프란시스코 콜, 1893년 7월 10일: 1. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 66–68.
• "버려진". 샌프란시스코 콜, 1893년 7월 17일: 1–2. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 62–65.
• "이것을 통해". 케이트 필드의 워싱턴, 1893년 9월 13일: 166. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 69–72.
• "하루 동안의 베리잉'"." Impress, 1894년 10월 13일: 4–5. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 78–82.
• "다섯 소녀". Impress, 1894년 12월 1일: 5. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 83–86.
• "한 가지 방법". Impress, 1894년 12월 29일: 4–5. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 87–91.
• "펜들턴 오크스의 오해". Impress, 1894년 10월 6일: 4–5. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 73–77.
• "부자연스러운 어머니". Impress, 1895년 2월 16일: 4–5. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 98–106.
• "특허 없는 과정". Impress, 1895년 1월 12일: 4–5. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 92–97.
• "솔로몬에 따르면". 선구자 1:2 (1909): 1–5. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 122–129.
• "세 가지 감사". 선구자 1 (1909): 5–12. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 107–121.
• "디안타가 한 일. 소설". 선구자 1 (1909–11); 뉴욕: Charlton Co., 1910; 런던: T. Fisher Unwin, 1912.
• "오두막". 선구자 1:10 (1910): 1–5. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 130–138.
• "내가 마녀였을 때". 선구자 1 (1910): 1–6. 샬롯 퍼킨스 길먼 독본. 편집: 앤 J. 레인. 뉴욕: Pantheon, 1980. 21–31.
• "두 집에서". 선구자 2:7 (1911): 171–77. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 159–171.
• "변화 만들기". 선구자 2:12 (1911): 311–315. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 182–190.
• "산 옮기기". 선구자 2 (1911); 뉴욕: Charlton Co., 1911; 샬롯 퍼킨스 길먼 독본. 편집: 앤 J. 레인. 뉴욕: Pantheon, 1980. 178–188.
• "핵심. 소설". 선구자 2 (1910); 뉴욕: Charlton Co., 1911; 샬롯 퍼킨스 길먼 독본. 편집: 앤 J. 레인. 뉴욕: Pantheon, 1980. 116–122.
• "도약 지점". 선구자 2:4 (1911): 87–93. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 148–158.
• "과부의 힘". 선구자 2:1 (1911): 3–7. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 139–147.
• "돌아선". 선구자 2:9 (1911): 227–32. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 182–191.
• "엘더 부인의 생각". 선구자 3:2 (1912): 29–32. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 191–199.
• "그들의 집". 선구자 3:12 (1912): 309–14. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 200–209.
• "전시 회의". 선구자 4:8 (1913): 197–201. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 235–243.
• "꿀벌처럼 현명하게". 선구자 4:7 (1913): 169–173. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 226–234.
• "그녀의 아름다움". 선구자 4:2 (1913): 29–33. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 210–217.
• "하인즈 부인의 돈". 선구자 4:4 (1913): 85–89. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 218–226.
• "파트너십". 선구자 5:6 (1914): 141–45. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 253–261.
• "베니냐 마키아벨리. 소설". 선구자 5 (1914); 뉴욕: Such and Such Publishing, 1998.
• "성취". 선구자 5:3 (1914): 57–61. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995.
• "내가 남자라면". Physical Culture 32 (1914): 31–34. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 262–268.
• "피블스 씨의 마음". 선구자 5:9 (1914): 225–29. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 269–276.
• "클레어 박사의 장소". 선구자 6:6 (1915): 141–45. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 295–303.
• "소녀들과 땅". 선구자 6:5 (1915): 113–117. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 286–294.
• "헐랜드. 소설". 선구자 6 (1915); 뉴욕: Pantheon Books, 1979.
• "메릴 부인의 의무". 선구자 6:3 (1915): 57–61. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 277–285.
• "잉여 여성". 선구자 7:5 (1916): 113–18. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 304–313.
• "조안의 옹호자". 선구자 7:6 (1916): 141–45. "노란 벽지" 외 다른 이야기들. 편집: 로버트 슐먼. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1995. 314–322.
• "분홍색 모자 소녀". 선구자 7 (1916): 39–46. 샬롯 퍼킨스 길먼 독본. 편집: 앤 J. 레인. 뉴욕: Pantheon, 1980. 39–45.
• "우리 땅에서 그녀와 함께: 헐랜드의 속편. 소설". 선구자 7 (1916); 웨스트포트: Greenwood Publishing Group, 1997.

소설 및 중편 소설

• 디안타가 한 일. 선구자. 1909–10.
• 핵심. 선구자. 1911.
• 산 옮기기. 선구자. 1911.
• 마그-마조리. 선구자. 1912.
• 이겼다 선구자. 1913.
• 베니냐 마키아벨리 선구자. 1914.
• 헐랜드. 선구자. 1915.
• 우리 땅에서 그녀와 함께. 선구자. 1916.
• 처벌받지 않은. 편집: 캐서린 J. 골든과 데니스 D. 나이트. 뉴욕: Feminist Press, 1997.

드라마/대화

길먼의 드라마 대부분은 원본만 구할 수 있어 접근하기 어렵다. 그러나 일부는 『선구자』에 인쇄/재판되었다.

• "여성 문제에 대한 자연의 인터뷰" 케이트 필드의 워싱턴 (1890): 138–40.
• "황혼". Impress (1894년 11월 10일): 4–5.
• "이야기 연구", Impress, 1894년 11월 17일: 5.
• "이야기 추측자들", Impress, 1894년 11월 24일: 5.
• "세 명의 여성". 선구자 2 (1911): 134.
• "투표할 가치가 있는 것", 선구자 2 (1911) 143–53.
• "성에 대한 끊임없는 투쟁: 극적인 관점". 케이트 필드의 워싱턴. 1890년 4월 9일, 239–40.

논픽션

• 여성과 경제: 사회 진화의 요인으로서 남성과 여성 간의 경제적 관계에 대한 연구. 보스턴: Small, Maynard & Co., 1898.
• 샬롯 퍼킨스 길먼의 필수 강연, 1890-1894. (2024)

장편

• 그의 종교와 그녀의 종교: 우리 아버지들의 신앙과 우리 어머니들의 활동에 대한 연구. 뉴욕 및 런던: Century Co., 1923; 런던: T. Fisher Unwin, 1924; 웨스트포트, 코네티컷: Hyperion Press, 1976.
• 가정과 난로를 위한 미술 보석. 프로비던스, RI: J. A. and R. A. Reid, 1888.
• 여성과 경제. 사회 진화의 요인으로서 남성과 여성 간의 경제적 관계에 대한 연구. 보스턴, Small, Maynard & Co., 1899
• 아이들에 대하여. 보스턴: Small, Maynard & Co., 1900.
• 집. 그 활동과 영향. 뉴욕: McClure, Phillips, & Co., 1903.
• 인간의 노동. 뉴욕: McClure, Phillips, & Co., 1904.
• 남성 위주의 세상 또는 우리의 남성 중심 문화. 뉴욕: Charton Co., 1911.
• 우리의 뇌와 그것을 괴롭히는 것들. 선구자 연재. 1912.
• 사회 윤리. 선구자 연재. 1914.
• 우리의 변화하는 도덕. 편집: 프레다 커치웨이. 뉴욕: Boni, 1930. 53–66.

단편 및 연재 논픽션

• "결혼 광고에 대하여". 알파 11, 1885년 9월 1일: 7
• "여성들이 옷을 개혁하지 않는 이유". 여성 저널, 1886년 10월 9일: 338.
• "페티코트 반대 시위". 여성 저널, 1887년 1월 8일: 60.
• "프로비던스 숙녀 체육관". 프로비던스 저널 8 (1888): 2.
• "얼마나 읽어야 하는가?" 퍼시픽 먼슬리 1 (1889): 43–44.
• "인간 본성 바꾸기". 캘리포니아 내셔널리스트, 1890년 5월 10일: 10.
• "여성이 남성보다 나은가?" 퍼시픽 먼슬리 3 (1891): 9–11.
• "모자와 앞치마 문제에 대한 숙녀의 입장". 와스프, 1891년 6월 6일: 3.
• "기사도적 거짓말의 반작용". 벨포드의 새 시리즈 2 (1892): 205–8.
• "야채 중국인". 하우스키퍼스 위클리, 1893년 6월 24일: 3.
• "살롱과 그 부속 시설". 스톡턴 메일 4 (1893): 4.
• "여성들을 위한 비즈니스 리그". Impress 1 (1894): 2.
• "여성 의회 공식 보고서". Impress 1 (1894): 3.
• "존 스미스와 아르메니아". Impress, 1895년 1월 12일: 2–3.
• "미국 정부". 여성 칼럼, 1896년 6월 6일: 3.
• "사회주의가 시작되었을 때". 아메리칸 페이비언 3 (1897): 1–2.
• "여성 종속의 원인과 용도". 여성 저널, 1898년 12월 24일: 410.
• "개혁자로서의 자동차". 새터데이 이브닝 포스트, 1899년 6월 3일: 778.
• "잉여 여성". 여성 저널, 1900년 4월 7일: 105.
• "심미적 소화 불량". 새터데이 이브닝 포스트, 1900년 8월 4일: 12.
• "아동 문화의 이상". 어머니와 교사를 위한 아동 연구. 편집: 마가렛 상스터. 필라델피아: Booklovers Library, 1901. 93–101.
• "아내가 일해야 하는가?" 성공 5 (1902): 139.
• "미국 여성들의 진보". Neues Frauenleben 1:1 (1903): 2–5.
• "대미국 도시에서 가정의 소멸". 코스모폴리탄 38 (1904): 137–47.
• "블록의 아름다움". 인디펜던트, 1904년 7월 14일: 67–72.
• "가정과 병원". Good Housekeeping 40 (1905): 9.
• "['독신 여성'의] '문제'에 대한 일부 해명." 아메리칸 매거진 62 (1906): 4270428.
• "협동적 가사 노동이 실패하는 이유". 하퍼스 바자 41 (1907년 7월): 625–629.
• "사회적 다윈주의". 미국 사회학 저널 12 (1907): 713–14.
• "흑인 문제에 대한 제안". 미국 사회학 저널 14 (1908): 78–85.
• "가정 환경이 가족에게 미치는 영향". 미국 사회학 저널 14 (1909): 592–605.
• "어린이 의류". 하퍼스 바자 44 (1910): 24.
• "개에 대하여". 선구자 2 (1911): 206–9.
• "여성이 폭력을 사용해야 하는가?" Pictorial Review 14 (1912): 11, 78–79.
• "여성 노동 경감 방법". McCall's 40 (1912): 14–15, 77.
• "‘사랑’은 정말 무엇인가". Pictorial Review 14 (1913): 11, 57.
• "공공 장소에서의 껌 씹기". 뉴욕 타임스, 1914년 5월 20일:12:5.
• "참정권에 대한 합리적인 입장/뉴욕 타임스의 요청에 따라 길먼 부인이 여성 투표를 지지하는 가장 좋은 주장을 제시하다". 뉴욕 타임스 매거진, 1915년 3월 7일: 14–15.
• "여성주의란 무엇인가?" 보스턴 선데이 헤럴드 매거진, 1916년 9월 3일: 7.
• "가정주부와 식량 문제". 미국 아카데미 연보 74 (1917): 123–40.
• "옷에 대하여". 인디펜던트, 1918년 6월 22일: 478, 483.
• "교육의 사회화". Public, 1919년 4월 5일: 348–49.
• "여성당". 참정권자 8 (1920): 8–9.
• "살기 좋은 도시 만들기". 센추리 102 (1921): 361–366.
• "산타클로스 심문하기". 센추리 105 (1922): 169–174.
• "미국은 너무 친절한가?" 포럼 70 (1923): 1983–89.
• "일부일처제를 향하여". 네이션, 1924년 6월 11일: 671–73.
• "더 고귀한 남성". 포럼 74 (1925): 19–21.
• "미국 급진주의자". 뉴욕 유대인 데일리 포워드 1 (1926): 1.
• "피임으로 인한 진보". 북미 리뷰 224 (1927): 622–29.
• "이혼과 피임". 아웃룩, 1928년 1월 25일: 130–31.
• "페미니즘과 사회 발전". 문명의 문제. 편집: 베이커 브라우넬. 뉴욕: D. Van Nostrand, 1929. 115–42.
• "성별과 인종 발전". 문명 속의 성. 편집: V. F. 칼버튼과 S. D. 슈말하우젠. 뉴욕: Macaulay, 1929. 109–23.
• "기생과 문명화된 악덕". 여성의 성년. 편집: S. D. 슈말하우젠. 뉴욕: Liveright, 1931. 110–26.
• "피임, 종교, 그리고 부적격자". 네이션, 1932년 1월 27일: 108–109.
• "죽을 권리". 포럼 94 (1935): 297–300.

자가 출판

선구자. 7권, 1909–16. 마이크로피시. 뉴욕: Greenwood, 1968.

선정된 강연

길먼이 미국과 유럽에서 진행한 강연 보고서는 90건이다.^[70]

• "클럽 소식". 위클리 내셔널리스트, 1890년 6월 21일: 6. [Re. "인간 본성에 대하여".]
• "오늘날 우리의 위치", 로스앤젤레스 여성 클럽, 1891년 1월 21일.
• "글 쓰는 여성들과 함께". 샌프란시스코 이그재미너, 1891년 3월, 3:3. [Re. "다가오는 여성".]
• "사회적 악에 대한 제안된 보호책". 샌프란시스코 콜, 1892년 4월 24일: 12:4.
• "노동 운동". 알라메다 카운티 노동 조합 연맹, 1893. 알라메다 카운티, CA 노동 조합 회의. 1892년 9월 2일.
• "공지". Impress 1 (1894): 2. [Re. "사회 문제에 대한 대화" 시리즈.]
• "집의 모든 편의 시설". 샌프란시스코 이그재미너, 1895년 5월 22일: 9. [Re. "단순함과 장식".]
• "워싱턴 대회". 여성 저널, 1896년 2월 15일: 49–50. [Re. 캘리포니아.]
• "여성 참정권 연맹". 보스턴 애드버타이저, 1897년 11월 10일: 8:1. [Re. "여성 문제의 경제적 기반".]
• "벨라미 기념 회의". 아메리칸 페이비언 4: (1898): 3.
• "키플링과의 저녁". 데일리 아거스, 1899년 3월 14일: 4:2.
• "가정부의 과학적 훈련". 국제 여성 대회 1899년 제6권, 여성과 산업 생활. 에버딘 백작 부인 편집. 런던: T. Unwin Fisher, 1900. 109.
• "사회와 아이". 브루클린 이글, 1902년 12월 11일: 8:4.
• "여성과 일/여성이 여가 계급이라는 대중적 오해, 길먼 부인이 말하다". 뉴욕 트리뷴, 1903년 2월 26일: 7:1.
• "여성 문제에 대한 새로운 시각". 여성 저널, 1904년 4월 25일: 76–77.
• "길먼 부인의 직설적인 발언이 기대된다". 샌프란시스코 콜, 1905년 7월 16일: 33:2.
• "여성과 사회 봉사". 워렌: 미국 여성 참정권 협회, 1907.
• "고차원적 결혼 길먼 부인의 청원". 뉴욕 타임스, 1908년 12월 29일: 2:3.
• "허브의 세 명의 여성 지도자". 보스턴 포스트, 1909년 12월 7일: 1:1–2 및 14:5–6.
• "여성 노예 제도가 끝나면 전쟁 없는 세상이 온다". 샌프란시스코 이그재미너, 1910년 11월 14일: 4:1.
• "길먼 부인의 강연". 샌프란시스코 콜, 1911년 11월 15일: 7:3. [Re. "사회 - 몸과 영혼".]
• "길먼 부인이 죄를 분류하다". 뉴욕 타임스, 1913년 6월 3일: 3:8
• "아담이 진짜 갈비뼈라고 길먼 부인이 주장하다". 뉴욕 타임스, 1914년 2월 19일: 9:3.
• "'세계 도시'를 옹호하다". 뉴욕 타임스, 1915년 1월 6일: 15:5. [Re. 국제 기구에 의한 외교 분쟁 중재.]
• "청취자". 보스턴 트랜스크립트, 1917년 4월 14일: 14:1. [Re. 강연 시리즈 발표.]
• "전후 여성의 위대한 의무". 보스턴 포스트, 1918년 2월 26일: 2:7.
• "길먼 부인, 고용된 어머니 아이디어 촉구". 뉴욕 타임스, 1919년 9월 23일: 36:1–2.
• "수전 B. 앤서니 찬양". 뉴욕 타임스, 1920년 2월 16일: 15:6. [Re. 길먼과 다른 이들이 앤서니의 탄생 100주년을 기념하며 찬양.]
• "월트 휘트먼 만찬". 뉴욕 타임스, 1921년 6월 1일: 16:7. [길먼, 뉴욕 휘트먼 학회 연례 회의에서 연설.]
• "미국이 용광로라는 허구를 CPG가 폭로하다". 댈러스 모닝 뉴스, 1926년 2월 15일: 9:7–8 및 15:8.
• 샬롯 퍼킨스 길먼의 필수 강연, 1890-1894 (2024).

일기, 저널, 전기, 편지

• 샬롯 퍼킨스 길먼: 급진적 페미니스트의 탄생. 메리 A. 힐. 필라델피아: 템플 대학교 출판부, 1980.
• 내면으로의 여정: 샬롯 퍼킨스 길먼의 연애 편지, 1897–1900. 편집: 메리 A. 힐. 루이스버그: Bucknill UP, 1995.
• 샬롯 퍼킨스 길먼의 일기, 2권. 편집: 데니스 D. 나이트. 샬러츠빌: 버지니아 대학교 출판부, 1994.

자서전

• 샬롯 퍼킨스 길먼의 삶: 자서전. 뉴욕 및 런던: D. Appleton-Century Co., 1935; 뉴욕: Arno Press, 1972; 및 Harper & Row, 1975.

학술 연구

• Allen, Judith (2009). The Feminism of Charlotte Perkins Gilman: Sexualities, Histories, Progressivism, 시카고 대학교 출판부, ISBN 978-0-226-01463-0
• Allen, Polly Wynn (1988). Building Domestic Liberty: Charlotte Perkins Gilman's Architectural Feminism, 매사추세츠 대학교 출판부, ISBN 0-87023-627-X
• Berman, Jeffrey. "불안한 치료: 샬롯 퍼킨스 길먼과 '노란 벽지'." 『사로잡힌 상상력: 노란 벽지에 대한 사례 연구』, 캐서린 골든 편집. 뉴욕: 페미니스트 프레스, 1992, pp. 211–41.
• Carter-Sanborn, Kristin. "구속 명령: 샬롯 퍼킨스 길먼의 제국주의적 반폭력". 애리조나 쿼터리 56.2 (2000년 여름): 1–36.
• Ceplair, Larry, 편집. 샬롯 퍼킨스 길먼: 논픽션 독자. 뉴욕: Columbia UP, 1991.
• Class, Claire Marie. "클로로포름에 중독된: 샬롯 퍼킨스 길먼의 『헐랜드』 및 기타 작품에 나타난 마취 유토피아주의와 우생학적 페미니즘". Legacy 41.1 (2024): 75–98.
• Davis, Cynthia J. Charlotte Perkins Gilman: A Biography (스탠포드 대학교 출판부; 2010) 568 페이지; 주요 학술 전기
• Davis, Cynthia J. and Denise D. Knight. Charlotte Perkins Gilman and Her Contemporaries: Literary and Intellectual Contexts. 투스칼루사: 앨라배마 대학교 출판부, 2004.
• Deegan, Mary Jo. "서문". With Her in Ourland: Sequel to Herland. 편집: 메리 조 디건과 마이클 R. 힐. 웨스트포트, CT: Praeger, 1997. 1–57.
• Eldredge, Charles C. Charles Walter Stetson, Color, and Fantasy. 로렌스: 스펜서 미술관, 캔자스 대학교, 1982.
• Ganobcsik-Williams, Lisa. "샬롯 퍼킨스 길먼의 지성: 인종, 민족성, 젠더에 대한 진화론적 관점". Charlotte Perkins Gilman: Optimist Reformer. 편집: 질 러드와 발 고프. 아이오와 시티: U of Iowa P, 1999.
• Golden, Catherine. 사로잡힌 상상력: 노란 벽지에 대한 사례 연구. 뉴욕: 페미니스트 프레스, 1992.

---. "`못 박기 위해 쓰여진’: 샬롯 퍼킨스 길먼의 초기 시를 회상하며". Charlotte Perkins Gilman: Optimist Reformer. 편집: 질 러드와 발 고프. 아이오와 시티: U of Iowa P, 1999. 243-66.

• Gough, Val. "`눈 깜짝할 사이에’: 길먼의 유토피아적 상상력". A Very Different Story: Studies on the Fiction of Charlotte Perkins Gilman. 편집: 발 고프와 질 러드. 리버풀: 리버풀 대학교 출판부, 1998. 129–43.
• Gubar, Susan. "헐랜드의 그녀: 판타지로서의 페미니즘". Charlotte Perkins Gilman: The Woman and Her Work. 편집: 셰릴 L. 메이어링. 앤 아버: UMI Research Press, 1989. 191–201.
• Hill, Mary Armfield. "샬롯 퍼킨스 길먼과 내면으로의 여정". A Very Different Story: Studies on the Fiction of Charlotte Perkins Gilman. 편집: 발 고프와 질 러드. 리버풀: 리버풀 대학교 출판부, 1998. 8–23.
• Hill, Mary A. Charlotte Perkins Gilman: The Making of a Radical Feminist. (템플 대학교 출판부, 1980).
• Horowitz, Helen Lefkowitz, Wild Unrest: Charlotte Perkins Gilman and the Making of "The Yellow Wall-Paper" (뉴욕: 옥스퍼드 대학교 출판부, 2010).
• Huber, Hannah, "Charlotte Perkins Gilman". 문학 전기 사전, Volume 381: 여성의 권리와 미국 참정권에 대한 작가, George P. Anderson 편집. Gale, pp. 140–52.
• Huber, Hannah, "‘그녀의 전체 유기체가 향했던 단 하나의 목적’: 이디스 워튼과 샬롯 퍼킨스 길먼의 사회 진화". 비판적 통찰: 이디스 워튼, Myrto Drizou 편집, Salem Press, pp. 48–62.
• Huber, Hannah, "'휴식과 힘': 샬롯 퍼킨스 길먼의 『선구자』에서 잠의 사회적 통화". "잠의 허구: 진보 시대 문학에서 휴식과 박탈". 일리노이 대학교 출판부, 2024.
• Karpinski, Joanne B., "샬롯 퍼킨스 길먼의 생애 기록에 나타난 경제적 난제". The Mixed Legacy of Charlotte Perkins Gilman. 편집: 캐서린 J. 골든과 조앤 S. 장그란도. 델라웨어 대학교 출판부, 2000. 35–46.
• Kessler, Carol Farley. "'항상 사랑스러운 것들을 꿈꾸며': 헐랜드를 향한 삶, 경험적 전경화". The Mixed Legacy of Charlotte Perkins Gilman, 편집: 캐서린 J. 골든과 조앤 슈나이더 장그란도. 뉴어크: 델라웨어 대학교 출판부, 2000. 89–103.
• Knight, Denise D. Charlotte Perkins Gilman: A Study of the Short Fiction, Twayne Studies in Short Fiction (Twayne Publishers, 1997).

Knight, Denise D. "샬롯 퍼킨스 길먼과 인종차별의 그림자". 미국 문학 리얼리즘, vol. 32, no. 2, 2000, pp. 159–169. JSTOR, www.jstor.org/stable/27746975.

Knight, Denise D. "서문". Herland, `The Yellow Wall-Paper’ and Selected Writings. 뉴욕: Penguin, 1999.

• Lane, Ann J. "길먼, 샬롯 퍼킨스"; 미국 국립 전기 온라인, 2000.

Lane, Ann J. "샬롯 퍼킨스 길먼의 소설 세계". The Charlotte Perkins Gilman Reader. 편집: 앤 J. 레인. 뉴욕: Pantheon, 1980.

Lane, Ann J. "서문". Herland: A Lost Feminist Utopian Novel by Charlotte Perkins Gilman. 1915. Rpt. 뉴욕: Pantheon Books, 1979

Lane, Ann J. To Herland and Beyond: The Life of Charlotte Perkins Gilman. 뉴욕: Pantheon, 1990.

• Lanser, Susan S. "페미니스트 비평, '노란 벽지', 그리고 미국 내 색깔 정치". 여성학 연구, Vol. 15, No. 3, 페미니스트 재해석/페미니즘 재해석 (1989년 가을), pp. 415–441. JSTOR, "노란 벽지": 샬롯 퍼킨스 길먼. 편집: 토마스 L. 어스킨과 코니 L. 리처즈. 뉴브런즈윅: Rutgers UP, 1993. 225–256.에 재판되었다.
• Long, Lisa A. "헐랜드와 과학의 젠더". MLA Approaches to Teaching Gilman's The Yellow Wall-Paper and Herland. 편집: 데니스 D. 나이트와 신시아 J. 데이비드. 뉴욕: 현대 언어 협회, 2003. 125–132.
• Mitchell, S. Weir, M.D. "캠프 치료". Nurse and Patient, and Camp Cure. 필라델피아: Lippincott, 1877

Mitchell, S. Weir. Wear and Tear, or Hints for the Overworked. 1887. 뉴욕: Arno Press, 1973.

• Oliver, Lawrence J. "W. E. B. Du Bois, Charlotte Perkins Gilman, and ‘흑인 문제에 대한 제안.’" 미국 문학 리얼리즘, vol. 48, no. 1, 2015, pp. 25–39. JSTOR, www.jstor.org/stable/10.5406/amerlitereal.48.1.0025.
• Oliver, Lawrence J. and 개리 샤른호르스트. "샬롯 퍼킨스 길먼 대 앰브로스 비어스: 세기말 캘리포니아의 젠더 문학 정치". Journal of the West (1993년 7월): 52–60.
• Palmeri, Ann. "샬롯 퍼킨스 길먼: 페미니스트 사회 과학의 선구자". 현실 발견: 인식론, 형이상학, 방법론 및 과학 철학에 대한 페미니스트 관점. 편집: 산드라 하딩과 메릴 B. 힌티카. 도르드레히트: Reidel, 1983. 97–120.
• Scharnhorst, Gary. Charlotte Perkins Gilman. 보스턴: Twayne, 1985. 작가로서 길먼 연구.
• Scharnhorst, Gary, and Denise D. Knight. "샬롯 퍼킨스 길먼의 도서관: 재건축". 미국 문학 연구를 위한 자료 23:2 (1997): 181–219.
• Stetson, Charles Walter. Endure: The Diaries of Charles Walter Stetson. 편집: 메리 A. 힐. 필라델피아: Temple UP, 1985.
• Tuttle, Jennifer S. "서부 치료 재작성: 샬롯 퍼킨스 길먼, 오웬 위스터, 그리고 신경쇠약의 성 정치학". The Mixed Legacy of Charlotte Perkins Gilman. 편집: 캐서린 J. 골든과 조앤 슈나이더 장그란도. 뉴어크: 델라웨어 대학교 출판부, 2000. 103–121.
• Von Rosk, Nancy. "샬롯 퍼킨스 길먼의 소설에 나타난 여성, 일, 계급 간 연대". Working Women in American Literature, 1865–1950. 미리암 고골 편집. 뉴욕: Rowman and Littlefield, 2018. 69–91.
• Wegener, Frederick. "'여성 의사가 얼마나 편안한가!' 샬롯 퍼킨스 길먼의 삶과 글에 나타난 여성 의사. Charlotte Perkins Gilman: Optimist Reformer. 편집: 질 러드 & 발 고프. 아이오와 시티: 아이오와 대학교 출판부, 1999. 45–73.
• Weinbaum, Alys Eve. "페미니스트 혈통 쓰기: 샬롯 퍼킨스 길먼, 인종 민족주의, 그리고 모성 페미니즘의 재생산". 여성학 연구 27 (2001년 여름): 271–30.