Linha de Kalunga

 Nota: Para o povo brasileiro, veja Calungas.

A Linha de Kalûnga na religião tradicional dos bakongo é um limite aquático que separa a terra dos vivos (Ku Nseke) do reino espiritual dos ancestrais falecidos (Ku Mpemba). Kalûnga é uma palavra do quicongo que significa "limiar entre mundos". Representa a liminalidade, ou seja, um espaço literalmente “nem aqui nem ali”.^[1] Originalmente, Kalûnga era vista como uma força ígnea vital que deu origem ao universo e simbolizava a natureza espiritual do sol e da mudança.^[2] A linha é um elemento central no Cosmograma congo.

O Cosmograma congo

Etimologia

A palavra Kalûnga provém do quicongo e significa "limiar entre mundos".^[2] Deriva do proto-bantu *-lung-, que quer dizer "colocar em ordem, alinhar".^[3] Na região do Congo, Kalûnga é também associada ao nzadi o nzere, ou seja, o Rio Congo.^[4] Essa concepção foi levada às Américas pelos africanos escravizados, passando a designar o mar, os corpos d'água e os espíritos ancestrais ligados à água.^[5][6]

Criação

Segundo os bakongo, no princípio havia apenas um vazio circular chamado mbûngi. Nzambi a Mpungu (o Deus Criador) gerou uma centelha de fogo, chamada Kalûnga, que cresceu até preencher o mbûngi. Quando essa energia tornou-se intensa demais, espalhou-se e formou o universo — o sol, as estrelas, os planetas.^[7] Assim, Kalûnga é a origem da vida e símbolo do movimento contínuo. Nzambi a Mpungu também é identificado como Kalûnga, o deus da mudança. ^[7] Semelhanças entre esse mito e a teoria do Big Bang já foram estudadas.^[8]

A criação do ser humano bakongo, ou muntu, segue os **quatro momentos do sol**:

• Musoni: concepção no mundo espiritual e no útero materno.
• Kala: nascimento físico, representando o nascer do sol.
• Tukula: maturidade, quando o indivíduo aprende seu propósito.
• Luvemba: morte e retorno ao mundo espiritual (Nu Mpémba).^[7][9]

Como os bakongo acreditam na dupla alma-mente (mwèla-ngindu), o indivíduo existe nos dois mundos ao longo da vida. Após a morte, continua vivendo espiritualmente até renascer no tempo de Kala.^[7] O lado direito do corpo é considerado masculino e o esquerdo, feminino.^[8]

Cosmograma Kongo

Ver artigo principal: Cosmograma congo

Quando Kalûnga preencheu o mbûngi, criou uma linha invisível que dividia o círculo ao meio. A metade superior representa o mundo físico (Ku Nseke), e a inferior, o mundo espiritual dos ancestrais (Ku Mpémba). Essa linha é a Kalûnga, que separa os mundos e permite a travessia nas passagens da vida e da morte.^[7] Com o tempo, a linha tornou-se um rio que conduz os seres entre os mundos, enquanto o mbûngi passou a representar o sol em rotação.

A Kalûnga e o mbûngi juntos formam o cosmograma congo ou cruz Dikenga. Nele, os quatro momentos do sol também são representados pelos quatro pontos cardeais, quatro estações e quatro tempos do dia: n'dingu-a-nsi (meia-noite), ndiminia (amanhecer), mbata (meio-dia) e ndmina (entardecer).^[8]

Espíritos da natureza, como o simbi, habitam águas e rochas e guiam os ancestrais (bakulu) pela linha de Kalûnga após a morte. Segundo tradições hoodoo afro-americanas, os simbís também aparecem durante batismos cristãos afrodescendentes.^[10][11]

Nas Américas

Devido à forte ligação espiritual dos bakongo com a água, a linha de Kalûnga passou a ser associada ao Oceano Atlântico, após a diáspora africana.^[6] Muitos passaram a interpretar a travessia atlântica como entrada no mundo dos mortos. Acreditava-se que, após a morte, a alma retornaria ao Congo, a verdadeira terra dos vivos. Assim, a linha de Kalûnga tornou-se símbolo da fronteira entre morte e renascimento.

Essa crença sobrevive em algumas tradições religiosas afro-americanas, que veem a alma retornando à África após a morte física, atravessando novamente a linha sagrada.^[7]

Ver também

• Cosmograma congo
• Nzambi a Mpungu
• Simbi
• Nkisi

Referências

1. Gaskins, Nettrice R. (2016). «The African Cosmogram Matrix in Contemporary Art and Culture». Black Theology. 14 (1): 28–42. doi:10.1080/14769948.2015.1131502
2. Fu-Kiau, Kimbwandènde Kia Bunseki (2001). African Cosmology of the Bântu-Kôngo: Tying the Spiritual Knot : Principles of Life & Living. [S.l.]: Athelia Henrietta Press. p. 20. ISBN 978-1-890157-28-9
3. Kambon, Ọbádélé (2018). «Afrikan=Black Combat Forms Hidden in Plain Sight». Africology: The Journal of Pan African Studies. 12 (4)
4. MacGaffey, Wyatt. “Oral Tradition in Central Africa.” *The International Journal of African Historical Studies*, vol. 7, no. 3, 1974, pp. 419–421.
5. Desch-Obi, T. J. (2008). Fighting for Honor: The History of African Martial Arts in the Atlantic World. [S.l.]: University of South Carolina Press. p. 287. ISBN 978-1-57003-718-4
6. Bolster, W. Jeffrey (1997). Black Jacks: African American Seamen in the Age of Sail. [S.l.]: Harvard University Press. p. 63. ISBN 0-674-07627-3
7. Asante, Molefi Kete; Mazama, Ama (2009). Encyclopedia of African Religion. [S.l.]: SAGE. pp. 120–124, 165–166, 361. ISBN 978-1-4129-3636-1
8. Luyaluka, Kiatezua Lubanzadio (2017). «The Spiral as the Basic Semiotic of the Kongo Religion». Journal of Black Studies. 48 (1): 91–112
9. Van Wing, J. (1941). «Bakongo Magic». The Journal of the Royal Anthropological Institute. 71 (1/2): 85–97
10. Anderson, Jeffrey E. (2008). Hoodoo, Voodoo, and Conjure: A Handbook. [S.l.]: Greenwood Press. p. 114. ISBN 9780313342226
11. Manigault-Bryant, LeRhonda S. (2014). Talking to the Dead. [S.l.]: Duke University Press. ISBN 9780822376705