Wu Xing

O wu-xing (em chinês: 五行; "cinco" [Wu] e "andar" [Hsing], pinyin rom.: wǔxíng)^[1][2] é a filosofia chinesa dos cinco fases ou cinco elementos baseada na filosofia do Yin-Yang, possivelmente sistematizada pelo naturalista Tsou Yen (Zou Yan) entre 350 e 270 a.C., classifica os fenômenos naturais e as suas relações de acordo com o conhecimento chinês tradicional;^[3] e afirma que o mundo material é formado por elementos básicos (fogo; água; madeira; metal, e; terra).^[3] Que existe uma interação recíproco entre eles que determinaria seu estado de constante mudança.^[4] E estabelece uma matriz onde tudo pode ser classificado de acordo com estes elementos ou relacionados à eles (analogia, similaridade, matriz aplicada à acupuntura)

Wu Xing
Diagrama dos 5 elementos. as setas normais indicam o ciclo de generação, as sestas tracejadas indicam o ciclo de dominação.
Características
五行, 五行, 오행, ngũ hành
Baseado em	yin-yang
Classificação	teoria quinteto  (filosofia chinesa)
Origem do nome	Zou Yan
Fonte	Gujin Tushu Jicheng
Commons	Wu Xing (Chinese philosophy)
Composto de	Metal Fogo (astrologia) Madeira (wuxing) Terra (astrologia) Água (astrologia)
Representa	Zou Yan
Plataforma	yin-yang
Localização
Especificações ténicas
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História

De acordo com Ronan,^[5] historiador da ciência da Universidade Cambridge a teoria wu-xing foi estabelecido e sistematizada pelo naturalista Zou Yan (305-240 a.C.) entre 350 e 270 a.C..^[6] Um destacado membro da Academia Chin Hsia (Zhi-Xia) do príncipe Hsuan (Xuan), também chamado "fundador do pensamento científico chinês".

A medicina tradicional chinesa é considerada como um complexo sistema etnomédico com milhares de anos de experiências práticas, com uma descrição narrativa própria (a exemplo do "Livro do Imperador Amarelo") organizada em escolas com relações mestre-discípulo instituídas formalmente.

Elementos

Os cinco elementos são:

• Fogo: em chinês 火, romanizado: huǒ;
• Áqua: em chinês 水, romanizado: shuǐ;
• Madeira: em chinês 木, romanizado: mù;
• Metal: em chinês 金, romanizado: jīn, e;
• Terra: em chinês 土, romanizado: tǔ.

A relação das cinco fases/elementos são: a madeira produz o fogo; o fogo produz a terra; a terra produz o metal; o metal produz a água, e; a água produz a madeira.^[7]

Relações na acupuntura

Como se sabe o ambiente natural, como as mudanças de tempo e as condições geográficas influenciam grandemente as atividades fisiológicas, visível sobretudo nas epidemias sazonais de inverno (gripes, meningite) ou verão (diarreias), não passou despercebido à biomedicina nem à medicina tradicional chinesa. Segundo o Livro dos 4 Institutos (o.c.) esse reconhecimento, conecta a fisiologia e a patologia dos órgãos e tecidos zang-fu a muitos fatores ambientais e naturais.

Esses fatores são classificados nas cinco categorias e são empregadas similaridades e alegorias para explicar os intrincados elos entre o ambiente externo (macrocosmos) e interno (psíquico / afetivo) de acordo com o Livro dos 4 Institutos (o.c. p.41), comum nos manuais de acupuntura.

A concepção ocidental de mente corresponde nas tradições chinesas aos "cinco espíritos" [五 神], que são chamados: Shen, Hun, Po, Yi e, Zhi, residentes respectivamente no Coração, Fígado, Pulmões, Baço e Rins. ^[8]

(Nota: estas são as coordenadas do Hemisfério Norte, onde o Polo localiza-se ao Norte, oposto do Hemisfério Sul, onde o Polo localiza-se ao Sul.)

Matriz de similaridade dos 4 Institutos (o.c. p.41)

Elemento	Direção	Cor	Órgãos Zang	Órgãos Fu	Estação do ano	Emoção	Mente Alma
Madeira	leste 東	verde	Fígado (肝)	Vesícula biliar (胆)	Primavera (春 chūn)	Raiva (怒 nù)	Hun (魂)
Fogo	sul 南	vermelho	Coração (心)	Intestino delgado (小肠)	Verão (夏 xià)	Alegria (喜 xǐ )	Shen (神)
Terra	centro 中	amarelo	Baço-pâncreas (脾)	Estômago (胃)	Canícula (天狼星)	Preocupação (想 si)	Yi (意)
Metal	oeste 西	branco	Pulmão (肺)	Intestino grosso (大肠)	Outono (秋 qiū)	Tristeza (悲 bēi)	Po (魄)
Água	norte 北	azul	Rins (肾)	Bexiga (膀胱)	Inverno (冬 dōng)	Medo (恐 kǒng)	Zhi (志)

Ciclos

Os processos de estimulação (tonificação) e inibição (sedação) do Qi (氣), a energia vital, "obedecem" as regras da relação entre os cinco elementos conhecidas como a lei da mãe-filho ou ciclo de geração e, a lei do avô-neto ou ciclo de inibição. (Livro dos 4 instituto o.c.; Marins, 1979 ^[9])

Referências

1. Faubert, Gabriel; Crepon, Pierre. A cronobiologia chinesa. SP, Ibrasa, 1990
2. Wen, Tom Sintan. Acupuntura clássica chinesa. SP, Cultrix, 1995
3. LOPEZ, ALEJANDRO. Sonidos y Ritmos Sanadores Wu Xing: Vibraciones que sanan. [S.l.: s.n.] ISBN 9798589797718
4. Livro dos 4 Institutos – Escola de Medicina Tradicional Chinesa de Beijing; Escola de Medicina Tradicional Chinesa de Shanghai; Escola de Medicina Tradicional Chinesa de Nanjig; Academia de Medicina Tradicional Chinesa. Fundamentos essenciais da acupuntura chinesa. SP, Ed. Ícone, 1995
5. Ronan, Colin A. História Ilustrada da Ciência da Universidade de Cambridge (4vol.) vol 2 - Oriente, Roma Idade Média RJ, Zahar Ed, 1987
6. Bueno, André da Silva (12 de agosto de 2014). Visões da China antiga. [S.l.]: André |acessodata= requer |url= (ajuda)
7. Ho, Peng Yoke (2000). Li, qi, and shu: an introduction to science and civilization in China. Mineola, NY: Dover Publications. ISBN 9780486414454. Consultado em 14 de julho de 2025
8. MACIOCIA Giovani. Shen and Hun: The Psyche in chinese medicine. Maciocia Giovani Online, Nov. 2012 Acesso. 19 de abril de 2018
9. Marins, Attilio C.D. Elementos de acupuntura. SP, Ground/ Global Ed. 1979

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