Галахический мидраш

Виды галихических мидрашей^[5]:

«Мидраш старой галахи», то есть мидраш софрим и таннаим первых двух поколений;
«Мидраш младшей галахи», или мидраш таннаев трёх последующих поколений;
«Мидраш нескольких молодых таннаев и многих амораев», которые не интерпретировали библейский отрывок как фактическое доказательство галахи, а лишь как предположение или поддержку для неё (зехер ле-давар; асмахта).

Мидраш старой Галахи

Практиковалось точное толкование текста и правильное определение значения различных слов. Принятая форма экзегезы часто представляет собой простую лексикографию и отличается краткостью^[5].

Так, например, выражение «бе-миксат» (ивр. במכסת‎) (Исх. 12:4), трактуется, как «число», и отсюда выводится правило, согласно которому при заклании пасхального агнца забойщик должен знать количество людей, которые собираются его съесть.

Утверждение о том, что определение календаря праздников полностью зависит от решения Наси и его совета, взято из Книги Левит (Лев. 23:37), где ошибочно написанное слово «отам» (их) читается как «аттем» (вы). Софрим, желащие, чтобы галахическое толкование содержалось в тексте, в случае отам и атем намеренно опустили букву вав.

Если в одном отрывке Лев. 25:30 есть взаимоисключающие слова кетиб («в городе, не окружённом стеной») и кере («в городе, окружённом стеной»), то Галаха обе формы считает правильными, толкуя их так: город, который когда-то имел стены, но теперь их не имеет. Аналогичное объяснение для Лев. 11:29. По мнению Крохмаля, кетиб был придуман самими софрим, которые желали, чтобы толкование, данное галахой, содержалось в тексте^[5].

Мидраш младшей галахи

Младшая Галаха стремилась делать выводы из формулировок рассматриваемых текстов путём логических умозаключений, путём сочетания с другими отрывками и т. д. Её толкования всё дальше отходят от простого смысла слов^[5].

Так, было общепринятым мнение, что первый Песах, отмечавшийся в Египте, Песах Исхода, отличался тем, что запрет на квасной хлеб был только в течение одного дня, тогда как в последующие праздники это ограничение распространялось на семь дней. Иосе Галилейский в Исходе 13, соединяет слово ха-йом (= «этот день», первое слово стиха 13:4) со стихом 13:3 и, таким образом, толкует: «Никогда не должно есть квасного хлеба в этот день». То есть Младшая Галаха соединяет разные предложения, выводя новое толкование: «Никакого квасного хлеба не должно есть» и «В этот день вы вышли», хотя они грамматически разделены^[5].

В случае нечистоты, обе галахи считали очевидным, что если человек нечист, будь то от соприкосновения с трупом или по любой другой причине, он не может участвовать в Песахе. Младшая галаха, несмотря на точку над ה, трактует слово «рехока» как "дерех " («дорога» или «путь»), даже определяя, на каком расстоянии должен находиться человек, чтобы быть исключённым из участия в празднике. Однако, чтобы найти основание для галахи, согласно которой те, кто нечист через соприкосновение с другими предметами, кроме трупа, не могут участвовать в Песахе, она объясняет повторение слова «иш» в этом отрывке (Лев. 9:10) как имеющее целью включить все другие случаи осквернения^[5].

Аннотация и Мидраш Галаха

Именно к закону, изложенному в такой форме — то есть вместе с библейским отрывком, из которого он происходит — применяется название мидраш, в то время как тот, который, хотя и основан на Библии, цитируется независимо как установленный закон, называется галаха^[5].

Сборники галах второго рода — это Мишна и Тосефта; сборники первого рода — галахические мидраши^[5].

Многие мишнайот (единичные абзацы) в Мишне и Тосефте являются мидрашными галахот. С другой стороны, галахические мидраши содержат независимые галахот без указаний на их библейскую основу. Это объясняется тем, что редакторы двух форм галахот заимствовали отрывки друг у друга^[5].

Школы рабби Акивы и рабби Ишмаэля

Поскольку галахические мидраши имели своей вторичной целью экзегезу Библии, они были организованы в соответствии с текстом Пятикнижия . Галахических мидрашей к Книге Бытия, носящей повествовательный характер, вероятно, не было. К каждой из других четырёх книг Пятикнижия был мидраш и школы рабби Акивы и школы рабби Ишмаэля, сохранившиеся до наших дней. Галахический мидраш к Книге Исход школы рабби Ишмаэля — это Мехильта де рабби Ишмаэль, школы рабби Акивы — это Мехильта рабби Шимона бар Йохая, большая часть которой содержится в Мидраше ха-Гадоль^[англ.]^[5].

Галахический мидраш к книге Левит школы рабби Акивы — Сифра^[англ.] (Торат Коаним), школы рабби Ишмаэля—мидраш, от которого сохранились лишь фрагменты^[5].

Галахический мидраш к книге Числа школы рабби Ишмаэля— Сифре, школы рабби Акивы— Сифре Зутта, от которого сохранились только отрывки в «Ялкут Шимони» и «Мидраш ха-Гадоль»^[5] .

Средняя часть «Сифре» к книге Второзаконие образует галахический мидраш к этой книге школы рабби Акивы, в то время как, по словам Хоффмана, существовал ещё один мидраш школы рабби Ишмаэля. Сифре повторяет в сокращенной форме некоторые из учений Мехильты, точно так же, как Мехильта, включенная в Мидраш ХаГадоль, включила в себя многие доктрины из мидраша Акивы^[5].

Мидрашные галахи также разбросаны по обоим Талмудам; многие галахические барайтот (традиции устного права), встречающиеся в Талмудах, на самом деле являются мидрашами, что можно узнать по тому, что в них упоминаются библейские основы соответствующих галахот, часто цитируется текст в самом начале. В Иерусалимском Талмуде мидрашные барайтот часто начинаются с ктиб (= «Написано»), за которым следует отрывок из Писания. Наличие мидрашных бараитот в Талмуде, которые отсутствуют в сохранившихся мидрашах говорит об утрате многих из этих произведений.^[5]

Мидраш нескольких молодых таннаев и многих амораимов

Мидраш, которым пользуются амораи при выводе таннайских галахот из Писания, часто весьма далёк от буквального значения слов. Талмуд часто говорит о толкованиях барайты: «Библейский отрывок должен быть лишь подкреплением» (асмахта^[англ.]). К этому классу относятся многие объяснения мидрашей Сифра и Сифре. Танна приводит библейское слово не как доказательство («ре’айя»), а как простое указание («зехер»; букв. «напоминание») на галаху или как намёк («ремез») на неё^[5].