Ману-смрити

«Ма́ну-смри́ти» (санскр. मनुस्मृति, IAST: manusmṛti), также известна как «Ману-самхи́та», «Манава-дхармашастра» (санскр. मानवधर्मशास्त्र) и «Законы Ману» — древнеиндийский сборник права: религиозно-нравственных и правовых предписаний, приписываемый традицией легендарному прародителю человечества — Ману. Является одной из девятнадцати дхарма-шастр, которые входят в литературу смрити^[1]. Дхармашастры находятся в каноне текстов смрити только у Смарта Сампрадаи^[2][3].

Ману-смрити
санскр. मनुस्मृति
Жанр	священный текст[вд] и Дхарма-шастры
Автор	различные авторы[вд]
Язык оригинала	санскрит
Дата написания	II век
Медиафайлы на Викискладе

Датирование текста

Датирование текста является важным для науки, так как, по мнению учёных, «Ману-смрити» была написана в период, когда влияние брахманов было под угрозой неведических движений^[4], после распада империй Маурьев и Шунга сложился период социальной нестабильности^[5]. Однако брахманизм не является «ведическим». Таким образом, по мнению учёных, «Ману-смрити» и другие Дхарма-шастры были реакцией брахманов на эти угрозы^[6].

В науке утвердилась точка зрения Георга Бюлера, что «Ману-смрити» в том виде, в каком она дошла до нас, сложилась во II веке до н. э. — II веке н. э.^[7] При этом не весь материал, содержащийся в сборнике, может относиться именно к указываемому периоду. Относительно новыми признаются первая и последняя (XII) главы. Из остальных глав наиболее древними считаются II—VI главы, однако в них также встречаются стихи, которые являются позднейшими добавлениями. Пандуранг Ваман Кане ограничивал датировку периодом с II века до н. э. до I века н. э.^[8] К. П. Джаясвала указывает ещё более точную дату: 150—120 годы до н. э.^[9]

Изучение и критика

Законы Ману являются важным социологическим, политическим и историческим памятником древнеиндийской литературы. Он также является предметом критики со стороны многих^{[каких?]} современных исследователей. Большая часть критики связана с неизвестностью уровня влияния «Ману-смрити» на индийское общество того времени, также происходят споры по поводу того, насколько изменился оригинальный текст после дальнейших интерпретаций.

Приводится ряд доказательств о том, что «Ману-смрити» не имел сильного влияния на общество своего времени. Так, например, «Бхагавад-гита» противоречит многим положениям «Ману-смрити», включая закрепление варны за человеком при рождении. В Северной и Южной Индии традиционными религиями были вайшнавизм и шиваизм, в то время как Законы Ману не были широко распространены.

В 300 году до н. э. Мегасфен описывал, что люди в регионе Матхуры поклонялись Гераклу (которого принято отождествлять с Кришной). Автор «Артха-шастры» Чанакья не упоминает о каких-либо законах, закрепившихся в обществе.

В средние века Законы Ману были неоднократно переписаны и откомментированы индийскими авторами, что говорит о большом значении, которое им придавалось. До наших дней дошли комментарии Медхатитхи (IX век), Говиндараджи (XII—XIII века), Нараяны (XIV век), Куллюкабхатты (XV век), Рагхавананды (XVII—XVIII века), Нанданы и Рамачандры (XVIII век), а также анонимный кашмирский комментарий, по-видимому, довольно поздний^[10]. Естественно, что авторы данных комментариев проживали в отличных от времени составления Законов Ману общественных условиях, что не могло не влиять на их творчество, поэтому мнения различных индийских авторов при толковании отдельных стихов сильно расходятся.

Уильям Джонс — первый переводчик Законов Ману на английский язык

Первый перевод Законов Ману на английский язык был издан в 1794 году основателем европейской индологии сэром Уильямом Джонсом^[11]. Британская администрация поддерживала интерес к "Дхарма-шастрам", которые она считала кодексами законов^[12]. Однако согласно Авари многие индийцы не знали о существовании этого свода "законов" и его "абсолютизация" произошла лишь в девятнадцатом веке в связи с деятельностью таких индийских универсалистов как общество "Брахма-самадж" и др.:

Подавляющее большинство индийцев в своей истории никогда не следовали или благосклонно относились к данному тексту; он стал известен миру через перевод, сделанный в конце восемнадцатого века сэром Уильямом Джонсом, который ошибочно преувеличивал их древность и значение. Сейчас многие его идеи популяризованы индийскими универсалистами в качестве золотых норм классического индийского закона. Однако они преданы анафеме современными мыслителями и особенно феминистами^[1].

После Уильяма Джонса Законы Ману неоднократно переводились полностью или частично на европейские языки и на некоторые языки Индии. Среди наиболее качественных переводов — английский перевод Г. Бюлера, а также А. К. Бернелла и Э. У. Хопкинса^[13]. Первое русское издание Законов Ману было напечатано в 1913 году в Петербурге в переводе С. Д. Эльмановича, однако уже в то время русские санскритологи считали его неудовлетворительным в связи с некоторыми серьёзными ошибками.

Сурендра Кумар, который насчитывал 2 685 стихов в «Ману-смрити», считал, что 1 214 из них являются аутентичными, а оставшиеся 1 471 были добавлены позднее^[14]. Считается, что стихи, относящиеся к критике шудр и женщин были добавлены позднее, но не позднее Ади Шанкары (VII—VIII века).

В своей книге «Революция и контрреволюция в Индии» («Revolution and Counter-Revolution in India») лидер далитов Бхимрао Рамджи Амбедкар утверждает, что «Ману-смрити» был написан мудрецом Махариши Бхригу во времена Пушьямитры Шунги в связи с социальным давлением набирающего рост буддизма. Однако историк Ромила Тхапар считает, что эти выпады носят вымышленный характер и приводит археологические доказательства в свою поддержку^[15].

Однако не все учёные сходятся на том, что Законы Ману не являлись авторитетным источником права. К примеру, аутентичность и авторитетность «Ману-смрити» признавали такие мистики, философы и основатели "нео-религиозных движений" как Бхактиведанта Свами Прабхупада, Анни Безант, Пётр Успенский, Пандуранг Шастри Атхавале и Сарвепалли Радхакришнан.

Структура текста

«Ману-смрити» написана на санскрите, «современная» редакция содержит 2685 стихов (шлок), которые разбиты на 12 глав:

• I глава описывает представления о происхождении Вселенной, сословий (варн), человеческого общества;
• II — правила жизни в период обучения;
• III-IV — правила жизни семьянина-домохозяина;
• V — некоторые религиозные нормы;
• VI — правила жизни отшельника;
• VII — наставления об обязанностях царя и управлении государством;
• VIII — наставления о судопроизводстве и юридической практике;
• IX-X посвящены семейным отношениям, наказаниям за различные преступления, обязанностям членов варн;
• XI — предписания о покаяниях и обетах во искупление совершённых грехов;
• XII — описание посмертных воздаяний за дурные дела в настоящей жизни.

«Ману-смрити» как кодекс правил

Социальное устройство

«Ману-смрити» выделяет четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Согласно ему вайшьев следовало побуждать к занятию торговлей, ростовщичеством, скотоводством и земледелием, а шудр — к услужению «дваждырождённым»^[16]. Также в «Ману-смрити» упоминаются лица, «презренные даже для отверженных»^[17].

Также указаны семь случаев, при которых человек становился рабом (даса) — военнопленный (дхваджарта), за содержание (бхактадаса), рождённый в доме (грихаджа), купленный (крита), подаренный (датрирна), доставшийся по наследству (пайтрика) и в силу наказания (дандадаса)^[18]. Раб был неправоспособен, заключенные им сделки считались недействительными^[19]. Дети рабыни считались собственностью хозяина^[20].

Оружие могли носить только кшатрии, другие «дваждырождённые» могли браться за оружие только когда для них «наступает время бедствий»^[21]. Войны были важным источником процветания государства. Почитался царь — мужественный воин, который добывал силой то, чего он не имел^[22].

«ЗМ, VII, 101. То, что он не имеет, пусть старается [приобрести] силой (danda), приобретенное-охраняет заботливо, сохраненное — приумножает

приращением, приумноженное — вручает достойным получать [дары]»^[23]

«Данда-нити» в переводе с санскрита означает «справедливое правление», это знания, с помощью которых царь управлял государством^[24]

Царю переходила бо́льшая часть награбленного имущества, в частности земля, оружие, золото, серебро; остальное подлежало дележу среди солдат^[25]. Армия выполняла также функции охраны государственного порядка, для чего воинские отряды помещались среди «двух, трёх, пяти, а также сотен деревень»^[26].

Главной задачей царя являлась охрана его подданных^[27], за что он имел право назначить им налог (бали)^[28], однако он должен был быть умерен в его сборах^[29]. Также ему вверялось осуществление правосудия с помощью опытных брахманов^[30], он являлся опекуном всех малолетних, больных, вдов^[31]. Царю предписывалось почитать брахманов, знающих Веды и поступать по их совету^[32]. Царь также назначал ряд должностных лиц и контролировал их деятельность^[33].

Для каждой деревни царю следовало назначить старосту, для десяти, двадцати, ста и тысячи деревень — управителя^[34].

В качестве судебной инстанции выступал суд, в который входили царь вместе с брахманами и опытными советниками либо назначенный царём брахман, «окружённый тремя судьями»^[35]. Толковать нормы права в суде мог только брахман, в крайнем случае кшатрия или вайшья^[36].

Существовало 18 поводов (пада) судебного разбирательства: неуплата долга, заклад, продажа чужого, участие в торговом или ином объединении, неотдача данного, неуплата жалования, нарушение соглашения, отмена купли-продажи, спор хозяина с пастухом, споры о границе (земельных участков), клевета и оскорбление действием, кража, убийство, насилие, прелюбодеяние, брачные отношения, раздел наследства, игра в кости и битье об заклад^[37].

Большое внимание уделяется свидетельским показаниям в суде. Свидетель должен был являться равным по социальному статусу той стороне в процессе, относительно которой он дает показания. Только в случае тяжких преступлений (воровство, насилие и пр.) свидетели не проверялись слишком тщательно на предмет надёжности. При отсутствии надлежащих свидетелей разрешалось принимать свидетельства ребёнка, старика, ученика (в отношении учителя), родственника, раба и женщины^[38].

Имущественные отношения

В «Ману-смрити» говорится о сроках давности пользования, владения вещью, влекущих за собой превращение владения в собственность. Данный срок составлял 10 лет. Правило давности не распространялось на залог и вклад^[39]. Существовало семь законных способов приобретения имущества: путём передачи вещи по наследству, получения её в дар, покупки, завоевания, ростовщичества, исполнения работы, а также получения милостыни^[40]. Первые три способа были доступны для всех варн, четвёртый — только для кшатриев, пятый и шестой — для вайшьев, седьмой был привилегией брахманов.

Недействительными считались те сделки, которые были совершены путём обмана или насилия, пьяным или безумным человеком, находившимся в состоянии гнева, горя, а также рабом, стариком, ребёнком^[41].

Наёмный труд был неприемлем для высших варн, так как услужение являлось «собачьим образом жизни», а брахману следовало его избегать^[42]. Наёмный работник, не выполнивший работу, подвергался штрафу^[43]. Даже в случае его болезни наёмная плата не выплачивалась, если работа была не полностью закончена^[44].

Семейные отношения

Брачно-семейным отношениям («дхарма жён и мужей») в Законах Ману посвящены в основном главы III и IX.

В них выделяется восемь форм брака (виваха), которые были распространены в Индии^[45]. Первые четыре, поощряемые брахманами, включали брахму (вручение отцом «наделённой драгоценностями» дочери жениху)^[46], дайву (вручение дочери жрецу, когда он исполняет обряд)^[47], аршу (отец выдаёт дочь жениху после получения от него быка и коровы или двух пар)^[48] и праджапатью (вручение отцом дочери жениху после слов «Исполняйте вместе дхарму»)^[49]. Другие («дурные») виды включают асуру (покупка невесты)^[50], гандхарву (добровольный союз жениха и невесты, мог совершаться без согласия родителей; разновидность — сваямвара («собственный выбор»))^[51][45], ракшасу (похищение невесты)^[52] и самый худший вид — пайшачу (насилие над девушкой в состоянии алкогольного или наркотического опьянения или безумной)^[53]. Брать в жёны несовершеннолетних не запрещалось^[54]. Многожёнство не поощрялось, но муж мог взять вторую жену, если первая была склонна к пьянству, злобна или расточительна^[55].

Браки между различными варнами не поощрялись, но были возможными, если муж принадлежал к более высокой варне, чем жена. Однако их дети были неравны в своих правах на наследство, к примеру, сын шудрянки и дваждырождённого не имел права на наследство, кроме того, что давал ему отец^[56].

Женщина согласно «Ману-смрити» должна была всю жизнь находиться под защитой мужчины (отца — в детстве, мужа — в молодости, сына — в старости)^[57]. Главным её назначением считалось рождение и воспитание детей, особенно сыновей. Законным отцом ребёнка считался муж матери независимо от того, кто им был фактически^[20]. Продажа жены и детей считалась возможной, но являлась грехом^[58], однако даже проданная жена не освобождалась от мужа^[59]. В случае, если жена не рожала детей, муж мог взять новую жену через 8 лет, если рожала детей мертворожденными — через 10 лет, если рожала только девочек — через 11 лет. В случае грубости жены муж мог взять новую «немедленно»^[60].

Жёны, потерявшие мужей, не могли повторно выходить замуж, но в случае смерти бездетного мужа жена по требованию родственников должна была родить от его брата или другого близкого человека^[61].

Преступления и наказания

Великими грехами (махапатака) согласно «Ману-смрити» являлись убийство брахмана, пьянство, кража, прелюбодеяние с женой гуру (учителя), а также сообщество с таким грешником^[62]. Следствием этих преступлений было наказание вплоть до лишения всей собственности и изгнания из страны. Однако такой великий грех, как сообщество с великим грешником не был отнесен к числу преступлений^[63].

От наказания освобождался убийца, если он защищал себя при охране жертвенных даров и при защите женщин и брахманов. При этом не имело значения, был ли убит гуру, ребёнок, престарелый или даже брахман, весьма учёный в Ведах. Также грехом не являлось «убийство убийцы»^[64].

Наказание зависело от варны наказуемого. Например, за оскорбление словом или действием равного себе по положению или представителя низшей варны накладывался штраф, но за такое же преступление шудры в отношении «дваждырождённых» влекло за собой телесное наказание — отрезание языка, губ, рук, ноги, кастрацию^[65].

Прелюбодеяние относилось к тяжким преступлениям. Согласно Законам Ману людей, которые домогались чужих жён, царь должен был изгнать, «подвергать наказанию, внушающему трепет»^[66], к прелюбодеянию относились «услужливость, заигрывание, прикосновение к украшениям и одеждам, а также совместное сидение на ложе»^[67]. Все небрахманы, виновные в прелюбодеянии, подвергались смертной казни^[68]. Однако проституция жены с согласия мужа не наказывалась^[69]. Лишение чести девушки против её воли влекло за собой телесное наказание, отрезание пальцев в случае, если преступник был не равен по положению с потерпевшей. Равный по положению был обязан выплатить крупный штраф^[70]. Неверная жена должна была подвергнуться затравливанию собаками, а её сожитель — сожжению на раскалённом железном ложе^[71]. За преступное сожительство со свободной женщиной также накладывалось наказание в зависимости от варны мужчины^[72].

«Собирание кореньев, плодов от деревьев, дров для огня и травы для корма скота» не являлись преступлением^[73]. Похищение «родовитых людей, особенно женщин, так же как и лучших драгоценных камней» наказывалось смертной казнью, воровство коров — отсечением половины ноги^[74].

Царю предписывается использование следующих видов наказаний: заточение (ниродхана), заковывание в цепи (бандха) и различные виды телесных наказаний (вадха). К брахманам смертная казнь не применялась, вместо неё использовались другие виды наказания, связанные с публичным позором.