Талмудический иудаизм

Основная статья: Иудаизм

Талмуди́ческий иудаизм (раввинисти́ческий иудаизм, раввини́зм) — основная форма иудаизма с VI века, с периода завершения кодификации Вавилонского Талмуда в качестве наиболее авторитетного толкования Устной Торы. Начал формироваться после разрушения Второго храма в условиях, когда в силу отсутствия Храма ритуальные жертвоприношения и многие другие древние еврейские религиозные обряды стали невозможны.

Фрагмент фотоработы «Пинские портреты», Алтер Кацизне, 1924

Раввинистический иудаизм рассматривается как период развития иудаизма II—XVIII веков^[1]. Развился из иудаизма Второго храма. Последователей раввинизма иногда называют «раввини́стами» («раббани́стами», «раббани́тами», от мн. ч. ивр. רבנים‎, раббани́м, ед. ч. рабба́ни).

В I в. до н. э., в период римского господства над евреями, в рамках иудаизма выделяется ряд направлений: цадоким (саддукеи), бывшие приверженцами строгого храмового культа; аскетическая мессианская община «Сыны света» (бней-ор), которая обычно отождествляется с ессеями; также предполагается, что с последними было связано формирование первых иудеохристианских общин; прушим (фарисеи), ратовавшие за демократизацию учения и расширение сферы обычного права — Устной Торы. Лишь фарисейское направление пережило события разрушения римлянами Храма в 70 году н. э. и изгнания римлянами евреев из Иудеи. Учение фарисеев дало начало современному иудаизму, который в отличие от храмового, называют раввинистическим^[2].

Перед евреями диаспоры, лишившимися Храма, центра национальной, культовой и духовной жизни, в середине II века н. э. встала задача «построить ограду вокруг Торы» — вместо культовой храмовой службы выстроить систему религиозного и обычного права (галахи), которое должно было регулировать жизнь еврейских общин. Вскоре после изгнания римлянами евреев из Иудеи было завершено создание иудейского — масоретского, канона Танаха, который делится на три части: Тора («Учение»), включающая книги Брешит («В начале», в христианской традиции — Бытие), Шмот («Имена», в христианстве — Исход), Вайикра («И воззвал», в христианстве — Левит), Бемидбар («В пустыне», в христианстве — Числа), Дварим («Слова», в христианстве — Второзаконие); Невиим («Пророки»), включающая книги Йеошуа (в христианстве — Книга Иисуса Навина), Шофтим (Книга Судей), Первая и Вторая книги Шмуэль (пророка Самуила, в синодальном переводе — Первая и Вторая книги Царств), Первая и Вторая книги Мелахим (Книги Царей, в синодальном переводе — Третья и Четвёртая книги Царств), Йешайя (пророка Исайи), Йирмеяу (пророка Иеремии), Йехэзкель (пророка Иезекииля), Терей-Асар (книги Двенадцати малых пророков); Ктувим («Писания»), куда входят книги Теилим («Восхваления», в христианстве — Псалтирь), Мишлей («Притчи», в христианстве — Книга Притчей Соломоновых), Ийов (Книга Иова), Мегилот («Свитки», включает пять книг: Шир аширим — Песнь Песней, Рут — Руфь, Эйха — Плач Иеремии, Коэлет — Экклезиаст, Эстер — Есфирь), Даниэль (пророка Даниила), Эзра (пророка Ездры), Нехемия (пророка Неемии), Первая и Вторая книги Диврей-айамим («Хроники», в христианстве — Паралипоменон)^[2].

Иудаизм как «религия книги» имеет богатую комментаторскую традицию священных текстов. В начале III века была завершена кодификация свода галахических норм, а также преданий — в результате чего создана Мишна («Толкование»), называемая также Шас (Шиша сдарим — «Шесть порядков»). К ней в III—V веках был написан экзегетический свод Гемара (с арамейского — «завершение»). Мишна и Гемара составили Талмуд. Именно Талмуд был положен в основу жизни иудеев. Танах и Мишна были составлены на иврите с незначительными включениями текстов на арамейском; Гемара написана в основном на арамейском; языком Иерусалимского Талмуда стал западный, Вавилонского Талмуда — восточный диалект арамейского языка. Благодаря этим текстам в Средние века иврит и арамейский язык стали «метаязыками» еврейской цивилизации^[2].

В VIII веке на территории Багдадского халифата от иудаизма отделяется караимизм (от евр. קראים — читающие, то есть те, кто основывается только на Письменном Законе и не признаёт Устный), который отвергает Талмуд в качестве правового и экзегетического свод^[2].

В XII веке раввин и философ Маймонид (в иудейской традиции известен также как Рамбам) составил обширный комментарий к Талмуду, названный «Мишне Тора» («Толкование Торы»), где в традиции аристотелизма была сформулирована основная догматика иудейской религии. В XVI веке раввином Иосефом Каро был написан ставший популярным талмудический компендиум «Шулхан арух» («Накрытый стол»), который применяется в качестве практического руководства по талмудическому праву, принятого ортодоксальным иудаизмом^[2].

За пределами нормативного направления иудаизма сформировались мистические школы, получившие общее название каббала («наследие»). В XVI веке в галилейском городе Цфате образовался влиятельный центр каббализма во главе с раввином Ицхаком Лурия, или Ари. Одним из самых значимых мистических направлений стало учение хасидизма, которе возникло в XVIII веке в Подолии и сравнительно быстро охватило значительную часть иудеев Восточной Европы. С конца XIX века хасидизм получил распространение практически по всей еврейской диаспоре, а с середины XVIII века — также в Земле Израиля^[2].

Под влиянием идей Французской революции XVIII века началось движение за эмансипацию евреев — Хаскала («просвещение»), которое привело к кризису ортодоксального иудаизма и появлению реформистского направления, которое стремилось адаптировать иудейскую практику к европейскому образу жизни. Евреи, которых не устраивал радикальный отход раннего германского реформистского иудаизма от норм средневековой еврейской традиции, в середине XIX века дали начало консервативному направлению, приверженцы которого выступали за постепенность реформ и синтез их с некоторой частью норм Галахи^[2].

В современном Израиле преобладает ортодоксальное направление, в рамках которого в начале XX века сформировалось сионистское направление Мизрахи (сокращение от «духовный центр»). Теологию сионистского ортодоксального иудаизма выразил в своих трудах первый главный ашкеназский раввин Палестины Авраам Ицхак Кук. Сохраняют влияние также несионистские фундаменталистские направления, которые получили в Израиле наименование харедим («богобоязненные»). Наиболее радикальной из харедим является иерусалимская школа Нетурей карта (с арамейского — «стражи города»), которая отрицает национальный характер Израиля, по причине чего не признаёт легитимности светского государства Израиль. В среде израильских харедим получило развитие сионистское направление хардал (национально-религиозные харедим)^[2].

Большая часть евреев США принадлежат к приверженцами трёх неортодоксальных школ: реформистского, консервативного направлений и реконструкционализма. Теологические основы неортодоксального направления наиболее полно выразил в своих работах американский раввин Мордехай Каплан^[2].