Средство коммуникации есть сообщение

«Сре́дство коммуника́ции есть сообще́ние» (англ. The medium is the message; существуют варианты перевода «Кана́л есть сообще́ние», «Посре́дник есть сообще́ние») — фраза, введённая канадским теоретиком коммуникации Маршаллом Маклюэном, и название первой главы^[1] его книги «Понимание медиа: Внешние расширения человека», опубликованной в 1964 году^[2][3]. Маклюэн утверждает, что само средство коммуникации (медиум), а не сообщения, которые оно несёт, должно быть основным объектом изучения^[4]. Эта концепция применялась другими авторами при обсуждении технологий от телевидения до Интернета.

Фраза была введена Маршаллом Маклюэном.

Теория Маклюэна

Маклюэн использует термин «сообщение» для обозначения содержания и характера. Содержание средства коммуникации — это сообщение, которое легко постичь, а характер средства коммуникации — это другое сообщение, которое легко упустить из виду. Маклюэн говорит: «В самом деле, слишком типично, что „содержание“ любого средства коммуникации ослепляет нас по отношению к характеру этого средства». Для Маклюэна именно само средство коммуникации формировало и контролировало «масштаб и форму человеческих связей и деятельности»^[5]. Взяв в качестве примера кино, он утверждал, что то, как это средство коммуникации играло с представлениями о скорости и времени, трансформировало «мир последовательности и связей в мир творческой конфигурации и структуры». Следовательно, сообщением кино как средства коммуникации является этот переход от «линейных связей» к «конфигурациям»^[6]. Развивая аргумент о понимании средства коммуникации как самого сообщения, он предположил, что «содержанием любого средства коммуникации всегда является другое средство коммуникации»^[7] — таким образом, речь является содержанием письма, письмо — содержанием печати, а сама печать — содержанием телеграфа.

Маклюэн часто каламбурил со словом «message» (сообщение), изменяя его на «mass age» (век масс), «mess age» (век беспорядка/сумятицы) и «massage» (массаж). Более поздняя книга, «The Medium Is the Massage», изначально должна была называться «The Medium is the Message», но Маклюэн предпочёл новое название, которое, как говорят, было опечаткой при наборе^[8].

Относительно названия Маклюэн писал:

Название «The Medium Is the Massage» — это своего рода наживка, способ привлечь внимание. В одном из торонтских дворов старьёвщика висит замечательная вывеска: «Помогите украсить свалки. Выбросьте сегодня что-нибудь прекрасное». Это очень эффективный способ заставить людей обратить внимание на многое. И поэтому название призвано привлечь внимание к тому факту, что медиум не является чем-то нейтральным — он что-то делает с людьми. Он овладевает ими. Он воздействует на них, обрабатывает их, массирует и встряхивает, так сказать, по-хиропрактически, и общая «грубая обработка», которую любое новое общество получает от медиума, особенно нового медиума, — вот что подразумевается в этом названии^[9].

Маклюэн утверждает, что «сообщение» — это «изменение масштаба, темпа или модели», которое новое изобретение или инновация «вносит в человеческие дела»^[10].

Маклюэн понимал «средство коммуникации» (медиум) в самом широком смысле. В «Понимании медиа» он писал: «Пример электрического света может оказаться поучительным в этом отношении. Электрический свет — это чистая информация. Это, так сказать, медиум без сообщения, если только он не используется для написания какого-либо рекламного объявления или названия»^[11]. Электрическая лампочка является наглядной демонстрацией концепции «средство коммуникации есть сообщение»: лампочка не имеет содержания так, как газета имеет статьи или телевизор — программы, тем не менее, это медиум, который оказывает социальное воздействие; то есть лампочка позволяет людям создавать пространства в ночное время, которые в противном случае были бы окутаны тьмой. Он описывает лампочку как медиум без какого-либо содержания. Маклюэн утверждает, что «лампочка создаёт среду самим своим присутствием»^[7]. Аналогично, сообщение новостной передачи о чудовищном преступлении может заключаться не столько в самой новостной истории (содержании), сколько в изменении общественного отношения к преступности, которое порождает эта передача фактом того, что такие преступления фактически приносятся в дом для просмотра за ужином^[12].

В «Понимании медиа» Маклюэн описывает «содержание» медиума как «сочный кусок мяса, который несёт взломщик, чтобы отвлечь сторожевого пса разума»^[11]. Это означает, что люди склонны сосредотачиваться на очевидном, то есть на содержании, которое предоставляет нам ценную информацию, но в процессе мы в значительной степени упускаем из виду структурные изменения в наших делах, которые вводятся незаметно или в течение длительных периодов времени. Когда ценности, нормы и способы деятельности общества меняются из-за технологии, именно тогда мы осознаём социальные последствия этого медиума. Они варьируются от культурных или религиозных вопросов и исторических прецедентов, через взаимодействие с существующими условиями, до вторичных или третичных эффектов в каскаде взаимодействий, о которых мы не подозреваем^[12].

Говоря об истории искусства, Маклюэн интерпретировал кубизм как ясное заявление о том, что средство коммуникации и есть сообщение. Для него кубистическое искусство требовало «мгновенного чувственного осознания целого», а не только перспективы. Иными словами, применительно к кубизму нельзя было спрашивать, о чём произведение искусства (содержание), а скорее следовало рассматривать его целиком^[13]. Многие концепции, представленные в этой работе, являются расширениями, популяризациями и приложениями идей, первоначально разработанных Вальтером Беньямином, и диалога между его текстами и другими мыслителями Франкфуртской школы в 1930-х и 1940-х годах^[14].

Применение

Телевидение

Нил Постман в своей книге 1985 года «Развлекаемся до смерти» выражал обеспокоенность тем, что теория Маклюэна, если она верна, означает, что телевидение уникальным образом разрушительно для общественного дискурса в Америке, где стиль преобладает над содержанием.

Интернет

Некоторые современные журналисты и учёные указывали на алгоритмы, социальные сети и Интернет как на яркие примеры теории Маклюэна^[15][16][17].

См. также

• Философия техники
• Постструктурализм
  • Гиперреальность