Реквијем

За другa значења, погледајте страницу Реквијем (филм).

Реквијем (requiem; дословно „покој」) или реквијемска миса, позната и као миса за мртве (Missa pro defunctis) или миса покојника (Missa defunctorum), јесте миса у Католичкој цркви која се служи за покој душе преминулих, користећи посебан облик Римског мисала. Обично се служи у контексту сахране (где се у неким земљама често назива и заупокојена миса).

Реквијем за бискупа Сирила Алмарија, у миси папе Павла VI у мањој базилици и катедрали Безгрешног зачећа, Малолос, Булакан, 2016.

Реквијем, у тридентинској миси, који се одржава сваке године за Луја XVI и жртве Француске револуције, у крипти Стразбуршке катедрале, 2013.

Реквијемска миса за надвојводу Франца Фердинанда од Аустрије у катедрали Свете Катарине, Санкт Петербург, објављено у руским новинама, 1914.

Музичке поставке пропријума реквијемске мисе такође се називају реквијеми, а термин је касније примењен и на друге музичке композиције повезане са смрћу, умирањем и жаљењем, чак и када немају верски или литургијски значај.

Термин се такође користи за сличне церемоније изван Католичке цркве, посебно у западном обреду православног хришћанства, англокатоличкој традицији англиканизма и у одређеним лутеранским црквама. Упоредива служба, са потпуно другачијим обредним обликом и текстовима, постоји у Источној православној цркви и источним католичким црквама, као и у неким методистичким црквама.^[1]

Миса и њене музичке поставке добиле су име по интроитусу литургије, који почиње речима Requiem aeternam dona eis, Domine (латински за „Покој вечни даруј им, Господе」), што је цитат из Друге књиге Јездрине 2:34-35 — requiem је акузативни облик једнине латинске именице requies, што значи „одмор, покој」.^[2] Римски мисал, ревидиран 1970. године, користи ову фразу као прву улазну антифону у формулама за мисе за мртве, и она је у употреби до данас.

Литургијски обред

Тридентинска реквијемска миса у цркви Santissima Trinità dei Pellegrini (Пресвето Тројство ходочасника) у Риму

Реквијемска миса за бискупа Витуса Хуондера коју служи бискуп Бернард Феле, SSPX у Међународној богословији Светог Пија X у Екону, Швајцарска, 2024.

У ранијим облицима римског обреда, од којих су неки и даље у употреби, реквијемска миса се на неколико начина разликује од уобичајене мисе. Неки делови релативно новијег порекла, укључујући неке који су искључени у ревизији редовне мисе из 1970. године, изостављени су. Примери су псалам Iudica на почетку мисе, молитва коју свештеник изговара пре читања Јеванђеља (или благослов ђакона, ако га ђакон чита), и прва од две молитве свештеника за себе пре причешћа.^[3] Остала изостављања укључују употребу када код интроитуса и Јеванђеља, целив мира, упаљене свеће које држе акролити док ђакон пева Јеванђеље, и благослови. Нема Gloria in excelsis Deo и не рецитује се Симбол вере; Алелуја појање пре Јеванђеља замењено је трактусом, као у Великом посту; а Agnus Dei је измењен. Ite missa est је замењено са Requiescant in pace (Почивали у миру); одговор Deo gratias је замењен са Amen; а завршни благослов за заједницу је изостављен. Црна је била обавезна литургијска боја одежди у ранијим облицима (укључујући мисал из 1962), док се у обновљеној литургији „црна боја може користити, где је то пракса, у мисама за мртве」.^[4] Секвенца Dies irae, рецитована или певана између трактуса и Јеванђеља, била је обавезан део реквијемске мисе пре промена насталих као резултат литургијске реформе Другог ватиканског сабора. Као што њене уводне речи Dies irae („Дан гнева」) указују, ова поетска композиција говори о Судњем дану на застрашујући начин; затим се апелује на Исуса за милост. У ванредном облику римског обреда, комеморације (тј. колекта, тајна и посткомунион нижих литургијских празника који се дешавају истог дана или заветне/сезонске комеморације) су одсутне из литургије; као резултат тога, стандардна је пракса да се користи посебан, мањи реквијемски мисал који садржи само рубрике и различите мисне формуларе за мисе за мртве, уместо пуног мисала који садржи текстове који се никада неће користити на реквијемима.^[4]

Римски обред

Црна казла која се користи на реквијемским мисама

У литургијским реформама средином 20. века у римском обреду Католичке цркве, дошло је до значајне промене у погребним ритуалима које је црква користила. Тема туге и жалости је такође наглашена како би се истакло богослужење целе заједнице у којем се покојник поверава Божјој милости, засновано на поверењу у спасоносну вредност Страдања, Смрти и Васкрсења Исуса Христа.^[5]

Током 1970-их, 1980-их и 1990-их, реквијемска миса се понекад називала „миса васкрсења」^[6] или миса хришћанског погреба, иако први назив никада није био званична терминологија. У званичном енглеском ритуалу, Order of Christian Funerals, који су објавили бискупи Енглеске и Велса 1990. године, наслов је дат као „погребна миса」. „Реквијемска миса」 остаје одговарајући назив за друге мисе за мртве и за саму погребну мису (пошто одговарајуће антифоне остају на снази: интроитус, „Покој вечни даруј...」 / „Requiem æternam dona eis Domine」; оферторијум, „Господе Исусе Христе, Краљу славе, избави душе свих верних покојника...」 / „Domine Iesu Christe, Rex gloriæ, libera animas ...」; причешће, „Светлост вечна нека им светли...」 / „Lux æterna luceat eis, Domine...」). У складу са тим трендовима с краја 20. века, употреба белих одежди је постала дозвољена опција у мисалу, иако само путем индулта; црна остаје нормална боја свих реквијемских миса, укључујући и погребне мисе. Љубичаста, боја покајања, такође је дозвољена индултом, пошто црква подстиче покајање и надокнаду за душу, вероватно у чистилишту. Текстови који се користе за литургију претрпели су сличну промену, а неке од нових опција за читања појачавају укупну тему Исусовог обећања вечног живота.^[7]

Реквијем у другим обредима и црквама

Реквијем се такође користи за описивање било које свете композиције која музички обрађује верске текстове који би били прикладни на сахрани, или за описивање таквих композиција за литургије које нису римокатоличка миса. Међу најранијим примерима овог типа су немачке поставке које су у 17. веку компоновали Хајнрих Шиц и Михаел Преторијус, чија су дела лутеранске адаптације римокатоличког реквијема и које су послужиле као инспирација за Немачки реквијем Јоханеса Брамса.^[8]

Таква дела укључују:

• Грчка православна црква — Парастос
• Руска православна црква — Панихида
• Англикански (енглески) реквијем

Источни хришћански обреди

Главни чланак: Парастос

У источној православној и гркокатоличкој цркви, реквијем је најпотпунији облик поменске службе (μνημόσυνο, словенски: Opelo). Уобичајена поменска служба је знатно скраћени облик јутрења, али реквијем садржи све псалме, читања и химне које се иначе налазе у свеноћном бденију (које комбинује канонске часове вечерње, јутрења и првог часа), пружајући комплетан скуп пропријума за покојне. Пун реквијем траје око три и по сата. У овом формату јасније представља оригинални концепт парастаса, што дословно значи „стајање током целе (ноћи)」. Често ће се следећег јутра служити Божанствена Литургија са додатним пропријумима за покојне.

Због велике дужине, пун реквијем се ретко служи. Међутим, барем у руској литургијској традицији, реквијем се често служи уочи проглашења (канонизације) свеца, у посебној служби познатој као „последња панихида」.

Англиканизам

Thou knowest, Lord, the secrets of our hearts преусмерава овде. За поставку погребне реченице од стране Персела, погледајте страницу Thou knowest, Lord, the secrets of our hearts (Purcell).

Књига заједничких молитви није садржала реквијемску мису, већ службу под називом „Ред за сахрањивање мртвих」. Од покрета за литургијску реформу, у разним верзијама Књиге заједничких молитви које се користе у различитим провинцијама англиканске заједнице, омогућено је служење евхаристије на сахрани. Пре ових додатака, англокатолици или англиканци високе цркве често су укључивали делове римокатоличке реквијемске мисе као део погребне службе — типично одломке из ординаријума мисе. У оквиру ове службе налази се неколико текстова са рубрикама које наводе да их треба изговорити или отпевати свештеник или службеници. Првих неколико ових текстова налази се на почетку службе, док су остали прописани за саму сахрану. Ови текстови су типично подељени у седам делова, и заједно су познати као „погребне реченице」. Композитори који су музички обрадили англиканску погребну службу укључују Вилијама Крофта, Томаса Морлија, Томаса Томкинса, Орланда Гибонса и Хенрија Персела. Текст ових седам реченица, из Књиге заједничких молитви из 1662. године, је следећи:

• Ја сам васкрсење и живот, говори Господ: ко верује у мене, ако и умре, живеће: и сваки који живи и верује у мене неће умрети вавек. (Јован 11:25-26)
• Знам да је жив мој Откупитељ, и да ће се на крају стати над прахом. И пошто се ова моја кожа распадне, у телу свом видећу Бога: кога ћу ја видети за себе, и очи моје гледаће, а не други. (Јов 19:25-27)
• Ништа нисмо донели на овај свет, и сигурно је да ништа не можемо однети. Господ је дао, и Господ је узео; благословено да је Име Господње. (1. Тимотеју 6:7 и Јов 1:21)
• Човек рођен од жене кратког је века и пун невоља. Излази као цвет и бива посечен; бежи као сенка и никада не остаје у једном стању. (Јов 14:1-2)
• Усред живота у смрти смо: од кога да тражимо помоћ, ако не од тебе, о Господе, који си због наших греха с правом незадовољан? Ипак, о Господе Боже најсветији, о Господе најмоћнији, о свети и најмилостивији Спаситељу, не предај нас горким мукама вечне смрти. (Media vita in morte sumus)
• Ти знаш, Господе, тајне наших срца; не затварај своје милостиве уши нашој молитви; него нас поштеди, Господе најсветији, о Боже најмоћнији, о свети и милостиви Спаситељу, ти најдостојнији судијо вечни, не допусти да у последњем часу нашем, због било каквих болова смрти, отпаднемо од тебе.
• Чух глас с неба који ми говори: Напиши, од сада блажени су мртви који умиру у Господу: тако говори Дух: јер се одмарају од трудова својих. (Откривење 14:13)

Музика

Главни чланак: Музика за реквијемску мису

Реквијемска миса је значајна по великом броју музичких композиција које је инспирисала, укључујући поставке Моцарта (иако недовршена),^[9] Вердија, Берлиоза, Сен-Санса, Брамса (из народног немачког Лутеровог превода Библије), Дворжака, Фореа, Дирифлеа и других. Првобитно, такве композиције су биле намењене извођењу у литургијској служби, уз монофоно појање. Временом, драматични карактер текста почео је да привлачи композиторе до те мере да су реквијем претворили у сопствени жанр, а композиције композитора попут Вердија су у суштини концертна дела, а не литургијска.

Многи текстови у реквијемској миси су музички обрађени, укључујући:

• Интроитус
• Kyrie eleison
• Градуал
• Трактус
• Секвенца (Dies Irae)
• Оферторијум
• Sanctus
• Agnus Dei
• Комунион
• Pie Jesu
• Libera Me
• In paradisum

Историја музичких композиција

Инципит грегоријанског корала интроитуса за реквијемску мису, из Liber Usualis

Вековима су се текстови реквијема певали на грегоријанске мелодије. Реквијем Јоханеса Окегема, написан негде у другој половини 15. века, најранија је сачувана полифона поставка. Постојала је поставка старијег композитора Дифеа, могуће ранија, која је сада изгубљена: Окегемова је можда била направљена по узору на њу.^[10] Многе ране композиције одражавају различите текстове који су били у употреби у различитим литургијама широм Европе пре него што је Тридентски сабор стандардизовао текстове који се користе у литургијама. Реквијем Антоана Брумела, око 1500. године, први је који укључује Dies irae. У раним полифоним поставкама реквијема, постоји значајан текстурални контраст унутар самих композиција: једноставни акордски или фобурдонски одломци супротстављени су другим секцијама контрапунктске сложености, као што је у Оферторијуму Окегемовог реквијема.^[10]

У 16. веку, све више композитора је компоновало реквијемску мису. За разлику од праксе у компоновању мисе ординаријума, многе од ових поставки користиле су технику cantus-firmus, нешто што је до средине века постало прилично архаично. Поред тога, ове поставке су користиле мање текстуралног контраста од раних поставки Окегема и Брумела, иако је вокални скоринг често био богатији, на пример у шестогласном реквијему Жана Ришафора који је написао за смрт Жоскена де Преа.^[10] Други композитори пре 1550. године укључују Педра де Ескобара, Антоана де Февена, Кристобала де Моралеса и Пјера де ла Риа; онај од Ла Риа је вероватно други најстарији, после Окегемовог. Поставка Томаса Талиса за сахрану Мери I је изгубљена.^[11][12][13]

Део рукописа Моцартовог Реквијема, K 626 (1791), који приказује његов наслов за први став

До данас је компоновано преко 2.000 реквијемских композиција. Типично, ренесансне поставке, посебно оне које нису написане на Иберијском полуострву, могу се изводити а капела (тј. без неопходних пратећих инструменталних делова), док су почевши од око 1600. године композитори чешће преферирали да користе инструменте за пратњу хора, а такође су укључивали и вокалне солисте. Постоји велика варијација између композиција у томе колико је литургијског текста музички обрађено.

Већина композитора изоставља делове литургијског прописа, најчешће Градуал и Трактус. Габријел Форе изоставља Dies iræ, док су исти текст француски композитори у претходним вековима често компоновали као самостално дело.

Понекад композитори деле један део литургијског текста на два или више ставова; због дужине текста, Dies iræ је најчешће подељен део текста (као код Моцарта, на пример). Интроитус и Kyrie, будући да су непосредно један до другог у стварној римокатоличкој литургији, често се компонују као један став.

Такође се могу наћи музичко-тематске везе између ставова унутар реквијема.

Реквијем на концерту

Почевши од 18. века и настављајући се кроз 19. век, многи композитори су писали дела која су у суштини концертна, која због употребе превеликих снага, или трајања толико знатног, спречавају њихову лаку употребу у обичној погребној служби; реквијеми Госека, Берлиоза, Вердија и Дворжака су у суштини драматични концертни ораторијуми. Контра-реакција на ову тенденцију дошла је од цецилијанског покрета, који је препоручивао уздржану пратњу за литургијску музику и није одобравао употребу оперских вокалних солиста.

Значајне композиције

Многи композитори су компоновали реквијеме. Неки од најзначајнијих укључују следеће (хронолошким редом):

• Јоханес Окегем: Реквијем (1461?)
• Антоан Брумел: Реквијем
• Томас Луис де Викторија: Officium Defunctorum (1603)
• Есташ ди Короа: Missa pro defunctis quinque vocum (1610)
• Марк-Антоан Шарпантје:
  • Messe pour les trépassés à 8, H.2
  • Dies irae H.12
  • Motet pour les trépassés à 8, H.311
  • Messe des morts à 4 voix H.7
  • Messe des morts à 4 voix et symphonie H.10 (1670–1690)
• Леополд I: Реквијем (1673)
• Жан Жил: Реквијем
• Андре Кампра: Реквијем
• Антонио Калдара: Реквијем у е-молу
• Франческо Дуранте: Реквијем у ге-молу
• Франсоа Жиру: Реквијем, Choeur à 5 voix 1775
• Франсоа-Жозеф Госек: Реквијем (1760)
• Јохан Адолф Хасе: Реквијем у Це-дуру (1763), Реквијем у Ес-дуру (1764)
• Михаел Хајдн: Missa pro Defunctis, Klafsky I:8, MH 155 (1771)
• Волфганг Амадеус Моцарт: Реквијем, K. 626 (1791)
• Антонио Салијери: Реквијем у це-молу (1804)
• Фридрих Кил: Реквијем у еф-молу, оп. 20 (1861–62), Реквијем у Ас-дуру, оп. 80
• Петер Беноа: Реквијем (1862–63)
• Петер Корнелијус: Реквијем (1863–72)
• Луиђи Керубини: Реквијем у це-молу (1816), Реквијем у де-молу (1836)
• Фердинанд Шуберт: Реквијем у ге-молу, оп. 9 (1828)
• Хектор Берлиоз: Реквијем, оп. 5 (1837)
• Антон Брукнер: Реквијем, WAB 39 (1849)
• Роберт Шуман: Реквијем, оп. 148 (1852)
• Франц фон Супе: Реквијем (1855)
• Јоханес Брамс: Немачки реквијем, оп. 45 (1865–68)
• Теодор Гуви: Реквијем у ес-молу (1874)
• Ђузепе Верди: Messa da Requiem (1874)
• Камиј Сен-Санс: Реквијем, оп. 54 (1878)
• Антоњин Дворжак: Реквијем, оп. 89, B. 165 (1890)
• Габријел Форе: Реквијем, оп. 48 (1887–90)
• Хајнрих фон Херцогенберг: Реквијем, оп. 72 (1891)
• Чарлс Вилијерс Станфорд: Реквијем, оп. 63 (1896)
• Фредерик Дилијус: Реквијем (1913–16)
• Илдебрандо Пицети: Messa di Requiem (1922–23)
• Херберт Хауелс: Реквијем (1932)
• Бруно Мадерна: Реквијем (1946)
• Морис Дирифле: Реквијем, оп. 9 (1947)
• Бенџамин Бритн: Ратни реквијем, оп. 66 (1961–62)
• Ђерђ Лигети: Реквијем (1963–65)
• Игор Стравински: Requiem Canticles (1966)
• Бернд Алојз Цимерман: Requiem für einen jungen Dichter (1967–69)
• Кшиштоф Пендерецки: Пољски реквијем (1980–2005)
• Ендру Лојд Вебер: Реквијем (1985)
• Џон Ратер: Реквијем (1985)
• Сербан Никифор: Реквијем (1990)
• Ханс Вернер Хенце: Реквијем (1991–93)
• Оливије Греф: Реквијем (1999)
• Кристофер Раус: Реквијем (2002)
• Карл Џенкинс: Реквијем (2005)
• Ден Форест: Requiem for the Living (2013)

Модерни третмани

У 20. веку реквијем се развио у неколико нових праваца. Жанр ратног реквијема је можда најзначајнији, а чине га композиције посвећене сећању на људе убијене у рату. Оне често укључују ванлитургијске песме пацифистичке или нелитургијске природе; на пример, Ратни реквијем Бенџамина Бритна упоређује латински текст са поезијом Вилфреда Овена, Пољски реквијем Кшиштофа Пендерецког укључује традиционалну пољску химну унутар секвенце, а Mass in Black Роберта Стедмана прошарава еколошку поезију и пророчанства Нострадамуса. Реквијем о холокаусту може се сматрати специфичним подскупом овог типа. Requiem Ebraico (Хебрејски реквијем) (1945) аустријско-америчког композитора Ерика Цајсла, поставка Псалам 92, посвећена сећању на композиторовог оца „и безброј других жртава јеврејске трагедије у Европи」, сматра се првим великим делом комеморације холокауста. A World Requiem Џона Фолдса написан је после Првог светског рата и покренуо је годишњи фестивал сећања Краљевске британске легије. Недавна реквијемска дела тајванских композитора Сјао Тај-цена и Ко Фан-лонга настављају ову традицију, одајући почаст жртвама Инцидент 28. фебруара и каснијег Белог терора.

У 20. веку се развио и секуларни реквијем, писан за јавно извођење без специфичне верске обреда, као што је Реквијем (1915) Макса Регера, поставка немачке песме под називом Реквијем и посвећена жртвама Првог светског рата, и Реквијем Фредерика Дилијуса, завршен 1916. и посвећен „сећању на све младе уметнике пале у рату」;^[14] When Lilacs Last in the Dooryard Bloom'd: A Requiem for Those We Love Паула Хиндемита, наручен 1945. (премијера 1946) након смрти Френклина Делана Рузвелта, а заснован на елегији Волта Витмана написаној након смрти Абрахама Линколна; и Реквијем (оп. 72; 1962) Дмитрија Кабалевског, поставка песме коју је Роберт Рождественски написао посебно за ову композицију.^[15]

Реквијем Херберта Хауелса без пратње користи Псалам 23 („Господ је пастир мој」), Псалам 121 („Подижем очи своје」), „Salvator mundi」 („О Спаситељу света」 на енглеском), „Requiem aeternam」 (две различите поставке), и „Чух глас с неба」. Џон Ратер у свом Реквијему (1985) комбинује неке делове латинског реквијема са два цела псалма, Псалам 130 „Из дубине」 и својом ранијом композицијом Господ је пастир мој, и упоређује више библијских стихова унутар латинских ставова.

Неки композитори су написали чисто инструментална дела која носе назив Реквијем, као што је чувени пример Бритнова Симфонија да Реквијем. Das Floß der Medusa Ханса Вернера Хенцеа, написан 1968. као реквијем за Че Гевару, је заправо ораторијум; Хенцеов Реквијем је инструменталан, али задржава традиционалне латинске називе за ставове. Requiem Canticles Игора Стравинског меша инструменталне ставове са сегментима „Интроитуса」, „Dies irae」, „Pie Jesu」 и „Libera me」.

Види још

• Помен
• Месечни помен