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日本美学
东洋美学之一，兼俱极简的“侘寂物哀”与极繁的“豪华绚烂” 来自维基百科，自由的百科全书
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日本美学（日本の美学、にほんのびがく，Japanese aesthetics），又称日式美学，是一种独特的日式审美倾向，主要特色为“侘、寂、幽玄”[1]。
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“侘”指的是简陋、不拘泥于表面之美，“寂”指的是磨损、经过长期沉淀之美，“幽玄”指的是含蓄、充满神秘感之美。侘与寂经常合并为“侘寂[2]”，历经茶道大师村田珠光、武野绍鸥、千利休三代而建构完成[3][4]；而幽玄则自成一派，由能乐大师世阿弥提出[5][6]。这三大理念构成了日本美学的基础，日本人依此判断何为雅、何为美。
除上述之侘、寂、幽玄，日本还有其它审美，其中有些是古已有之的，有些是现代日本人发明的，而有些又是受外国人影响的[7]。例如“间”，强调留白，要在事物与事物之间留下透明感、呼吸的空间，起源于8世纪的奈良时代[8][9]；“风雅”与“物哀”，强调春夏秋冬之间的转瞬即逝，每一个季节都有其独立美感，起源于10世纪平安时代的《枕草子》和《源氏物语》[10][11][12]；“艳”，强调五彩缤纷，多以金箔、银箔装饰，为普通人玩乐享受之用，起源于17世纪江户时代的浮世绘[13]；“微”，强调在细小之处用心雕琢，由20世纪的建筑家黑川雅之提出[14]。
西方社会[1]或者“不了解日本，却疯狂崇拜日本”的人[15]经常将日式美学误会成一套严苛又尊贵的哲学体系[16]，但在日本，美学其实是放松的、日常的[17]，应该在做事的细节之中自然流露[18]。
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历史源流
日本的美学传统与其艺术发展紧密相连[19]，其根基主要建立在本土的“神道”与外来的“佛教”之上，并在不同时期受到儒教及西洋文化的影响[20]。这两种宗教的审美观念在“神佛习合”的过程中深度融合，主导了日本古代至近代的审美走向。
日本最早的美学观念源于神道信仰中对自然的崇敬。神道作为一种泛灵论宗教，认为万物皆有灵，即“八百万神”[21]。这种将自然景物、气候变化视为神圣的观念，使日本早期美学极度重视“物体本身之美”，而非人类赋予的道德或哲学意义[22]。
在语言层面，代表美感的词汇也经历了演变。据学者髙桥浩伸考证，在奈良时代（8世纪），形容美丽的词是“日语：くわし”，意指“美丽、精致”。到了平安时代，“日语：きよら”一词开始流行，表示“清净无垢之美”。而我们今日熟知的“日语：うつくしい”，在奈良时代原指对子女、幼小之物的怜爱之情，后来才逐渐转变为对美的一般性形容[23]。这一词源演变反映了日本美学早期偏向于欣赏细小、纯净与惹人怜爱事物的特质。
6世纪，佛教从百济传入日本[24]，其教义与艺术形式开始对日本美学产生影响，最初主要体现在佛寺建筑、佛像雕塑及宗教器物的创作上[25]。
平安时代（8世纪末至12世纪末）是日本“国风文化”的鼎盛期，此时日本在吸收了唐代文化后，开始发展出独具一格的审美。宫廷贵族们追求一种优雅、洗练的美，称为“雅”（日语：雅／みやび）。同时，佛教的“无常”观与神道对自然的敏感相结合，催生了“物哀”（日语：物の哀れ／もののあはれ）这一核心美学[26]。这种对万物瞬息变幻的感伤之情，深刻体现在对樱花凋落、季节更迭的咏叹中，并在《源氏物语》等文学作品中得到极致发挥。
此外，“间”（日语：間／ま）与“余白”（日语：余白／よはく）的观念也在这一时期逐渐成形。日本艺术开始重视空间中的“虚”部，认为空白之处能引发观者的想像，创造出言外之意与无穷的韵味[27]。这种对非对称和空间感的偏好，与西方古典美学中追求对称与饱满的“Horror vacui (art)”形成鲜明对比[27]。
从12世纪末的镰仓时代到16世纪的室町时代，禅宗佛教在日本武士阶层中广为流传，其简素、内省的哲学思想深刻地重塑了日本美学[28]。这一时期，诞生了日本美学中最具代表性的两大概念：“侘寂”（日语：侘寂／わびさび）与“幽玄”（日语：幽玄／ゆうげん）。
“侘寂”最初源于对贫困、孤寂生活的感受，但在禅宗思想的影响下，逐渐升华为一种欣赏朴素、不完美、带有岁月痕迹之物的美学[29]。茶道大师村田珠光、武野绍鸥，特别是千利休，通过“侘茶”的实践，将这种美学推向极致，强调在简素的茶室和不加矫饰的茶具中体悟精神的平静[30]。学者认为，应仁之乱后京都的残破景象，客观上促使足利义政等当权者在东山文化中，从追求华丽转向欣赏简素之美[27]。
“幽玄”则由能剧大师世阿弥元清所阐发，指的是一种深远、神秘而难以言喻的优雅。它强调暗示而非明示，追求“意在言外”的境界，在能剧表演中，通过演员极简的动作与姿态，引导观众感受深层的情感与氛围[23]。
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安土桃山时代（16世纪末至17世纪初）是日本结束百年战乱、走向统一的时期。在美学上，它展现了与室町时代以禅宗为基调的内敛、简素（侘寂）截然不同的面貌，转而追求一种宏伟、壮丽、充满活力的风格，以彰显新兴武家统治者如织田信长与丰臣秀吉的权威和财富。
这一时期的艺术特征体现在雄伟的城堡建筑（如安土城、大阪城）及其内部装饰。障壁画是当时最具代表性的艺术形式，画家们在袄、屏风等巨大画面上，使用金箔作为背景，配以浓厚的矿物颜料（如群青、绿青），描绘出巨木、花鸟、龙虎等充满生命力的题材，营造出金碧辉煌、气势磅礴的视觉效果。领导此潮流的狩野派画家（如狩野永德）巧妙地融合了中国水墨画的雄浑笔法与日本传统大和绘的鲜艳色彩，创造出适应宏大建筑空间的装饰性风格。
“桃山”这一时代名称本身，是近代美术史学的产物。此名称源于丰臣秀吉晚年所建的伏见城遗址后来种满桃树（日语：桃／もも）而得名“桃山”。早期的美术史家如冈仓天心更倾向于使用“丰臣时代”，并认为其艺术虽华丽但精神性不足。直到20世纪初，“桃山时代”的称呼才逐渐固定下来，其艺术也被重新评价为反映了英雄时代精神的、充满自信与活力的美学[31]。
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江户时代（17世纪初至19世纪中叶），随着商业的繁荣和市民阶层（町人）的崛起，日本美学呈现出多元化的面貌。一种名为“粹”（日语：粋／いき）的审美观在江户的市民社会中形成，它代表了一种潇洒、洗练、不落俗套的都市风情，带有微妙的性感与矜持[23]。
同时，浮世绘艺术的兴盛也带来了新的审美趣味。浮世绘以其大胆的构图、鲜艳的色彩以及对世俗生活（如歌舞伎演员、美人、风景名胜）的描绘，反映了市民阶层活泼、享乐的文化心态。这一时期的美学也包含“伊达”（日语：伊達／だて）的成分，指一种刻意追求华丽、引人注目的风格，与内敛的“侘寂”形成对比[23]。
19世纪末的明治维新时期，日本开始全面引进西方文化，美学领域也不例外。西方的哲学与艺术理论，如黑格尔、康德的美学思想，通过日本学者的翻译与阐释被介绍进来。甚至“美学”一词本身，也是由日本学者中江兆民在翻译法文“Esthétique”时所创造的“和制汉语”，后传入中国[32]。这一时期，日本学者一方面努力吸收西方的写实主义与现代主义，另一方面也开始有意识地重构自身的美学传统，和洋折衷，以应对西方文化的冲击。
冈仓天心的《茶之书》便是在此背景下，以英文向西方世界阐释东方美学的重要著作。他将茶道提升至一种精神哲学的高度，以此作为对西方物质主义文明的柔性抵抗[33]。美术史家如米歇尔·吕肯则指出，20世纪的日本美术，从岸田刘生的“内在美”与“卑近美”，到战后的“具体派”与“物派”，都体现了一种对“物”的质感与“事”的现实状态的特殊关注，这种“触觉的造形思想”构成了日本现代美术史的一条独特轨迹[34]。
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日本国内
日本人在国内使用的美学以“四季风雅”和“极繁主义”为主。
日本的所有商品、料理、服装、植物都会根据一年四季进行设计，学校、公司、家庭在传统节日中也会根据所属的季节调整美学。受神佛习合之影响，日本的一年固定为四套审美，不能多也不能不少，每一个季节都要有专属的“风物诗”，不能互相串用，例如：到了秋天就必须用红色的枫叶作装饰，不能用春天的樱花、夏天的烟花或冬天的雪轮。
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以京都、奈良、大阪为主。
“雅”（罗马化：Miyabi）是日本最传统的审美理想之一，尽管可能不如“粋”或“侘寂”流行。 在现代日语中，这个词通常被翻译为优雅、精致、典雅，有时也被称为令人心碎的。
雅的贵族理想要求消除任何荒谬或低俗的事物，并“磨练礼仪、语言和感情，以消除一切粗暴，以达到最高的优雅”。 它表达了对美的感受性，这是平安时代的标志。 雅经常与“物哀”的概念密切相关，一种对事物短暂性的苦乐参半的意识，因此人们认为衰落中的事物表现出极大的“雅”。
以江户、神奈川、镰仓、金泽为主。
粋（平假名：いき，罗马化：Iki）是日本的传统审美理想。粋的基础被认为是在江户时代江户的都市商人阶层町人中形成的。 粋是简单、精致、自发性和独创性的表达。它是短暂的、直接的、可衡量的、无意识的。粋并不过分精致、自命不凡、复杂。 粋可能表示个人特征，或表现出人类意志或意识的人工现象。粋不用于描述自然现象，但可以表达为人类对自然之美的欣赏，或人类的本性。 粋这个词通常在日本文化中用来描述具有审美吸引力的品质，当应用于一个人时，他们所做的或拥有的，构成了高度的赞美。粋在自然界中是找不到的。虽然与侘寂无视完美相似，但粋是一个广泛的术语，包含与精致和天赋相关的各种特征。感性的雅致表现可以是粋。在词源上，粋的词根意味着纯洁和纯粹等概念。然而，它也承载着对生活的爱欲。[35]
许多传统的日本审美标准体现在日本料理的不同元素中，并作为其一部分进行讨论[36]；请参阅怀石料理条目以理解更精细的表达方式。
作为对日本美学和技术这一广泛主题的贡献之一，有人建议精心策划的流体动力学事件的高速相机照片能够以日本特有的方式捕捉这种自然现象的美丽。[37]
序破急（罗马化：Jo-ha-kyū）是一种广泛应用于日本传统艺术的变化模式和发展的概念。 或可粗略地翻译为“开始、中断、快速”，它意味着一种节奏，开始缓慢，加速，然后迅速结束。 这一概念适用于日本茶道、剑道、传统戏剧、雅乐以及传统的协作链接诗形式连歌（罗马化：renga）和连句（罗马化：renku，或称俳谐の连歌，罗马化：haikai no renga）的元素。[38]
在西方的发展
日本在对外宣传时多采用黑、白、灰、浅绿、黄褐、亚麻、芥子等低饱和度的颜色，并加入佛教教义、佛教哲学等为商品提升附加价值，与日本国内的美学割裂明显。因为西方人对日本、中国、印度了解甚少，而日本的“禅宗美学”又与“中国水墨画、宋朝佛学，印度的原始佛教艺术”有较多雷同，所以欧美国家在不同程度上会把这三者混淆。
如同现代日本哲学一样，日本的美学理论也带有“双重差异”的特征：一方面，它与被接受并吸收的西方概念与理论之间存在差异；另一方面，它在日本自身的传统与现代之间也存在差异。
- 侘的的英文是“Wabi”，而寂的英文是与“Sabi”。
萌芽中的事物，或者说衰败的事物，比盛开的事物更能唤起侘寂，因为它们暗示著事物的短暂性。事物来来去去，就会出现来去去的征兆，这些征兆被认为是美的。在这里，美是一种改变的意识状态，可以在世俗和简单中看到。大自然的特征是如此微妙，以至于需要冷静的心智和有素养的认知才能辨别它们[43]。
- 不均齐（罗马化：Fukinsei）：不对称，不规则
- 简素（罗马化：Kanso）：简单
- 考古（罗马化：Koko）：基本的、风化的
- 自然（罗马化：Shizen）：不做作，自然如人类的行为
- 幽玄（罗马化：Yūgen）：微妙深奥的优雅、不明显
- 脱俗（罗马化：Datsuzoku）：无拘无束、自由
- 静寂（罗马化：Seijaku）：宁静、寂静
这些概念中的每一个都在自然界中发现，但可以暗示人类性格的美德和行为的适当性。这反过来表明，美德和合宜的言行举止可以透过对艺术的欣赏和实践来灌输。因此，审美理想具有伦理内涵，并渗透到日本文化的许多部分[45]。
这个词的确切翻译取决于上下文。 这个词取自日本古代哲学文献中。幽玄的意思是“昏暗”、“深沉”或“神秘”。 在对日本和歌的批评中，用来形容诗中隐约暗示的事物的微妙深奥，也是一种诗体的名称，也是藤原定家所描述的十种正统风格之一。
幽玄暗示了无法言说的东西，但这并不是对另一个世界的暗示。[48] 它是关于这个世界，这个经历。 下述这些都是感受幽玄的途径：
看着夕阳淹没在在覆满鲜花的山头。
漫步在一个无尽的树海里，没有想过回头。
站在岸边凝视着远方的船消失在岛屿后方。
漫思那些在云层间忽隐忽现般飞行的野鹅们的飞行路径，
和竹枝间交叠的细微树影。
— 世阿弥
世阿弥是能剧戏剧艺术形式的先驱，并撰写了经典的戏剧理论著作《风姿花传》。 他使用自然的图像作为永恒的隐喻。 例如，“银碗中的雪”代表“宁静之绽放”。
涩，英文是“Shibui（形容词）”、“Shibumi（直接名词）”、“Shibusa（状态名词）”是日语单词，指的是一种特殊的美学或简单、微妙和不显眼的美。这个词起源于南北朝时期，最初指的是酸味或涩味，例如未成熟的柿子的味道。 Shibui 仍然保持字面意思，并且仍然是甘い（罗马化：amai）的反义词，意思是“甜蜜”。像粋和侘寂等其他日本美学术语一样，渋い可以适用于广泛的主题，而不仅仅是艺术或时尚。
渋さ包括以下基本素质：
- 渋い对象总体上看起来很简单，但它们包含微妙的细节，例如纹理，平衡了简单性和复杂性。
- 这种简单与复杂的平衡确保了人们不会厌倦“涩涩”的物体，而是不断发现新的含义和丰富的美感，使其审美价值逐年增长。
- 渋さ不能与“侘”或“寂”混淆。尽管许多侘寂或寂的对像是渋い，但并非所有渋い对像都是侘或寂。 侘或寂对象可能更剧烈，有时会将故意的缺陷夸大到可能看起来是人造的程度。 渋さ对像不一定是不完美或不对称的，尽管它们可以包含这些特性。
- 渋さ在优雅与粗犷或自然与内敛等对比鲜明的美学概念之间游刃有余。
“间”，强调留白，要在事物与事物之间留下透明感、呼吸的空间，起源于8世纪的奈良时代[49][50]。
“风雅”与“物哀”，强调春夏秋冬之间的转瞬即逝，每一个季节都有其独立美感，起源于10世纪平安时代的《枕草子》和《源氏物语》[51][52][53]。；
“西方社会[39]”或者“不了解日本，却疯狂喜爱日本的人[56]”经常将日式美学误会成一套严苛又尊贵的哲学体系[57]，但在日本，美学其实是放松的、日常的[58]，在做事的细节之中自然流露[59]。
- 瓦尔特·格罗皮乌斯（Walter Gropius）
在多次日本旅行中，对日本传统建筑所展现出的统一性与协调性深感着迷。他认为，日本建筑的简洁与纯粹，与现代西方生活方式的需求完美契合。由榻榻米所标准化的房间尺寸，配合日本住宅的模组化结构，再加上可拆卸的拉门与隔墙设计，在格罗皮乌斯眼中，正体现出现代生活所需的简约与灵活性。
- 布鲁诺·陶特（Bruno Taut）与夏洛特·佩里安（Charlotte Perriand）
也在多部著作中专门探讨并赞扬了日本美学的影响与价值。
详见圆相。
日本与西方的共同认知
由于其性质，日本美学比西方美学通常具有更广泛的实用性。学者池上英子曾在其著作揭示一段复杂的社会生活史，其中审美理想成为日本文化认同的核心[60]；她揭示了表演艺术、茶道和诗歌中的网络如何塑造隐性文化实践，以及礼仪和政治是如何密不可分的。她论述道，西方文化中通常分散的东西，如艺术和政治，已经并且现在都明显地融入了日本。
西方观念传入日本后，日本和非日本人都用西方价值观重新审视侘寂美学理想。 因此，最近对美学理想的解释不可避免地反映了犹太教与基督教的观点和西方哲学。[61]
芸道（罗马化：Geidō）指的是各种日本传统艺术学科：能剧、华道（花艺）、书道（日本书法）、茶道和焼物（陶器）。所有这些学科都带有伦理和美学内涵，并教导人们对创造过程的欣赏。[45] 为了在他们的训练中引入纪律，日本武士效仿了透过称为“型”或“形”（罗马化：kata）的规定形式系统化实践的艺术的例子。战斗技巧的训练结合了艺术的方式（芸道）、艺术本身的实践，以及灌输美学概念（例如，前述之“幽玄”）和艺术哲学。这导致格斗技术被称为战斗艺术。所有这些艺术都是一种内隐知识沟通的形式，人们可以透过对这种内隐知识方面的鉴赏来回应它们。
自 1970 年代起，可爱い（意即可爱）的概念成为日本流行文化的重要组成之一。[62]
作为一种文化现象，可爱在日本越来越被接受为日本文化和民族认同的一部分。 学者杉山知之认为，“可爱”植根于日本崇尚和谐的文化。社会学者栗田宣义曾表示，可爱是一个“神奇的词”，涵盖了一切在日本是可以接受和可取的。[63]
参看
参考资料
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