三纲五常,又简称纲常中国儒家伦理架构,起源先王之学,经“学派”“五行”阐发,历经汉朝,并盛行于三代。三纲即三伦理:君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲。五常即五人伦

起源

三纲之观念原存于法家,在《韩非子·忠孝》中,首次提出:“臣事君,子事父,妻事夫,三者顺,天下治;三者逆,天下乱。”儒家孟子提出“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”、“是非之心”,分别为“仁”、“义”、“礼”、“智”的源头,并列“四端”。

而“三纲、五常”的说法来源于西汉董仲舒的《春秋繁露》一书。董仲舒从关系出发,根据“卑”思想,明辨了三纲五常,称“惟天子受命于天,天下受命于天子”;又循“阴阳五行”说,确立了“纲常”理论,孔子曰:“天数右而不右”。(董仲舒)又说:“君臣父子夫妇之义皆取诸阴阳之道,君为阳,臣为阴;父为阳,子为阴;夫为阳,妇为阴。”<春秋繁露: 基义>

汉章帝召开白虎观会议,定“三纲”之说。《白虎通义·三纲六纪》称“三纲者何﹖……君为臣纲﹑夫为妻纲﹑父为子纲。”这种名教(名份与教化)观念是儒家政治思想的重要组成,即通过上定名份来教化天下,以维护社会的伦理纲常、政治制度。

隋代王通宋代朱熹均联用过三纲五常。朱熹提出“存天理,灭人欲”,“人欲”即指一切违背三纲五常的动机与行为。朱熹认为:“宇宙之间一理而已。天得之而为天,地得之而为地,而凡生于天地之间者,又各得之以为性;其张之为三纲,其纪之为五常,盖皆此理之流行,无所适而不在。若其消息盈虚,循环不已,则自未始有物之前,以至人消物尽之后,终则复始,始复有终,又未尝有顷刻之或停也。”[1]三纲五常本指天理人事的应对进退,但后被设立为封建“道统”,甚至导致“礼教杀人”的状况发生.

说文解字记载“玉,石之美者有五德。润泽以温,仁之方也;䚡理自外,可以知中,义之方也;其声舒扬,专以远闻,智之方也;不挠而折,勇之方也;锐廉而不忮,洁之方也。”孔子曰:“君子比德于玉”。君子无故玉不去身,玉有五德,润泽以温是谓仁,廉而不刿是谓义,垂而坠不飞扬是谓礼,缜密坚实是谓智,质地明晰是谓信。” 子贡问于孔子曰:“敢问君子贵玉而贱玟者何也?为玉之寡而玟之多与?”孔子曰:“非为玟之多故贱之也、玉之寡故贵之也。夫昔者君子比德于玉焉:温润而泽,仁也;缜密以栗,知也;廉而不刿,义也;垂之如队,礼也;叩之其声清越以长,其终诎然,乐也;瑕不掩瑜、瑜不掩瑕,忠也;孚尹旁达,信也;气如白虹,天也;精神见于山川,地也;圭璋特达,德也。天下莫不贵者,道也。《诗》云:‘言念君子,温其如玉。’故君子贵之也。”

影响

三纲五常既有儒家的观念,也有法家观念。东汉马融将“三纲”同“五常”相提并论,合称为“三纲五常”,造成了人们对孔孟之道的误解。孔子从没要求“君要臣死,臣不得不死;父要子亡,子不得不亡”[2],孔子有言:“君使臣以,臣事君以[3],“士有诤友,则身不离于令名;父有诤子,则身不陷于不义。故当不义,则子不可以不诤于父,臣不可以不诤于君。故当不义,则诤之,从父之令,又焉得为孝乎?”[4]孟子则更进一步阐述:“君之视臣如手足,则臣视君如腹心;君之视臣如犬马,则臣视君如国人;君之视臣如土芥,则臣视君如寇仇。”[5]

注释

外部链接

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