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亚洲特定文化 来自维基百科，自由的百科全书
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西藏因其地理和气候条件而发展出独特的藏文化。喜马拉雅地区受到来自中国、印度和尼泊尔藏族文化的影响，但其交通不便的地理位置保留了独特的当地影响力，并刺激了其独特文化的发展。
藏传佛教自七世纪传入西藏后，对藏族文化产生了特别强烈的影响。主要来自印度，尼泊尔和中国的佛教传播者引入了来自印度和中国的艺术和习俗。西藏的艺术，文学和音乐都普遍包含了佛教信仰的元素，而佛教在苯教和其他地方信仰的影响下，在西藏也形成了独特的形式。
西藏的天文，占星和医学方面的一些著作是从梵文和文言文翻译过来的。
西藏的特定地理和气候条件鼓励居民游牧，并发展出与周围地区不同的饮食，这种饮食文化符合高海拔地区人体的需求。
语言文字
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藏语内部差异性较大，一般可分为三个方言，即卫藏方言、康方言和安多方言，其中卫藏方言与安多方言差别较大，康方言介乎其间并与卫藏方言接近。方言间的差别主要体现在语音上，如卫藏和康方言有声调，安多方言没有；安多方言有较多、较复杂的复辅音，卫藏和康方言较少，且限于鼻冠音。与古典藏语相比，卫藏方言的发展速度最快，康方言其次，安多方言则保留较多古典藏语的特征。
藏语属于施格型语言，主语是否添加施格标记受动词及物性和自主性的影响。基本语序为SOV（主语-宾语-谓语）。
用来记录藏语的文字是藏文，据传由吞弥·桑布扎于7世纪模仿梵文所创（一说源自象雄文）。藏文属于元音附标文字，记录一个音节时，以一个辅音字母为基字，用前加字、上加字、下加字等表示复辅音声母，用元音附标表示韵母的元音，用后加字表示韵尾。音节之间用点隔开。从左向右横写。
虽然不同地区的藏语口语差异较大，但在文字上却相当统一，都使用藏文来记录藏语书面语。例如藏族称藏区为“博”，在卫藏（西藏拉萨）读作/pʰøʔ˩˨/，在康区（四川甘孜州德格县）读作/pøʔ˧˩/，在安多（甘肃甘南州夏河县）读作/wot/，但都写作“བོད”。各地藏族使用各自的方音来拼读藏文，但在书面上可以交流互通，这与汉语方言、汉语书面语跟汉字的关系十分相近。
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传统宗教
苯教是藏族最早的定型宗教信仰。“苯”的本义指“颂咒”“祈祷”，世续苯教（原始苯教）即以念颂各种咒文为主要仪式。约3900年前[1]:52，辛饶弥沃从象雄来到蕃地，带来了更为完善的宗教理论和制度，在原始苯教的基础上进行改革，创建了成熟的雍仲苯教，成为当时藏族的全民宗教。8世纪，赤松德赞独尊佛教，苯教开始遭到打压，后来仅在边远地区传播，但其许多文化传统仍保存在藏传佛教和藏族民俗中。[2]:149、150
截至2003年，苯教在中国境内共有218座寺庙，其中一半以上在青、川、甘。失去本身文化特征、被佛教同化是今日苯教面临的重大问题。[3]
藏传佛教是西藏社会文化的核心。7世纪中叶，松赞干布迎娶文成公主和墀尊公主，据传佛教就此传入藏地。8世纪，赤松德赞独尊佛教，贬抑苯教，佛教首次在藏地获得了最高地位。从赤松德赞在位到赤祖德赞在位的80多年，佛教在西藏得到了空前的发展，被称为藏传佛教的“前弘期”。[4]:12-20
之后，朗达玛毁佛灭法，藏地也进入了“藏卫无法”的时期。10世纪，佛教经由“下路”多康和“上路”阿里两条途径，重新传入藏区，自此开始了藏传佛教的“后弘期”。这一时期的藏传佛教，形成了以格鲁派、宁玛派等为代表的众多教派，产生了与政治结合紧密的“政教合一”制度，影响力从限于上层社会转为普及几乎所有民众，并具备了越来越浓的地方色彩。[4]:24、26-31
绝大多数藏人都笃信佛教，日常生活中伴随着大量的宗教活动。除了供奉佛像、布施、放生外，藏民还常常佩戴“嘎乌”（贴身的微型佛龛）；煨桑，即燃烧柏树枝等，熏香敬神；堆玛尼石，即在石块上刻写文字，累积成堆甚至成墙；转经，即将经文放在转经筒内，转动一次即相当于念诵一次，此外沿着一定路线巡礼一趟也称为转经；磕长头，即以三步一磕头的方式去往拉萨或冈仁波齐等地朝圣，也可以在寺庙中原地不断磕长头。[5]:152-156
藏传佛教对藏族人民的文化与社会生活有着巨大的影响。除了本身宗教思想的研究外，佛教寺庙还参与并垄断了藏地的文学、艺术、科技、教育等各类文化事业，产生了大量的文化遗产。其信仰活动深入到藏族日常生活的方方面面域，其宗教教义深刻影响了藏族的思想观念。[6]:113-116
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视觉艺术
藏族艺术本质上具有浓厚的宗教色彩，是一种宗教艺术形式。其涵盖范围广泛，包括绘画、壁画、雕像、法器、钱币、饰品和家具。
藏毯制作是藏族人民传承的古老艺术和手工艺。这些地毯主要采用藏区绵羊的初剪羊毛制成。藏族人几乎在所有家庭生活中都会使用地毯，从铺地、挂墙到制作马鞍，无所不包。传统上，最好的地毯产自江孜，这座城市也以地毯闻名。
藏毯的制作工艺独具特色，几乎所有工序都由手工完成。但随着现代科技的引入，出于成本考虑、技艺传承等原因，部分制作环节已由机器取代。此外，一些新的收尾工序也借助机器完成。
藏毯[7]不仅在西藏，而且在尼泊尔也是一项重要的产业。藏族移民将他们的地毯制作技艺带到了尼泊尔。目前，地毯产业是尼泊尔最大的产业之一，并且拥有众多地毯出口商。
唐卡是一种融合了中国传统挂轴、尼泊尔绘画和克什米尔绘画风格的艺术形式，最早可追溯至十一世纪。唐卡呈长方形，绘制于棉布或亚麻布上，图案通常为传统构图，描绘神祇、著名僧侣以及其他宗教、占星和神学主题，有时也包含曼荼罗图案。为了防止图像褪色，唐卡会被装裱在色彩鲜艳的丝绸锦缎中，并卷起存放。“唐卡”一词意为“可卷之物”，正是因为唐卡便于卷起运输。 除了唐卡之外，藏传佛教壁画还可以在寺庙墙壁上找到，家具和许多其他物品上也有装饰性绘画。
在藏族雕塑艺术中，用金、铜或合金雕铸的佛教造像以其数量巨大、历史悠久而著称，广泛流布于汉族、蒙古族地区。藏族金铜造像融汇印度各地、藏族本土和汉族地区的佛像艺术，形成独特而多样的风格。[8]:234
嘛呢石是藏族富有特色的石刻艺术。选用表面光滑的石块、石板，在上面雕刻六字真言或佛像、咒语、法器等其他宗教图案。雕刻时，将石块涂成红色，然后雕出白色文字；获将周围石面刻去，凸显文字，大多还会再上色。雕刻完的嘛呢石往往成堆摆放，数量之多，颇令人震撼。[8]:247-250
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表演艺术
西藏音乐反映了喜马拉雅山脉以东地区的文化遗产，其中心位于西藏，但也传播到印度、不丹、尼泊尔以及其他藏族聚居区。西藏宗教音乐则体现了藏传佛教对西藏文化的深远影响。
藏族音乐通常以藏语或梵语吟唱为核心，这是宗教的重要组成部分。这些吟诵内容复杂，通常用于诵读经文或庆祝各种节日。阳式吟诵没有固定的节奏，伴以悠扬的鼓声和低沉而悠长的音节。其他音乐风格还包括藏传佛教各教派特有的音乐，例如广受欢迎的格鲁派古典音乐，以及宁玛派、萨迦派和噶举派的浪漫音乐。
世俗藏族音乐由十四世达赖喇嘛的西藏表演艺术学院等机构推广。该学院最初专注于藏戏，之后拓展到其他音乐风格，包括托什和囊玛等舞曲。囊玛在西藏中心城市拉萨的卡拉OK酒吧尤其流行。另一种流行音乐是格尔，常用于各种仪式和庆典。鲁歌是一种以喉音振动和高音为特色的歌曲，通常由游牧民族演唱。此外，还有一些吟游诗人歌颂西藏民族英雄格萨尔。
藏族有许多丰富多彩的民间舞蹈。“依”（གཞས་བྲོ་）舞盛行于康区，故又称“康依”，或按拉萨方言称为“康谐”，因用弦乐器伴奏，所以也叫“弦子舞”，表演时男女各一半围成圈，边唱边舞，节奏从慢渐快，最终在快板中结束，歌词多是情歌，动作自由、即兴，是下层劳动人民喜爱的舞蹈。“卓”（བྲོ་）又译“锅庄”“果卓”等，是藏族古老的舞蹈，不同地区的卓舞风格差异很大，常见的一种是男女围成圈，没有伴奏，大家边跳、边唱、边按顺时针方向移动，是自由、热烈的自娱性舞蹈。“堆谐”（སྟོད་གཞས་）本是“堆”地方（阿里地区一带）的舞蹈，后传入拉萨地区，表演时用扎年琴伴奏，载歌载舞，脚下踩出各种成节奏的清脆响声，故又称“藏族踢踏舞”。“热巴”（རལ་པ་）是康区流行的舞蹈，因使用铃铛和手鼓作为道具，故又称“铃鼓舞”，表演时男子执铃，女子执鼓，还夹杂技巧性强、难度大的杂技性质动作，热闹非常。“谐钦”（གཞས་ཆེན་）本义即“大型歌舞”，是卫藏一带流行的用于隆重庆典场合的仪式性舞蹈，庄重典雅，边跳舞边敬酒，最初由16位女子表演，后来增加16位男子，之后规模愈加增大。[9]:110-134
除民间舞蹈外，藏族中还流传着名为“羌姆”（འཆམ་）的宗教舞蹈。“羌姆”的本义指跳舞，后来专指宗教舞蹈。羌姆吸收了苯教中许多神灵鬼怪的形象，借助面具、舞蹈、器乐等元素，表现佛教教义与故事，震撼观者的心灵。[9]:142-143
藏族在中国流行文化中占有重要地位。藏族歌手尤其以其强大的声乐能力而闻名，这在很大程度上归因于青藏高原的高海拔。才旦卓玛在20世纪60年代因其音乐舞蹈组曲《东方红》而声名鹊起。格桑梅朵是一位将传统藏族歌曲与中西流行元素相结合的流行歌手。蒲巴甲是 2006 年中国版《美国偶像》好南儿的冠军。 2006年，他主演了胡雪桦执导的《喜马拉雅王子》，该片改编自莎士比亚的《哈姆雷特》，以古代西藏为背景，演员阵容全部为西藏人。
西藏音乐影响了西方音乐的某些风格，例如新世纪音乐。菲利普·格拉斯、亨利·艾希海姆等作曲家以音乐中的西藏元素而闻名。第一个西方与西藏音乐的融合是1971年的《西藏钟声》。格拉斯的《达赖的一生》配乐也使西藏音乐在西方流行起来[10]。
外国流行音乐风格也对西藏产生了重大影响。印度加扎勒非常流行，摇滚乐也是如此，这种美国音乐风格孕育了像让真·肖努这样的藏族歌手。自20世纪80年代一些法律放宽以来，以亚东、强巴次仁、三人组合阿佳、四人组合高远红、五人组合高远峰和德钦夏达赛等为代表的藏族流行音乐广为人知，有时带有政治色彩的藏族歌曲歌词也同样如此。特别是高远红，他们将藏语说唱元素融入到单曲中。
西藏的传统戏剧是藏戏（藏语：ཨ་ཅེ་ལྷ་མོ，威利转写：a ce lha mo），藏戏是集戏剧、音乐、文学、舞蹈为一体的综合性艺术。藏语称作“阿吉拉姆”，意为“仙女阿姐”。藏戏的表演艺术家被称为“拉姆娃”（藏语：ལྷ་མོ་བ，威利转写：lha mo ba），意思是“藏戏之人”。
藏戏包含多个各具特色的流派剧种，是一个庞大的歌舞剧（戏曲）系统。藏戏起源于公元8世纪的白面具跳神仪式，成熟于14、15世纪，14世纪噶举派僧人唐东杰布被奉为藏戏的祖师。17世纪时，第五世达赖喇嘛将其从宗教跳神仪式中分离出来成立职业剧团，表演经艺术加工的民间故事和佛教故事，随后流传至四川、青海、甘肃、云南及印度、不丹等藏族聚居地区，为中国少数民族中历时最为久远、流传最为广泛的剧种之一。藏戏是中国国家级非物质文化遗产，也是人类非物质文化遗产。
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羌姆（藏语：འཆམ་，威利转写：'cham），蒙古族称查玛（蒙古语：Цам），满族称跳布扎，汉语又俗称面具舞、跳神、跳欠、跳鬼、打鬼，藏传佛教法事舞蹈，舞者著面具及各式服装，以鼓、碰铃、嘉令、筒钦等藏地乐器伴奏，于寺院法会上表演，以驱鬼镇邪、礼佛祈福、弘法积德。“羌姆”的本义指跳舞，后来专指宗教舞蹈。
电影
藏族电影事业始于中华人民共和国成立后。1964年国庆节前夕，反映西藏农奴制度的电影《农奴》上映，引发强烈反响。这是中国在西藏拍摄的第一部故事片，也是第一部由藏族演员主演的电影。此后，更多的汉族导演开始关注藏区，拍摄了《盗马贼》《红河谷》等藏族题材的电影。但这些电影或采用汉语普通话配音，或由汉族演员出演。
2005年，万玛才旦拍摄了《静静的嘛呢石》，成为中国电影史上第一部藏族独立执导、反映藏族当代生活、藏族演员使用母语对白的“藏族本土电影”。之后，万玛才旦、松太加等人又拍摄了《寻找智美更登》《塔洛》《河》等电影。汉族导演张杨也拍摄了《皮绳上的魂》《冈仁波齐》等藏语电影。[11]:290、291
文学
藏族文学拥有悠久而丰富的传统，包括史诗、诗歌、短篇小说、舞剧、哑剧、戏剧等等，其作品数量庞大，其中一些已被翻译成西方语言。藏族文学的历史跨越1300多年[12]。在西藏以外，藏族文学中最广为人知的或许是史诗故事，尤其是著名的《格萨尔王传》。
建筑
西藏建筑融合了中国和印度的建筑风格，并体现了深厚的佛教底蕴。几乎每座喇嘛寺上都能看到转经筒，以及双鹿或双龙的装饰。佛塔（chörtens）的设计也多种多样，从康区圆润的墙壁到拉达克方正的四面墙壁，不一而足。
西藏建筑最独特的特点是，许多房屋和寺院都建在朝南的地势较高、阳光充足的地方，而且通常由石头、木材、水泥和泥土混合建造而成。由于燃料匮乏，取暖和照明都十分困难，因此屋顶通常采用平顶以保温，并设置多扇窗户以引入阳光。为了应对山区频繁发生的地震，墙壁通常向内倾斜10度。
布达拉宫高117米，宽360米，于1994年被列入世界遗产名录，并于2001年将罗布林卡区域纳入其中，被认为是西藏建筑最重要的典范之一[13]。布达拉宫曾是历代达赖喇嘛的住所，共有十三层，拥有超过一千间房间，内藏历代达赖喇嘛的画像和佛像。宫殿分为外宫（白宫）和内宫（红宫）。外宫是行政办公区，内宫则设有喇嘛集会殿、佛堂、一万座佛龛以及藏书丰富的佛经图书馆。
藏族拥有独特的文化，其多样性通常只有在新疆等少数民族地区才能见到。康定的大多数民居都保留着传统的康区建筑风格。康区房屋通常宽敞，与周围环境和谐相融。如同康定其他地区的房屋一样，康区房屋的地板和天花板也都是木质的。[本文内容已过时。如今的康定城已重建，早期易燃的木结构建筑已被拆除]。水平木梁支撑着屋顶，屋顶又由木柱支撑。尽管该地区曾遭受严重的森林砍伐，但木材仍然大量进口并用于房屋建造。康区甘孜藏族自治州被森林环绕，以其风格各异、装饰华丽的精美木屋而闻名。房屋内部通常以木板装饰，橱柜也装饰精美。虽然建造这些房屋使用了多种材料，但最引人注目的是其精湛的木工技艺。这项技艺代代相传，当地似乎有很多木匠。然而，混凝土结构的日益普及对藏族传统木工技艺构成了威胁。一些人认为，混凝土的广泛使用是中国文化对西藏的蓄意渗透。在汉族人口稀少的嘎巴镇，几乎所有的建筑都是传统建筑[14]。
二十世纪发生在西藏的事件对西藏寺院建筑造成了沉重打击。
在第十三世达赖喇嘛统治时期，丹增林寺因寻求与中国达成和解，于 1914 年被拆毁。1947年，色拉寺下属热振寺的五世热振活佛被噶厦政府逮捕，吉扎仓的僧人为此组织了武装试图营救。他们与政府军在拉萨的北郊发生战斗，色拉寺遭到藏军榴弹炮轰炸和洗劫[15]。
值得注意的是，色拉寺并非完全被毁，而只是部分遭到洗劫。真正的破坏发生在文化大革命期间。中国的文化大革命导致佛教寺院衰败或消失，这既有蓄意破坏，也有缺乏保护和维护造成的损失。
自20世纪80年代起，藏人开始修复幸存的寺院。这已发展成为一项国际合作。专家们正在指导藏人如何修复建筑，并努力拯救东部高原上剩余的寺院[16]。
像塔尔寺这样的寺院仍然受到中国政治的影响。桑披寺在1967年被彻底夷为平地，尽管后来已在一定程度上得到修复。
扎什伦布寺展现了蒙古建筑风格的影响。昌珠寺是西藏最古老的寺庙之一，据说始建于公元7世纪吐蕃帝国松赞干布（约605-650年）统治时期。大昭寺也始建于松赞干布时期。大昭寺是西藏吐蕃时期现存最辉煌的建筑，也是西藏最早的民用建筑。它融合了西藏、中国唐代、尼泊尔和印度的建筑风格，数千年来一直是藏传佛教建筑的典范。楚布寺由第一世噶玛巴·杜松虔巴（1110-1193年）于1159年创建。他曾到访此地，并向当地的护法神、法神和地方神灵供养，为寺院的建立奠定了基础。 1189年，他重访此地，并在此建立了主寺。寺院发展壮大，僧侣人数达到1000人。措宗寺是一座建于14世纪左右的小型寺庙。白居寺建于1418年，以其四层楼内设有108座佛殿的塔楼而闻名。琼果杰寺由第二世达赖喇嘛于1509年创建，曾有500名僧侣在此修行，但在文化大革命期间被彻底摧毁。
小昭寺是拉萨的一座重要寺庙。原建筑群由汉族建筑师于七世纪中叶始建，深受唐代建筑风格的影响。文成公主主持了这项工程，并下令将这座寺庙朝东建起来，以表达她的思乡之情。
参见藏传佛教寺庙列表。
- 西藏建筑细节
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哲蚌寺阶梯 -
入口 -
寺庙庭院 -
地面上的守护狮 -
屋顶上的守护狮 -
入口 -
窗户 -
龟山寺 -
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服饰
藏族传统服饰的基本特征是肥腰、长袖、大襟、右衽。藏族一般内穿衬衣、衬裤、围裙，外穿袍子。袍子很长，男袍等身，女袍长过身体。穿袍子的时候，先将袍子提起（男袍下摆提到膝盖，女袍下摆提到脚面），然后束上腰带。因此上半身非常宽松，衣襟很大，可以当成口袋来装东西。藏区天气情况复杂，气温变化快，而藏袍可以适应不同情况：热的时候脱掉上半身一边袖子，甚至两边袖子；但下半身总是穿着，方便随时席地而坐；夜里冷的时候则用肥大的袍子当被子来盖。
藏民爱戴帽子，喜穿牛皮靴，还常佩戴各种头饰和首饰。质地上以皮革和氆氇（ཕྲུག）为主。不同地域、不同社会阶层都有各自的服饰风格。
安德烈·米戈在其1955年出版的《西藏行军》一书中，对藏族服装作了如下描述：
除了喇嘛和一些剃光头的俗人之外，藏族人通常留着长发，或者将头发编成辫子盘绕在头上，并用许多细小的辫子精心编织成复杂的图案，使整个发型看起来像一顶王冠。他们经常戴着巨大的圆锥形毡帽，帽的形状因地区而异；有时帽顶会戴上一种类似方帽的帽檐，帽檐上垂着厚厚的羊毛流苏。为了防止帽子被风吹走，他们会用我刚才描述的那条长辫子将帽子固定在头上，而这条辫子需要事先解开才能固定。他们的左耳戴着一枚沉重的银戒指，戒指上装饰着巨大的珊瑚或绿松石饰品。他们的服饰并不华丽，通常只有一件藏袍，这是一种长而宽大的长袍，袖子宽大，几乎垂到地面。这种袈裟用羊毛腰带束紧腰身，裙摆只到膝盖，上部的褶皱在穿着者的胸前形成一个巨大的圆形口袋。这个口袋叫做“安巴”，里面装着各种各样的用具——饭碗、糌粑袋以及其他许多生活必需品。许多袈裟是用羊毛制成的，有的用西康纺织的普通灰色羊毛，有的则用拉萨产的优质、保暖、柔软的羊毛，染成浓郁的深红色。而游牧民族则通常穿羊皮袈裟，手工缝制，用酥油粗略鞣制，羊毛在内里。城镇里的藏族人大多是富裕的商人，他们会在袈裟里面穿棉质或羊毛内裤和长袖棉质或丝绸内衣，但游牧民族通常不穿内裤，不过冬天他们有时会穿上羊皮内裤。藏族人几乎从不把长袍的扣子系到胸前。他们的右肩和右臂几乎总是裸露着，行军或劳作时，长袍的上半部分会滑落下来，只靠腰带支撑。这样一来，他们腰部以上就裸露着，腰部以下则穿着一种造型奇特的裙子。他们几乎感觉不到寒冷，即使在严冬，也全然不顾霜冻、冰雪和狂风，胸膛暴露在凛冽的寒风中，他们依然泰然自若地跋涉前行。他们的双脚也光着，穿着高筒靴。靴底是用未经鞣制的生皮制成的；靴筒宽松，颜色可能是红色、黑色或绿色，靴筒顶部系着一条羊毛袜带，袜带再用另一条颜色鲜艳的羊毛带固定在膝盖以上的小腿上。 ——安德烈·米戈(André Migot) (1953)，《西藏行军》[17]
恰布恰布（chab chab）是一种饰品，富裕的藏族女性会将其佩戴在右肩下方的衣服上。
饮食
西藏的饮食与其邻国的饮食截然不同。西藏的农作物必须能够在高海拔地区生长，尽管西藏的一些地区的海拔足以种植水稻、柑橘、柠檬和香蕉等农作物[18]。西藏最重要的农作物是大麦。用烤大麦磨成的面粉称为糌粑，是西藏的主食。它主要与民族饮料酥油茶混合食用。酥油茶含有酥油（蛋白质和脂肪）、牛奶（蛋白质、脂肪和钙）、盐和茶，非常适合高海拔地区的人体需要。藏菜的菜肴种类繁多。最有名的是馍馍（西藏饺子）。巴勒普（Balep）是一种藏式面包，早餐和午餐时食用。还有许多其他类型的巴勒普面包和炸馅饼。藏面由各种形状的面条、蔬菜和肉汤组成。藏族菜肴传统上使用竹筷，这与其他用手食用的喜马拉雅菜肴不同。藏族也使用小汤碗，富人也用金碗和银碗[19]。由于在如此高的海拔地区生长的农作物很少，因此藏族美食的许多特色食品都是进口的，例如茶叶、大米等。肉类菜肴可能是牦牛肉、山羊肉或羊肉，通常是干的，或者与土豆一起煮成辛辣的炖菜。藏族人只有在特殊情况下才不会吃狗和鱼，因为狗被视为家畜，也是护卫犬，而鱼是佛教八吉祥之一。
芥子在西藏种植，因此在西藏美食中占有重要地位。牦牛酸奶、黄油和奶酪是常见的食物，而制作精良的酸奶则被视为一种高档食品。
如今，在藏区较大的城镇和城市里，许多餐馆都供应川菜。西式菜肴和融合菜，例如炸牦牛和薯条，也很受欢迎。尽管如此，在城市和乡村，仍然有很多供应传统藏菜的小餐馆。
民居
牧区传统民居以帐篷为主，多用牛、羊毛编织而成。帐门朝东开。帐内南侧称为“阴帐”，是女主人等妇女的活动空间，在此烧茶、做饭、制作酥油。北侧称为“阳帐”，是男主人居住和待客的地方。
农区和城镇的传统民居是平顶的碉房。一般底层堆放杂物、饲养牲畜，上层住人，三层碉房的顶层或二层碉房最好的一间用来设立佛堂。碉房的外墙多用石头堆砌，下厚上薄，内直外收。窗户较小，不开天窗。[20]:49-50
交通
风俗习惯
藏族传统婚姻形式多样。一夫一妻制最为常见，占婚姻总数的60%-80%，在农区和民族杂居区可达95%以上。其中最普遍的是男子将女子娶进家中。有女无男的家庭亦可给女儿招赘。
除一夫一妻制外，藏族传统上还存在着一妻多夫制 和一夫多妻制。一妻多夫制家庭，一般是从夫居的兄弟共妻，长兄结婚，之后弟弟加入家庭，生下的子女称长兄为父亲，其余为叔叔。两兄弟共妻最为常见，此外还有多兄弟共妻和朋友共妻的情况。一妻多夫制避免了兄弟分家，使财产和劳动力都不会被分割，还降低了税役压力，也为社会所普遍认可。一夫多妻制与之类似，多是从妻居的姐妹共夫，姐姐先赘婿，然后妹妹加入家庭。这两种婚姻形式在藏族中占一定比例，但在安多比较少见。
藏族的通婚范围遵照严格的血缘外婚制和一定程度的等级内婚制。同父系祖先严格禁止通婚，表亲之间数代内也不许通婚。[22]:48-62、206
1981年，西藏自治区人民代表大会常务委员会通过了《西藏自治区施行〈中华人民共和国婚姻法〉的变通条例》，条例规定“废除一夫多妻，一妻多夫等封建婚姻，对执行本条例之前形成的上述婚姻关系，凡不主动提出解除婚姻关系者，准予维持”。[23]
藏族有多种不同的丧葬习俗，其中最普遍的是天葬，此外还有 土葬、水葬、火葬、塔葬等。
天葬是藏族独特而普遍的葬俗，人死后停尸数日，送往天葬台，由天葬师肢解尸体，分离骨肉，拌以糌粑，再发出信号，呼唤秃鹫来食，以食尽为佳，说明生前无罪孽。土葬一般不用棺材，将尸体用布包好后置入挖出的坑穴中，再将土填平，一般不修坟包。水葬即将尸体抛入湍急的水流中，有整体葬和肢解葬两种。火葬即将尸体焚烧。塔葬是最高级的葬式，用于大活佛、大喇嘛，将尸体火化或脱水保留肉身后，葬入灵塔，以求永存。此外一些地方还有楼葬、树葬等较罕见的葬式。
不同地区对不同葬俗有各自的看法。如卫藏地区多认为土葬最为卑贱，用于因麻风、天花等传染病而死的人，或强盗、杀人犯等，而康区等地的一些地方则有土葬的传统。又如卫藏多认为水葬为夭折的婴儿与孩童所用，但康区的一些地区则以水葬为传统葬俗。又如火葬在卫藏地区一般只在高僧、贵族中进行，在一些地方则普遍运用。 [24]
历法
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西藏的传统历法是藏历（藏语：ལོ་ཐོ་，威利转写：lo-tho），，属阴阳合历，是藏族物候历、印度时轮历和汉族历法的混合体。藏历中的五行、七曜等元素为藏族自7世纪起陆续从汉族历法中引入，而11世纪从印度引进时轮历后，藏历一直以时轮历为主体，汉族历法为辅助，18世纪又从汉地引入时宪历用于推算日食和月食等。
藏历纪年以60年为周期，称“绕迥”，相当于干支纪年的“甲子”，藏历以五行、阴阳表示天干，以十二生肖表示地支，如藏历的阳木马年相当于干支纪年的甲午年。藏历的纪月法除了以序数命名的“霍尔月”，四季各分孟、仲、季的十二分法以外，还有源自印度的“望宿月”等。在日期安排上，藏历重望而不重朔，即满月必定为十五日，而新月未必是初一。藏历的纪日法，除了太阳日外，还有“太阴日”算法，通过太阳日与太阴日的日序配合产生“重日”和“缺日”，再由此形成大月和小月，大月30天，小月29天。藏历通过增加一个月为闰月来调节朔望月与回归年，方法为按照时轮历的规则以每65年为一个闰周，置24个闰月；同时藏历也遵循汉族历法中“无中气之月置闰”的原则。
1951年，西藏开始使用公历，藏历主要用于指导农牧生产和庆祝传统节日。历史上，藏历每年的历书由拉萨的门孜康负责编制，现在由西藏自治区藏医院天文历算研究所等机构负责编制，藏族气象历书至今仍具有指导农牧业生产、预报气象等重要作用，流行于西藏、青海、甘肃、四川、云南等省的藏区和不丹、印度、尼泊尔等邻近国家。
医学
西藏的传统医学是藏医学（藏语：བོད་སྨན་，威利转写：bod sman），简称为藏医，是一种流传在西藏的传统医学，以诊脉和尿液分析等方式诊断，利用行为和饮食调节，以及天然材料（草药和矿物等）组成的药物以及疗法（藏式针灸、艾灸等）治疗疾病。藏医属于西藏民族的民族医学，它以印度佛教文献（例如阿毘达磨和密续）和传统医学阿育吠陀为基础，至今仍然在中国、印度、尼泊尔、不丹、拉达克、西伯利亚和蒙古发展。
藏医信奉佛教的基本教义，即所有疾病都是由三毒“贪、嗔、痴”造成的。 遵循佛陀的四圣谛，将医学用于灭贪嗔痴以离苦。
藏医学与汉医学之间也有许多交流。
印刷
永乐年间，第五世噶玛巴·德新谢巴奉明成祖诏令，赴南京主持刊印整部《甘珠尔》，开藏文雕版印刷之先河。藏族自身形成雕版印刷体系，则要到17世纪丽江土司木增主持雕刻、后在理塘寺刊印的“理塘朱版”《甘珠尔》。
藏族的印刷业传统上由寺庙僧侣所掌握。雕印处大多设在寺庙内，称“印经院”，著名的印经院有德格印经院、纳塘寺印经院、布达拉宫印经院、拉卜楞寺印经院、塔尔寺印经院、卓尼禅定寺印经院等。所用雕版一般为长条形，用秋季砍伐的桦木制成，刻写藏文楷书。[25]
手工业
主要可分为毛纺织业、制陶以及金银铜器的加工制作三个面向。其中，毛纺织业是最发达且普遍的项目，除了可提供藏族区域的自身需求之外，更可有一定的出口量。[26]近年来藏毯的发展最为显著，已从传统的手工作坊发展到具有一定规模的工厂。藏毯按毛质大致可分为三种：一种是用犛牛绒捻纺的毛线和羊毛线套织而成，这种地毯质量最佳、重量轻，适合在藏南地区等气候温和的地方使用；第二种是用绵羊的细毛捻的毛线织成，有素色和彩花样两种，彩花样的尤其受城市居民喜爱；第三种是用犛牛毛和羊毛混合纺织而成，特色为黑白分明、粗厚耐磨，深受农牧民的欢迎。装饰图案纹样更是多样化，单独纹样就有龙、凤、云纹、海水纹等样式，组合纹样则有寿字纹装饰、龙凤呈祥、卍等。[27]
而金属金银加工则可分为装饰及生活用品两大类，装饰类包括手镯、戒指、项链、头饰、胸饰、刀鞘等，而生活用品类则有酒壶、酒碗、勺、筷、盘等。 自第七世班禅额尔德尼开始建立专门加工寺庙用品的场地以来，日喀则市的扎西吉彩便是西藏地区金银匠最集中、产品质量最好的村子。而1959年后，扎西吉彩从寺院的专用作坊，转型成为日喀则市金银铜器加工厂，但依然保有其传统工艺。[28]
锻铜技艺主要流传于西藏自治区的南木林县，自第十世达赖喇嘛时期流传至今。锻铜主要用于铸造佛像，锻造材料以紫铜、黄铜、白铜为主，很少选择青铜和铁，因为其质硬而脆，缺乏延展性，不利于塑造与锻制。金属使用前要先放在胶泥做成的坩埚中熔炼，等到自然冷却成金属铸块后再锻成金属板，接著经由焊接造像、鎏金、磨光、上红等环节，最后就会锻铸出合格的佛像。[29]
藏族刀具制作亦为重要的金属锻造技艺，样式主要包括男式长腰刀、吊刀，女式吊刀、刺刀、格萨尔刀等，一般经由冶炼、模具翻铸、敲抠大形、刻花镶嵌、焊接组合、加固、锉磨整形、精雕细刻及抛光等环节制作而成。藏刀刀面净光，刀刃锋利，刀把用牛角或硬木制成，并缠以铜丝、银丝装饰，刀鞘上可刻龙凤、虎狮、花卉鸟禽等图案，亦可缀以宝石和玛瑙。[30]
四川省甘孜藏族自治区的白玉县生产的藏刀人称“白玉藏刀”，主要有河坡、热加两乡生产地。起初河坡以生产兵器为主，有“格萨尔兵器库”之称，但在甘孜呷拖寺的建造过程中，和汉人的工艺文化进行交流，使其渐渐从制作传统兵器转为制造生活用品。
西藏自治区拉孜县的藏刀主要由拉孜雪村产出，又称“拉孜雪刀”，以钢材锻制而成，有长刀、短刀和小刀三种类型。
而青海省玉树藏族自治区的“安冲藏刀”以造型精美、性能良好而闻名，有男式与女式的分别。女式藏刀大多呈月牙形，刀鞘上錾刻龙凤、花卉、法轮等图案，并镶嵌珊瑚、绿松石、玛瑙等装饰。男式藏刀造型与普通刀相同，镶金镀银，刀刃锋利无比，而藏人称之为“三用刀”，意指此刀有割食牛羊肉、抵御野兽和防身，以及腰间佩饰三种用途。[30]
礼物
新生儿诞生时，人们通常会赠送一只野山羊雕像作为礼物，如下奥古斯特·赫尔曼·弗兰克所述。
“我们驻扎在喀拉孜的基督教传教士几周前喜得贵子，村民们送给他和妻子一些‘面粉山羊’作为礼物。他给了我一个用面粉和酥油做成的‘面粉山羊’，并告诉我，在西藏和拉达克，人们会在孩子出生时赠送‘面粉山羊’。这真是个有趣的信息。我一直很疑惑，为什么在拉达克与佛教传入前宗教相关的场所会有那么多山羊岩刻。现在看来，它们很可能是人们在孩子出生后献上的感恩祭品。正如我在之前的文章中提到的，人们过去常常去佛教传入前的宗教场所，尤其是祈求子嗣[31]。”
节日
藏族有丰富的节日文化。有学者依据藏族节日活动的主要内容，将其分为7类：宗教节日、农事节日、牧事节日、纪念性节日、文体游乐节日、庆贺性节日和岁时节日。
藏历新年属于岁时节日，是藏族十分隆重的节日。各地藏历新年的时间并不一致。大多数地区在藏历正月初一过年；后藏一些地区在十二月初一过年，称为“农事新年”；普兰县在十二月初一过年；工布地区（今林芝县、米林县）在十月初一过年。各地藏族庆祝藏历年的方式不尽相同，总而言之，都是通过各种庆祝活动和仪式来迎接新的一年，驱散邪魔，祈求好运、安康、丰收。新年的庆祝常持续半个月之久。
望果节是农区的农事节日，日期不定，多在农作物成熟之际、大雁南飞前举行。“望果”（ འོང་སྐོར་）在藏语中是“巡视田地”“转地头”的意思。其共同形式就是绕着田地转圈，不同地方还会增加念咒、抬“丰收塔”等内容，并举行歌舞、游戏等活动。
萨嘎达瓦节属于宗教节日，每年藏历四月十五举行。它是藏传佛教的传统节日，意在纪念释迦牟尼的诞辰、成道、涅盘。节日的主要活动是转经。
达玛节（རྒྱལ་རྩེ་མདའ་དམག་）是牧区的牧事节日，流行于江孜一带，每年藏历五月举行。达玛节的主要活动是赛马和骑射比赛，另有歌舞、市集等。
雪顿节最初是宗教性的节日，是藏民向僧侣供奉酸奶的日子，故称“雪顿”（ ཞོ་སྟོན་），即“酸奶宴会”之意。雪顿节后来发展为艺术节日，主要活动是在藏历七月一日时，在拉萨的罗布林卡上演藏戏和歌舞表演，全民盛装，观看演出。
- 藏族音乐家
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西藏文化节上的一位音乐家 -
一位音乐家 -
日喀则的一位街头音乐家 -
体育游戏
赛马传统而盛行的竞技、娱乐体育活动。除了比赛速度外，还会考量骑姿的优美、马上动作的灵活等。藏族各地有许多赛马会，多在水草丰美的藏历六月至八月举行，是草原上难得的盛会。除马匹，藏民也会骑乘牦牛比赛。牦牛不易驯服，有时会原地转圈，或把主人甩下身来，引发观众大笑，因而赛牦牛是一项趣味性和娱乐性很强的体育项目。
射箭也是藏族传统的体育项目。黄南藏族自治州尖扎县获国家体育总局授予“中国民族民俗射箭之乡”称号。[32]:483藏族一种独特的射箭形式是射“碧秀”（响箭），即在箭头上开孔，箭离弦后会发出响亮的声音。
力量类体育竞技也在藏族中有广泛的群众基础。除了对抗性的摔跤之外，还有非对抗性的抱石头比赛。比赛前，先选取圆形、光滑的大石头，在上面抹上酥油以增加难度。比赛时，将石头举起，从胸前转到背上再转回胸前，然后将石头平稳置于地上。最终以石头的重量和动作完成度来确定胜者。
藏族民间广泛流行各种棋类游戏。藏族围棋类似围棋，采用17×17的棋盘，并保留座子制，开局时双方各有6枚棋子在棋盘上，执白先行。围王棋又称“二王棋”“虎羊争斗”等，属于虎棋，一方以吃光对方为目的，一方以围住对方为目的。掷骰子属于掷赛游戏，一般三人参与，每人9枚棋子，依据掷骰子的点数前进一定步数，以所有棋子先到达终点为胜。[33]:285-293
家畜
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社交媒体上的表现
自2010年以来，全球数千名藏族人呼吁统一码联盟以及Facebook、Twitter和Instagram等社交媒体平台批准并发布西藏旗帜表情符号。此举旨在通过网络渠道增强他们对西藏地区和文化的归属感，并进一步跨越国界传播西藏文化和形象。
然而，截至2019年8月，尽管表情符号小组委员会成员和统一码联盟谈判机构做出了努力（统一码联盟官方也承认藏旗提案很有说服力），统一码联盟批准并最终发布藏旗表情符号的决策过程仍然停滞不前。这可能是由于数百万中国大陆公民的强烈反对、统一码联盟中国大陆成员的反对，以及中国政府的反对——如果统一码联盟“单方面”发布藏旗表情符号，中国政府将对该公司实施经济制裁（除非中国恢复民主状态并愿意支持西藏自治区藏人的权利和自由）。
尽管如此，全球各地的藏人仍在继续努力。鉴于自2019年6月以来持续不断的香港抗议活动，以及随后中国大陆对主要社交媒体平台的干预，藏人呼吁或正在呼吁统一码联盟将发布西藏旗帜表情符号的期限至少延长一年，以确保在优先考虑最终向公众发布西藏旗帜表情符号之前，消除中国大陆对社交媒体平台和统一码联盟运营的影响。根据社会政治形势，西藏旗帜表情符号可能要到Emoji 13.0、14.0或更高版本才会发布。
禁忌
藏文化中的禁忌体系根植于深厚的藏传佛教信仰、古老的苯教传统以及对神圣自然的敬畏，它超越了简单的行为规范，深刻塑造着藏族同胞的伦理观念、社会秩序与生态和谐。这些禁忌体现在生活的方方面面：在自然崇拜层面，严禁亵渎神山圣湖（如冈仁波齐、纳木错），禁止在其区域内喧哗、砍伐、挖掘、捕捞或污染，视其为神灵居所；在信仰实践中，进入寺庙必须脱帽、肃静、禁烟，严禁跨越或踩踏佛像、经书、法器，转经转塔必须严格遵循顺时针方向，逆时针被视为不敬甚至招致厄运；饮食起居上，严禁食用马、驴、狗等奇蹄类动物及部分飞禽（尤其虔诚信徒），用餐吋忌讳倒扣碗杯，因其形似供奉佛龛；人际交往中绝对禁止触摸他人头顶（认为头顶有护法神），忌用脚指向他人、踩踏门槛或锅灶（灶神所在），在丧葬期间家属需遵守诸多行为限制（如禁娱乐、禁访客、禁装饰）以示哀悼；尤为独特且神圣不可侵犯的是丧葬禁忌，尤其是天葬仪式，严禁外人观看、拍照或干扰，这不仅保护逝者尊严，更是维护宗教信仰神圣性[34]。
参见
参考文献
外部链接
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