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因信稱義
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因信稱義（拉丁語：Sola fide，又稱「唯獨信心」）是路德宗及整個新教的核心教義。意思是：人在上帝面前被判無罪（稱義），[1]不是因為行為或功德，而是因著上帝的恩典，單單透過信心接受耶穌基督的救贖。[2][3]
從這教義的角度看，只有當一個罪人以信心領受上帝的赦罪時，基督透過為人類犧牲所成就的救贖，其功效益處才真正歸於他們。若沒有信心，這份赦罪便無法生效，其益處也隨之喪失。換言之，信心就是接受上帝赦罪的唯一管道。[4]
因信稱義亦稱為「唯獨信心」：罪人得救，是藉著信心，而不是靠行為。《聖經》中有許多章節表達這個觀念，例如《羅馬書》第三章、《加拉太書》第三章及《以弗所書》第二章。其中「不是出於行為」這一句，明確排除了靠人神合作、結合信心與行為來得救的可能性。[5]「唯獨信心」是「靠信心，不靠行為」的另一種說法。一個藉著信心得救的人，必然會行善；[6]但這些善行是已得赦罪的結果，而不是赦罪的原因。[7][8]
這一教義與天主教[註 1]及東正教[註 2]的觀點有所不同。後者認為，得救除了信心之外，還須以善行作補贖的配合。[註 3]
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概念
聖經希臘文中，「稱義」這個動詞的意思是「被判為無罪」。[1][註 4]基督教的原罪觀認為，人因墮落，無法憑自身力量達到真正的正義；唯有透過上帝所差遣的耶穌基督，作為替人類承擔過錯的犧牲，人才能真正從罪惡中獲得釋放、救贖。[17]中世紀羅馬教廷強調，透過「善行」、「聖功」來得到稱義；宗教改革則提出「唯獨信心」的教導，強調得救是憑信心而非行為。
在新教神學中，「唯獨信心」（Sola Fide）是《聖經》裡清楚的教義：罪人只要以信心接受耶穌為罪所付出的犧牲，就能得著救恩，[18]而人的行為不能換來赦免。[19]經文強調信心是神所賜的恩典，是一份屬靈的禮物，而真正得救贖的人，必會因著上帝這個恩典而自然地結出善行。雖然恩典、信心與行為在信徒的現世生活中是不可分割的，但行為並非獲得救恩的條件，而是獲赦罪得救恩的結果。《以弗所書》指出：「你們得救是靠著恩典，藉著信心。這不是出於自己，而是 神所賜的；這也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是 神所作成的，是在基督耶穌裡創造的，為的是要我們行各樣的善事，就是 神預先所安排的」《羅馬書》進一步說明，在稱義的教義中，恩典與行為彼此排斥：「既是靠恩典，就不憑行為；不然，恩典就不再是恩典了。」
新教學者認為雖然信心是無形的，但它會透過行動顯明出來，如《馬太福音》所言：「憑著他們的果子就可以認出他們來」，以及《雅各書》：「信心若沒有行為就是死的」。這些《聖經》經文指出真正的信心必然結出可見的果子，但這些果子並不是構成稱義的基礎。
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用來支持此主張之經節：
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宗教改革
新教堅持「因信稱義」的教義，源自馬丁·路德對天主教販售贖罪券的強烈反對。贖罪券最終成為宗教改革的導火線。[23]
路德自1505年進入修道院後，長期陷於信仰與靈性掙扎，深感自己罪孽深重，難以取悅上帝。直到他在威登堡大學教授聖經，深入研讀《羅馬書》一章17節「義人必因信得生」，才領悟人得救不是靠努力或功德，而是全憑上帝的恩典。[24][25]這一領悟帶來他心靈上的釋放。[26]
16世紀初，贖罪券濫發，[27]教宗宣稱購買者可獲赦罪與救恩。路德認為此舉違背聖經真理，與《羅馬書》和《加拉太書》的教導相悖。[28]1517年10月31日，他發表《九十五條論綱》，張貼於威登堡教堂門上，呼籲學術與教會討論，引發宗教改革。
1520年，教宗宣布路德為異端；翌年正式將他逐出教會。路德在沃木斯議會受審時堅持，除非以聖經證明他錯誤，否則不撤回主張。最終，皇帝查理五世宣布他為異端，並下通緝令。薩克森選侯腓特烈三世安排他在瓦爾特堡避難。
避難期間，路德翻譯聖經為通俗德文，使平民也能閱讀上帝的話語。1530年，教宗威脅以武力鎮壓改革派，路德派（即後來的路德宗）被逼脫離天主教會。[29]
唯獨信心
年輕時，路德為尋求與聖潔的上帝和好，努力遵行天主教教義中的各種稱義途徑，包括齋戒、禱告和自我懲罰，卻仍感到絶望。[30]直到他反覆研讀《詩篇》和《保羅書信》，才深刻領悟：人在上帝面前稱義，並非靠功德或贖罪行為，而是唯獨藉着信心。[23]
馬丁路德在翻譯《羅馬書》第3章第28節時，特意在「信」前加上「唯獨」一詞，[31][註 5]將此節翻譯為「唯獨藉著信心」（allein durch den Glauben）。[33]強調得救完全不靠行為。[34]一些天主教會內反對者對此大加撻伐，認為這是對聖經的曲解，[33]後來天主教特倫托會議更批評此為異端，[35]但學者指出一些天主教聖經譯本其實也加入了「唯獨」一詞。例如1488年紐倫堡版本譯為「nur durch den Glauben」（僅靠信心）；而廣為天主教採用的《七十士譯本》也常在希伯來文未出現的地方插入「唯獨」一詞，如申命記3:11、6:13，撒母耳記上10:19。[33]早期教父著作及天主教文獻也常明言：「人唯獨藉信稱義」。[註 6]正因如此，荷蘭天主教神學家伊拉斯謨在其著作《論講道之道》中也為路德的翻譯辯護：「『唯獨』一詞，今時今日從路德口中所出時遭眾人唾駡如石擊，然而在教父著作中卻被奉為正朔。」[41]
- 4世紀教會聖師聖依拉略(St. Hilary)釋經時所指的「唯獨藉信心稱義」(拉丁文：Fides enim sola justificat)。[37][31][39]
- 4世紀教會聖師、該撒利亞主教聖巴西流教導「人本身沒有真正的『義』，唯獨藉信靠基督被稱為義」（通用希臘文：ἀλλ ̓ ἔγνω μὲν ἐνδεῇ ὄντα ἑαυτὸν δικαιοσύνης ἀληθοῦς , πίστει δὲ μόνῃ τῇ εἰς Χριστὸν δεδικάιωμένον）。[42][37][31]
- 4世紀米蘭主教聖安波羅修（又譯聖盎博羅削）：「唯獨藉信心，白白地得蒙赦罪」（拉丁文：Sola fide, gratis accipiens Remissionem Peccatorum）。[43][37]
- 4世紀教會聖師約翰一世（天主教譯金口聖若望）：「唯獨藉信心稱義」（英譯：declared righteous on the score of faith alone...）[38]
- 4世紀教會聖師耶柔米（天主教譯聖傑羅姆）《羅馬書》注釋：「天主唯獨藉信稱義」（拉丁文：Deus ex sola fide justificat）。[44]
- 4世紀教父維多理諾(Marius Victorinus)：「唯獨信心稱義」(Ipsa enim fides sola iustificationem)。[31]
- 6世紀普瓦捷主教福圖內特斯（Venantius Fortunatus）：「單靠信心已足夠」(sola credulitas sufficit)。[45]
- 12世紀天主教嘉爾篤會創辦人聖勃路諾：「在毫無功德的情況下，唯獨藉信稱義」(justificatur sine omni merito: per solam fidem)。[46]
- 12世紀天主教聖師伯爾納鐸：「唯獨藉信稱義」(solam justificatur per fidem)。[31]
- 13世紀天主教神學家托馬斯·阿奎那：「唯獨藉信心稱義」(Non est ergo in eis spes iustificationis, sed in sola fide)。[47][31][39]
- 1476年天主教意大利文聖經「唯獨信心」(sola fede)一譯。[48][註 7]
- 1483年天主教紐倫堡德文聖經「唯獨信心」(gerechtfertigt...nur durch den Glauben)一譯。[48][40][39]
- 1906年法國天主教學者杜切訥蒙席承認，早期羅馬教會曾教導「從亞伯拉罕開始，得救稱義，與上帝和好，都是單靠信心。」（Le salut, la justification, c'est-à-dire la réconciliation avec Dieu, ne vient que de la foi. C'est le régime inauguré avec Abraham.）[50]
- 1943年天主教義大利文《聖經註釋本》《加拉太書》2章16節：「唯獨信靠耶穌基督」（solo per la fede di Gesù Cristo）。[51][52]
- 1956年天主教道明會法文《耶路撒冷聖經》《加拉太書》2章16節：「唯獨信靠耶穌基督」（seulement par la foi en Jésus Christ）。[53]
- 1968年天主教中文《聖經思高本》《加拉太書》2章16節經文指出，人被稱義「只是因着對耶穌基督的信仰」[54]；《羅馬書》註釋：「獲救與成義的唯一方法：憑著信德」。[55][56]
- 1979年天主教拉丁美洲主教團（CELAM）認可西班牙語《今日主言：普及本聖經》第二版《加拉太書》二章16節：「唯獨信靠耶穌基督」（únicamente por creer en Jesucristo）。[57]
- 1992年天主教美國主教團（USCCB）認可《好消息譯本》修訂版《加拉太書》二章16節：「我們知道，一個人唯獨藉相信耶穌基督才能稱義。」[58]
- 2008年天主教官方義大利文聖經《加拉太書》2章16節：「唯獨信靠耶穌基督」(soltanto per mezzo della fede in Gesù Cristo)一譯。[59]
- 2008年11月時任教宗本篤十六世在接見海外朝聖團、討論稱義問題時承認，「人在上帝面前稱義，所依靠的唯獨是對基督的信心，而不是人的任何功勞」。[60]
現代路德宗護教學認為，「唯獨信心」只是保羅在《羅馬書》、《加拉太書》和《以弗所書》中「因信稱義」教導的簡潔表達，並非新創或偏離聖經。[8]
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路德早年曾懷疑《雅各書》是否出自使徒之手，[61]甚至稱其為「稻草書信」，[62][63]因他認為其中「信心沒有行為是死的」（雅2:26）與保羅「得救不是出於行為」的教導相矛盾。[64]但後來，路德在《大問答》和個人書信中改變立場，[65]承認《雅各書》是上帝具權威的啟示，[66][67][68]稱其為「上帝藉大能頒布的律法」，[69]路德宗的《協同書》也一致認定《雅各書》屬於新約正典。[61]1531年《奧斯堡信條辯護文》進一步指出，雅各與保羅的教導並不衝突：雅各強調的是，信徒在得救後，應以行為向他人見證自己是義人。行為是稱義的「果子」，而非「條件」。[70][71]
聖經學者認為，雅各只是重申耶穌在《馬太福音》7章20節的教導：「憑着他們的果子就可以認出他們來」。[72]而在雅各書2章10節，他也明確否定行為能使人稱義的可能性。[73]現代路德宗教會認為，保羅與雅各的焦點不同：保羅探討的是未信者「如何得救」；雅各則教導信徒在「得救後」如何以行為活出感恩與成聖的生命。[70][74]以《雅各書》中亞伯拉罕獻以撒為例，他早在以撒出生前就已被神稱義，[75][76]「獻以撒」只是他義人身份的外在證據。[77][78]
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核心教義
路德宗根據聖經認為，上帝創世之先，世界是完美和聖潔的。然而，當亞當及夏娃不服從上帝的命令，屈服於撒旦引誘之後，他們便失去了原有聖潔的形象。路德宗認為上帝的審判臨到他們：「你們必定死」[79]。路德宗神學指出，由於亞當及夏娃的原罪，從由那時起，所有的人都在罪孽受孕、出生[80] ，心裡只有惡念[81] ，「從肉身生的，就是肉身」[82] 。由於所有人均死在罪中與上帝隔絕[83] ，他們不能藉自己的努力及行為與上帝和好[84]。路德宗相信耶穌基督是父上帝差來，為要把人類從罪惡與懲罰中買贖回來。路德宗根據聖經認為上帝的兒子耶穌承擔「我們眾人的罪孽」[85] ，在十字架上把自己獻上作贖罪的祭，成為眾人的贖價[86] ，因人類的罪的緣故而死，替代罪人死亡 [87] 。路德宗堅信耶穌復活，完全肯定了上帝已接納基督為代罪羔羊的確據[88] 。路德宗相信上帝已把所有罪人稱為義(普世稱義)，宣告所有罪人因着基督的緣故稱義，「因（耶穌）一次的義行，眾人也就被稱義得生命了」[89] 。路德宗認同這是聖經的核心信息，正是教會存在的意義。路德宗相信每個人藉着上帝所賜的信心領受這份禮物，而非藉着人的好行為[2] 。路德信仰中所指稱義的「信」就是信賴基督及祂救贖的偉大工作，這「信心」緊守上帝在基督裏預備的救贖[90][18]。路德宗堅信，雖然基督為所有人死，拒絕以信心接受上帝赦罪的人將失去基督為他們贏取的贖罪[91] ，「不信的，必被定罪」[92][93]。
路德教會《施馬加登信條》清楚解釋「稱義」的概念，指出「因信稱義」是基督教信仰的核心：
這是第一條，亦是最重要的條款：耶穌基督是我們的上帝和主，他受死，是為我們的過犯；他復活，是為叫我們稱義（羅馬書4：25）。唯獨祂是上帝除去世人罪孽的羔羊（約翰福音1：29），上帝使我們眾人的罪孽都歸在祂身上（以賽亞書53：6）。世人都犯了罪，卻蒙上帝的恩典，因基督的買贖，憑著耶穌的血，就白白地稱義（羅馬書5：23-25）。由於人必須相信這事，而不能以任何行為、律法或功勞獲得它，所以唯獨此信稱人為義，這是明確的真理……即使天、地及今世的事物都要毀滅，在此條款上都不會有甚麼退讓、妥協，更不會認同任何與此相違背的教導[94]
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其他宗派的看法
基督徒普遍承認人需與上帝和好，然而新教與天主教在實現此目標的方法及信徒在神面前的地位上，存在顯著差異。
大多數新教教派都採納馬丁·路德的主張：人唯獨藉着信心、憑上帝的恩典才能稱義。事實上，早在宗教改革之前，法國神學家雅克·勒菲弗·戴塔普勒已提出類似觀點。天主教認為稱義是使人成為公義的過程；新教則主張，稱義是基督將自己的義歸算給信徒，使他們在神面前被視為義人。[18]
新教認為，信徒因耶穌完全遵守律法並獻上贖罪祭而得以稱義，這完全是神的恩典，不靠人的行為。若稱義需靠善行，那麼基督的犧牲就失去了意義，救恩也不再是恩典。[95][96]既然神已稱信徒為義人，就不再定他們的罪。[97]與路德宗不同，歸正宗更強調「一次得救，永遠得救」。[98][註 8]
此外，歸正宗與部分浸信宗教會也接受加爾文的預定論，認為得救是神的揀選，而非人自由意志的選擇。若人能主動選擇神，就與聖經中神主動揀選人的教導相矛盾。
聖經教導稱義是人在神面前獲得公義地位的唯一渠道，使人能與神恢復關係。因人本性墮落，並非天然屬神，反而是「可怒之子」（《以弗所書》第2章第1節至第3節參）。神的忿怒是否留在人身上，取決於人是否接受祂所提供的救贖安排（《約翰福音》第3章第36節參）——即藉着耶穌基督的救恩（《羅馬書》第3章第23節至第24節參）。只要相信耶穌，罪人就能在神面前被稱為義人。[18]
天主教承認信仰的力量，但是這不是得救的充分條件。天主教教導人稱義靠着信心，但也要靠着行為（善工、守律法）得救，《天主教教理》多處指出兩者俱備才是完滿的信仰：
在聖神和愛德的推動之下，我們才能為我們自己並為他人賺得為成聖、為增加恩寵和愛德，一如為得到永生有用的恩寵。 ——《天主教教理》第2010條 [104]
我們能為自己和為別人賺得一切有用的恩寵，為到達永生，和得到必須的世物。 ——《天主教教理》第2027條 [104]
訓導的權威也伸展到自然律的特殊規範，因為造物主要求遵守的這些規範，為得救是必要的。 ——《天主教教理》第2036條 [104]
由於始祖亞當和厄娃犯了原罪，人一出生便有罪。天主愛人，願意派遣祂的聖子耶穌來到世上救贖人類，人類方能藉着基督的聖死及復活，與天主修和。故人若透過皈依基督，悔改過錯，便能重新獲得天主的神聖恩寵。
人在領洗時，獲免除過去所犯的一切罪過和罪罰。堅振聖事，則是「領受」天主聖神，讓領洗時所得的聖寵在心中更堅固。藉聖神的力量，能推動人多行善功，並負起信徒使命，作基督的見證。成人領洗者於領洗時同時領取堅振聖事。嬰兒領洗者，則在懂事或成年後，需學習及認識天主教信仰，方能領取堅振聖事，成為天主「真正」的子女。
天主教信仰，除主張悔改皈依外，同時強調需於生活中活出基督的愛。人性的軟弱使很多人在接受天主信仰後繼續犯罪。但天主願意人讓透過辦告解，而得到罪過的赦免。故信友犯罪後，能透過修和聖事，增聖寵、加聖佑，藉聖神的力量，改除惡習、修德行善，與天主關係更親密，成為更愛天主的人[105][106]。
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東正教透過對「聖化」的積極肯定，間接否定新教所主張的「唯獨信心」與「因信稱義」，認為稱義不僅是神的工作，也需要人的參與與配合，亦即「人神同工」。[107][11]
稱義的標準
《聖經》裏對於上帝宣布人為義一事討論得最明確詳盡的一本書是《羅馬書》。作者保羅在《羅馬書》所提出的論據要點是：猶太人和外邦人都無法通過行為，無論是謹守摩西律法或僅是由於尊重本能的道德律而行善，在上帝面前獲得公義的地位[108]。惟獨藉着相信耶穌基督，猶太人和外邦人才能得以稱義[109]。《羅馬書》最後幾章（第12-15章）勸告信徒要有敬虔的行為，但不是為了稱義，乃是稱義之後出於感恩自然流露出的好行為[110]。
參見
注釋
參考文獻
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