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耶穌的歷史性
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耶穌的歷史性主要關注文獻來源在何種程度上表明拿撒勒人耶穌是作為一個歷史人物而存在的。它不僅根據時間和地點的背景去研究「歷史中發生的真實事件」，而且同樣研究現代的觀察者如何知道「歷史中發生的真實事件」的。[1]第二個問題是緊密地與分析第一手資料的可靠性以及其它歷史證據的歷史研究實踐、方法聯繫在一起的。它還關注耶穌是否是一個拿細耳人問題。[2][3]
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幾乎所有當代研究古代史的學者都同意《聖經》裡描述的耶穌是史實人物，耶穌基督是西元三十年左右生活於今日巴勒斯坦地區一帶的歴史人物、接受施洗者約翰受洗並且被釘死在十字架上，及耶穌基督是《聖經》裡提及的那個人物且對人類文明造成深遠影響等這幾點，迨無爭議，這些內容已經成為學界共識，研究古代歷史的學者，不論是否是基督徒，都同意這些內容。在2011年一篇回顧現代學術界狀況的文章中，巴特·葉爾曼寫道：「耶穌當然是史實人物，幾乎所有夠格的古代史學者，不論是否是基督徒，都會同意這點的。」[4]理查德·A·伯里奇（一名英格蘭教會的牧師與聖經學者）則說道：「有些人主張耶穌基督是教會虛構的人物、耶穌未曾存在過，對此，我必須說，我沒聽過有任何值得敬重且持批判觀點的學者依舊有這樣的主張。」[5]
使用歷史調查的標準衡量方法，幾乎所有的新約學者和近東歷史學家都認為，耶穌毫無疑義地是史實人物[6][7][8][9]，雖然他們對耶穌的信仰、教導以及福音書中描述的耶穌生命細節的準確性有不同的看法。[10]:168–173雖然學者批評耶穌文獻的宗教偏見和合理方法的欠缺，但這些批評者幾乎都普遍支持耶穌的歷史性，並拒絕基督神話理論，該理論認為耶穌不曾在歷史中存在過。[11][12][13]
「耶穌的歷史性」與「歷史中的耶穌」的相關研究不同，後者指的是對耶穌生命的學術重構，主要是建立在對福音文本的批判性分析上。[14][15][16]相反，歷史性作為一個研究主題與歷史本身不同，它涉及到兩個不同的根本問題。首先，它關注社會變革的系統過程；其次，它關注社會背景和文獻來源的作者意圖，通過這些元素，我們可以建立歷史事件的真相，從而將神話記錄與事實情況分離開來。[17]
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文獻來源
關於耶穌的生活和教導的主要記載是他死後幾年由第三方敘述的。基督教的聖經代表了成為基督教經典的文獻來源，而且，在第一世紀存在許多與耶穌相關的偽經。[18]這些來源的真實性和可靠性已被許多學者質疑，並且福音書中提到的事件很少被普遍接受。[10]:181
非基督文獻來源也用於研究和建立耶穌的歷史性，其中包括猶太來源，如弗拉維奧·約瑟夫斯，以及羅馬來源，如塔西佗。這些來源通常與基督教的來源（如保羅書信和對觀福音）相提並論，它們通常是相互獨立的（例如猶太來源並不引用羅馬來源），並且它們之間的相似性和差異性被用於鑑證過程。[19][20][21][22]
弗拉維奧·約瑟夫斯的《猶太古史》寫於公元93-94年左右，它在第18和20篇中提到聖經的耶穌。一般學者的看法是，那個較長的、稱為弗拉維斯·約瑟夫斯的證詞段落總的來說很可能不是真實的，但人們普遍認為，它最初是由一個真正的核心構成，然後才遭到基督教的篡改或偽造。[23][24]在約瑟夫斯另一處提到耶穌的地方，研究約瑟夫斯的學者認為，「很少有人質疑約瑟夫斯」在《猶太古代史》的20篇9.1處中提到耶穌的地方的「真實性」，而且只有少數學者有爭議。[25][26]在第20篇第9章中，總共有三處提到「耶穌」的名字：「耶穌，稱為基督」（即「彌賽亞」）；「耶穌，（猶太大祭司）達姆內斯（Damneus）之子」，（兩者都在第1段中）；和「耶穌（另一位猶太大祭司）迦瑪列（Gamaliel）之子」（在第4段中）。
羅馬歷史學家塔西佗在他的編年史，大約寫於公元116年）的15篇44章提到一個名為 「Christus」的人以及他被彼拉多處決的事件。[27]塔西佗對基督徒持有消極的評價，因此這段文字極不可能被一個基督徒抄寫者偽造的。[28] 塔西佗對耶穌的提及現在被廣泛地接受作為對基督被釘十字架的獨立的確認，[29]雖然一些學者以各種不同的理由質疑這段文字的真實性。[30][31][32][33][34][35][36]
歷史學家麥可·格蘭特寫道：如果我們將一個用於判斷其它包含着歷史材料的古代作品的標準應用於新約，那麼，我們不能再拒絕耶穌的存在，也不能拒絕大量異教徒人物的存在，這些人物作為歷史人物從來沒有被質疑過。
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福音書的歷史可靠性
福音書的歷史可靠性是指四個新約福音作為歷史文獻的可靠性和歷史特徵。一些學者認為四福音的作者是假託的、未知的[37]，在這四個成為經典的福音書中，並沒有甚麼歷史可靠性。[38][39][40][41][42]
大多數古代學者都同意耶穌存在，[43][44][45][46]但是學者關於聖經在耶穌敘述時描述的特定事件的歷史性有不同看法。[10]:181只有兩個「幾乎是普遍同意」的事件，這就是：耶穌接受施洗約翰的洗禮，並在一年或三年後，他被羅馬總督本丟·彼拉多釘十字架。在歷史真實性上有爭議的元素包括：耶穌誕生的兩個記載，神跡事件（將水變成酒，行走在水面上和復活），以及關於被釘十字架的某些細節。[47][48]
對觀福音書是有關耶穌的歷史信息以及他創立的宗教運動的主要信息來源。[49]這些用希臘語寫成的宗教福音書——馬太福音，馬可福音，路加福音——敘述了一個名為耶穌、說阿拉姆語的猶太人的生命、事工、被釘十字架和復活的事件。關於文本的起源有不同的假設，因為新約的福音書是用希臘語寫成並用於希臘社會的，[50]後來譯成敘利亞語，拉丁語和科普特語，[51]儘管有人說馬太福音的一個版本可能是用亞拉姆語寫成的。[52]
第四個福音，即約翰福音，與前三個福音書有很大的不同。歷史學家在研究福音書的可靠性時通常研究使徒行傳的歷史可靠性，因為使徒行傳似乎是與路加福音出於同一作者。[53]
歷史學家通過將真實的、可靠的信息與可能的發明、誇張和變更等部分區分開來，從而對福音書進行了批判性的分析。[54]由於新約中的文本變體（20-40萬）比它的使徒書信的變體（約14萬）還多，[55]因此學者使用文本批評的方法來確定哪些福音變體在理論上可被視為「本源的」。為了回答這個問題，學者必須質疑這些問題：誰寫了福音書，當他們寫福音書時，他們寫作的目的是什麼，[56]作者使用了什麼文獻來源，這些來源有多可靠，這些來源在時間上距離他們敘述的故事有多遠，這些來源後來是否發生了改變。學者還可以考察文檔的內部證據，看看文檔是否錯誤地引用了希伯來Tanakh的文本，是否出現了不正確的地理信息，是否作者在隱藏信息，或者，是否作者在虛構某個預言。[57]最後，學者轉向外部文獻來源，包括早期教會領袖、教會以外的作家（主要是猶太作家和希臘-羅馬史學家）的證詞，他們更可能會批評教會；學者同時也需考慮考古證據。
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通常被接受為歷史的事件
學者們對福音書敘事中提到的耶穌生平的細節以及他的教導的意義持有廣泛不同的意見，只有兩個「幾乎普遍同意」的事件，這就是：耶穌接受施洗者約翰的洗禮，並在一年或三年後，被羅馬總督本丟·彼拉多釘十字架。[58][59][60]
根據新約學者詹姆斯·鄧恩，幾乎所有現代學者都認為耶穌受洗和被釘十字架在歷史上是確定的。他說「耶穌生平的這兩個事實幾乎是得到普遍確認的」，並且「幾乎是無可置疑的，這兩個事件是試圖澄清什麼是耶穌的使命，為什麼這是耶穌的使命等問題的明顯出發點」。約翰·P·邁爾將耶穌釘十字架視為歷史事實，並指出，基於尷尬標準，基督徒不會虛構他們的領袖痛苦地死亡的事件。[61]尷尬標準同樣也用來支持施洗約翰施洗耶穌的歷史性，因為這個事件是早期基督教會從來不想虛構的故事。[62][63]基於這個標準，同時考慮到約翰是為了罪的減輕而受洗，並且考慮到耶穌被視為沒有罪的，因此發明這個故事是毫無目的，而且還可能帶來一個尷尬——因為，這個故事把約翰置於耶穌之上。[64][65]
艾米·吉爾·萊文總結了這種情況，指出人們「對於耶穌生活的基本輪廓存在一種共識」，因為大多數學者都同意耶穌是由施洗約翰施洗的，在一到三年的時間裡與猶太當局辯論關於上帝的話題，聚集追隨者，並被羅馬總督彼拉特（在位時間公元26-36年）釘十字架。[66]關於他之前的生活、童年、家庭和居住地點則有很多爭議。對於這些問題，正典四福音幾乎完全沉默。[67][68][69]
學者將對其他情節的肯定性有不同程度的看法。有些人認為關於耶穌和他的追隨者有八個元素可以被視為歷史事實，即：[70]
學術界並不普遍同意這個擴展清單。[71]
米書拿（約公元200年）可能提到了耶穌，並反思了早期猶太傳統將耶穌描繪為巫師或魔術師。[72][73][74]其他提到耶穌和他被處決的地方是塔木德，其目的是抹黑他的行為，但不否認他的存在。[75][76]
自18世紀以來，對歷史中的耶穌進行了三次學術探索，每次都有不同的特點，並且基於不同的研究標準，這些研究標準往往是在那個階段中發展起來的。[77][78]在這些過程中構建的耶穌形象往往彼此不同，而且也不同於福音書中描述的教條性的形象。
目前，對歷史中的耶穌的現代學術研究關注的是歷史上耶穌的可能性。[81][82]
在第三次探索中，主流的耶穌形象可以根據主題而分為幾類：啟示的先知，有領導魄力的治療師，憤世嫉俗的哲學家，猶太的彌賽亞和社會變革的先知，[83][84]但是，每個形象上都存在學術上的分歧，對於構建這些形象的學術方法也存在着分歧。[85][86]然而，在形象之間有重疊的屬性，學者不認同某些屬性時可能對其他屬性有所認同。[87]
雖然對耶穌的存在抱有廣泛的學術共識，對他的生命大致輪廓也存在着基本共識，但在每次探索中對耶穌形象的構建經常彼此不同，和福音書中描繪的形象也不一樣。 在肖像之間有重疊的屬性，雖然有時候兩個學者可能同意一些屬性，但他們可能會不同意其他屬性，沒有一個歷史中的耶穌形象能滿足廣大的學者群體。[88]
一個大多數人贊同的觀點是，幾乎所有在現代研究古代的學者都同意耶穌是史實的人物，大多數聖經學者和古典歷史學家認為，「耶穌未曾存在」的理論，已經有效地被駁倒了。[89]今天沒有證據表明，在古代反對基督教的人曾否認耶穌的存在。[90][91]傑弗里·布萊尼指出，「少數學者認為耶穌⋯⋯甚至不存在」，他們「正確地指出，和耶穌同時代的著作對他的提及是極其罕見的。」[92] 巴特·埃爾曼承認，「耶穌沒有被任何和他同時代的羅馬文獻來源所提及」，但他卻堅持，其他來源的確支持耶穌的存在，[93]而理查德·卡里爾和拉斐爾·拉塔斯特則斷言，沒有新約之外耶穌存在的獨立證據。[94][95]
某些學者，特別是歐洲學者，最近聲稱，雖然耶穌的存在有很多可能性，但是很難確認這個耶穌是聖經中的耶穌，人們應該在這個問題上作更多學術研究和討論。[96]
基督神話理論
基督神話理論認為耶穌從未存在，並且認為，如果他確實存在，那麼他與基督教的建立以及福音書中的記載幾乎沒有任何關係。[97][98][99]
現階段這個理論在當今學者中幾乎沒有得到什麼支持[100]，是基本上已經被淘汰的學說；然而，歷史上，這種神話主義觀點在學術界[101][102][103][104][105]中有不同程度的影響力，有些甚至成為主流學術研究的一部分，例如大衛·施特勞斯的觀點。[106]在一個短暫的時期內，這個理論在蘇聯很受歡迎，謝爾蓋·科瓦列夫、亞歷山大·卡茲丹、艾布拉姆·拉諾維奇、尼古拉·魯緬采夫、羅伯特·威佩和 尤里·弗蘭采夫都支持這個觀點。[107] 然而，後來，包括卡日丹在內的幾位學者收回了對神話耶穌的看法，到80年代末，在蘇聯學術界中幾乎不存在對這一理論的支持。[108]
最近，理查德·卡里爾在他的《耶穌的歷史性：為什麼我們可能有理由去懷疑》（On the Historicity of Jesus: Why We Might Have Reason for Doubt）一書中指出，沒有足夠的「貝葉斯概率」，也就是證據，能相信耶穌的存在。此外，他認為，耶穌的形象可能最初只是通過私人的啟示和隱藏在聖經中的信息而來的，然後被雕刻成一個歷史人物，以寓言的方式傳達福音書中的觀點。然後，這些寓言在公元一世紀基督教教會的控制權爭鬥中開始被認為是事實。菲利普·R·戴維斯認為，認識到耶穌歷史性的不完全確定性將推動耶穌文獻得到學術的尊重[109]在Jesus Project中的R. Joseph Hoffmann 指出，耶穌越變得模糊、含混和不確定，就有越多的學者研究他，而不是相反。[110]
一些著名的專家已經發表同行評審的關於耶穌歷史性書籍，這些書籍使用了在這個主題上最新的文獻，其中包括戴爾·艾利森、巴特·埃爾曼、艾米·吉爾·萊文和蓋薩·維爾梅斯。他們都相信歷史耶穌的存在，反對基督神話理論，但他們傾向於將歷史耶穌看作是一個猶太傳教士，他從來沒有聲稱自己神，也沒有任何意圖去建立一個宗教。然而，一些學者卻不同意這種共識。[111][112][113]
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參見
參考文獻
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