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吠陀宗教
公元前1500-500年印度西北部的印度-雅利安宗教习俗 来自维基百科，自由的百科全书
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史上的吠陀宗教（英语：historical Vedic religion），亦称为吠陀教（Vedism）或婆罗门教（Brahmanism），有时也称为古代印度教（ancient Hinduism）或是吠陀印度教（Vedic Hinduism），[a] 在吠陀时期（约公元前1500–500年）构成，盛行于居住于印度次大陆西北部（旁遮普地区和恒河平原西部）印度-雅利安人当中的宗教思想和仪式。[3][4][5][6]这些思想和仪式于吠陀经中可见，且部分吠陀仪式至今仍在使用。[7][8][9]吠陀宗教是塑造现代印度教的主要传统之一，但当今的印度教与史上的吠陀宗教有显著不同（参见印度教历史）。[5][10][a]
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吠陀宗教的根源可追溯到欧亚大草原的辛塔什塔文化（约公元前2200–1750年）和安德罗诺沃文化（约公元前2000–1150年）的印度-伊朗人文化和宗教。[11][b]这种印度-伊朗人宗教借用中亚南部非印度-雅利安人的巴克特里亚·马尔吉亚纳文明（简称BMAC，公元前2250–1700年）的"独特宗教信仰和习俗"。[12][c]当时印度-雅利安人游牧部落在公元前二千年初曾以一个独立的群体形式停留在此地。印度-雅利安人部落从BMAC所在地迁徙到印度次大陆西北部地区，在早期吠陀时期（约公元前1500–1100年）于此处发展出吠陀宗教，成为印度-雅利安人宗教的一个变体，发展过程中也受到晚期印度河流域文明（公元前2600–1900年）残余部分的影响。[13]
婆罗门教在吠陀晚期（约公元前1100–500年）从吠陀宗教中发展而出，成为俱卢-般遮罗领域的一种意识形态。等到俱卢-般遮罗领域衰亡以及非吠陀的摩揭陀文化圈占据主导地位之后，婆罗门教反而扩展到更广泛的地区。婆罗门教是塑造当代印度教的主要影响因素之一，当时它与恒河平原东部非吠陀的印度-雅利安人宗教遗产以及地方宗教传统相融合，也促成佛教和耆那教的兴起。[1][2][web 1][14][a]
吠陀宗教的特定仪式和献祭包括：苏摩仪式，涉及供奉的火焰崇拜（护摩），以及马祭。[15][16]自《梨俱吠陀》时期开始，即可见到土葬和火葬的仪式。[17]吠陀宗教中强调的神祇有特尤斯、因陀罗、阿耆尼、楼陀罗和伐楼拿，重要的伦理概念则包括"谛"（真实）和"ṛta"（宇宙秩序）。
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用语
吠陀教指的是最古老形式的吠陀宗教，当时印度-雅利安人在公元前二千年之间分多波进入印度河谷。婆罗门教指的是在吠陀晚期于印度河-恒河盆地进一步发展出的形式，形成的时间约在公元前1000年左右。[18][d]根据荷兰印度学家和宗教史学家扬·C·海斯特曼的说法："其之所以被广泛称为婆罗门教，是因为在此宗教和法律上，社会中的婆罗门（即祭司）阶级享有重要地位。[18]《梵书》和早期《奥义书》在吠陀晚期被编纂完成。[19]吠陀教和婆罗门教都将《吠陀经》视为圣典，但婆罗门教更具包容性，它整合《吠陀经》以外的教义和主题，并纳入对印度教宗教生活极重要的非吠陀元素，例如：寺庙崇拜、供奉、冥想、弃绝、素食主义以及尊崇上师（guru）等。[18]
古代印度教和吠陀印度教等名称也曾用于指称古代的吠陀宗教。[a]
根据德国印度学家海因里希·冯·施蒂滕克龙的说法，19世纪的西方出版物中有认为吠陀宗教与印度教不同，而且不相关。他们当时认为真正的印度教是透过《往世书》和印度史诗为基础，并结和基于家庭祭司、怛特罗密教和巴克蒂的教派而形成。[20]为回应西方殖民主义和新教在印度次大陆进行的传教活动，发生于19世纪末和20世纪初的印度教改革运动，其中最具代表性的有婆罗门社会和新吠檀多派，这些改革者认为当时流行的"往世书印度教（Puranic Hinduism）"充斥迷信，已偏离古老的吠陀教义。因此他们提倡"回归吠陀经"，试图重建一个他们所"想像"[21]出来的原始、理性且一神论的古代印度教。他们的目标是让这种经过净化的印度教，能在道德与理性上与新教平起平坐。[20][22]
新印度教在20世纪对吠陀经根源的强调，以及对吠陀宗教及其与当代印度教共享的遗产，和在神学中有更深入的理解，使得学者们将历史上的吠陀宗教视为现代印度教的祖先。[20]现在普遍接受史上的吠陀宗教为现代印度教的前身，但两者并不相同，因为文献证据显示两者之间存在显著差异。[a]差异中包括相信来世，而非后来发展出来的轮回概念。[23]虽然"通常的说法是，史上的印度教始于公元初左右"，当时"构成印度教传统的关键趋势和核心要素集体汇聚"，[24]。但一些学者已开始将"印度教"这个名称视为不仅包括近代的融合，还涵盖吠陀教和婆罗门教。[25]
起源与发展
吠陀宗教指的是部分吠陀印度-雅利安人部落，即"雅利安人"[26][27][e]的宗教信仰。这些部落在印度河流域文明崩溃后迁徙至印度次大陆的印度河谷地区。[3][b]吠陀宗教及其后继的婆罗门教，以《吠陀经》的神话和仪式意识形态为核心，这与诉诸非吠陀文献权威的阿含教、怛特罗密教和宗派形式的印度宗教有所区别。[3]吠陀宗教记载于《吠陀经》中，并与大量的吠陀文献相关，包括早期《奥义书》，由不同的祭司学派保存至今。[3][29]该宗教在早期吠陀时期（约公元前1500–1100年）存在于恒河平原西部，[30][f]并在吠陀晚期（约公元前1100–500年）发展为婆罗门教。[14][33]恒河平原东部则由另一个印度-雅利安人群体主导，他们拒绝后来的婆罗门意识形态，并促成耆那教、佛教和孔雀王朝的兴起。[1][2]
印度-雅利安人使用的语言是印欧语系中的一个分支，此分支起源于辛塔什塔文化，并进一步发展成安德罗诺沃文化，而后者又源自中亚大草原的库尔干文化。[11][b][g]早期吠陀时代普遍被认为可追溯至公元前二千年。[53]
前古典时期的吠陀信仰与习俗与假定的原始印欧宗教密切相关，[54][h]并显示出与安德罗诺沃文化仪式的关联，而印度-雅利安人就是源自此文化。[55]根据美国人类学家大卫·W·安东尼的说法，古印度宗教可能在印欧移民于泽拉夫尚河（于今日乌兹别克斯坦）和（今）伊朗之间的接触区域中出现。[56]它是一种"古老中亚元素与新印欧元素的融合混合"，[56]其中从BMAC借用"独特的宗教信仰和习俗"。[12]非印欧语系中至少有383个词汇从此文化中借用，包括因陀罗和苏摩仪式饮品，这些词汇的存在支持这种融合影响的说法。[57]大卫·W·安东尼说：
古印度语 - 即《梨俱吠陀》中所用的语言 - 最古老的铭文于叙利亚北部的米坦尼王国所在地被发现。[58]米坦尼国王使用古印度语的王位名称，且在骑马和驾驭战车方面也使用古印度语的专业术语。[58]古印度语用语"r′ta"意为"宇宙秩序与真理" ，是《梨俱吠陀》的核心概念，也曾被米坦尼王国采用。包括因陀罗在内的古印度神祇在米坦尼王国中也广为人知。[59][60][61]
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吠陀宗教是"印度-雅利安人和哈拉帕文化（即印度河流域文明）及文明复合体"下的产物。[62]美国印度学学者大卫·戈登·怀特于2003年引用其他三位学者的观点，这些学者"已明确证明"吠陀宗教部分源自于印度河流域文明。[63]
目前尚不清楚各种吠陀文献中的理论是否确实反映吠陀宗教的民间习俗、图像学和其他实际面向。因为印度-雅利安人在公元前1100年后迁徙到恒河平原，定居而成为农民，[14][64][65]进一步与印度北部的本土文化进行融合，导致吠陀宗教发生变化。[2][3]有证据显示吠陀宗教朝着"两个表面上相互矛盾的方向"演变：
- 一个是越来越"精细、昂贵且专业化的仪式系统"，[66]它存续于现今的室罗多仪式中、[67]
- 另一个是将"对仪式和宇宙思辨背后原则的抽象化与内化"，即在自身内部进行探寻，[66][68]此类似于耆那教和佛教的传统。
史上吠陀宗教的某些方面至今仍在延续。例如南布迪里婆罗门持续进行古老的"室罗多"仪式，而复杂的吠陀"室罗多"仪式仍在喀拉拉邦和安德拉邦沿海地区施行。[69]居住在巴基斯坦西北部的卡拉什人也继续举行一种古代吠陀宗教的仪式。[67][i]德裔美国学者迈克尔·维策尔也提出日本的本土宗教神道，含有一些源自古代吠陀宗教的影响。[74][75]
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婆罗门教，亦称为"婆罗门主义"或"婆罗门式印度教"，是从吠陀宗教发展而来，它吸纳非吠陀的宗教观念，并把影响区域从印度次大陆西北部扩展至恒河谷地区。[3][14]婆罗门教包含吠陀文献全集，但也涵盖后吠陀文献，例如《法经》和《法论》，这些文献赋予社会中的祭司（Brahmin，即婆罗门种姓）以突出的地位。[3]扬·C·海斯特曼也提到后吠陀的《斯姆里蒂》（Smriti，即《往世书》和《史诗》），[3]这些文献也被纳入后来的 "斯马尔塔传统中。这种强调仪式以及婆罗门主导，最初是作为俱卢-般遮罗领域的一种意识形态发展而成。在俱卢-般遮罗王国衰亡，[14]并被纳入以摩揭陀为基础的帝国之后，它扩展到更广泛的地区。并与地方宗教（例如夜叉崇拜）共存。[2][76][77]
"婆罗门教"（葡萄牙语：Bramanismo,英语：Brahmanism）这个名词是由葡萄牙耶稣会士贡萨洛·费尔南德斯·特朗科索（Jesuit Gonçalo Fernandes Trancoso）于17世纪初所创。[78]史上至今仍有一些现代作者使用Brahmanism用来指称印度教，将其视为印度教的同义字，交替使用。[79][80]美国宗教学学者麦可·S·艾伦（Michael S. Allen）批评用"婆罗门教"来涵盖更广泛的吠陀传统的做法，他认为这样会模糊非婆罗门人士对该传统的贡献。[81]婆罗门教在18世纪和19世纪，是英语中最常用来指代印度教的名称。婆罗门教重视早期《奥义书》中关于"绝对实相"（Brahman，即"梵"）的思辨，这些思辨源于吠陀晚期的后吠陀思想，因为这些名词在词源上相关。[4][82][83][84]"梵"的概念被假定为宇宙创造之前就存在的实体，之后所有的存在皆由其构成，宇宙则溶于其中，随后是类似的，无休止的创造−维护−毁灭间的循环。[85][86][87][j]
婆罗门教在后吠陀时期中的第二次城市化时开始衰落。[88][89]当时有多种政治因素威胁到乡村婆罗门的收入和赞助取得，包括：沙门运动兴起、东部有来自摩揭陀的帝国（包括难陀王朝和孔雀王朝）的征伐，[90][91]以及印度次大陆西北部的外族入侵和外国统治（继而建立新的政治实体）。[33]婆罗门教透过提供新的服务，[92]并整合恒河平原东部的非吠陀印度-雅利安人宗教遗产和地方宗教传统来克服困境，而促成当代印度教兴起。[33][web 1][2][1][14][3][a]这种"新婆罗门教"吸引统治者，他们被婆罗门能提供的"超自然力量"和"实用建议"所吸引。[92]继而导致婆罗门影响力复苏，并自公元初的印度教古典时代开始主导印度社会。[33]
如今，"婆罗门教"（Brahmanism）与"婆罗门主义"（Brahminism）交替使用，有几种用法。用来指称在"室罗多"仪式中保留的特定婆罗门仪式和世界观，这与那些（婆罗门仪式和世界观）几乎没有联系的、范围广泛的民间祭祀活动截然不同。婆罗门主义也特别指称婆罗门的意识形态，此意识形态认为婆罗门是天生享有特权、有权统治和主导社会的人。[93]这个名称经常被反婆罗门的批评者使用，他们反对婆罗门对印度社会的统治及其排他性意识形态。[94]他们遵循19世纪殖民统治者的思路，这些统治者将印度文化视为腐败和堕落，并将其人口视为非理性者。在这种源自基督教对宗教理解的观点中，原本"上帝赋予的宗教" 被祭司（即婆罗门）及其宗教"婆罗门主义"所腐蚀，而后者被认为是强加到印度民众之上的。[95]改革派印度教徒和像B.R.安倍德卡这样的人，也以类似的思路构建他们对婆罗门主义的批评。[95]
文献历史
吠陀时期的文献是以吠陀梵语写成，主要包括四部《吠陀本集》，但《梵书》、《森林书》以及一些较古老的《奥义书》[k]也被归为此时期的作品。《吠陀经》记载有与仪式和献祭相关的礼仪。这些文献也被视为当代印度教圣典的一部分。[96]
特征
轮回的概念，并未在史上吠陀宗教文献的早期层次（例如《梨俱吠陀》）中提及。[100][101]根据印度学者、哲学家与神秘主义者拉姆钱德拉·达塔特里亚·拉纳德的说法，《梨俱吠陀》的较晚层次确实提到暗示趋向于重生概念的思想。[102][103]
《吠陀经》的早期层次并未提及业和重生的教义，但提到来世的信仰。[104][105]根据当代美国宗教学者马修·R·赛耶斯（Matthew R. Sayers） 的说法，这些最古老的吠陀文献层次展现祖先崇拜和仪式，例如"施拉达"（向祖先供奉食物）。较晚的吠陀文献，例如《森林书》和《奥义书》，则展现基于轮回，但不相同的救赎论，它们很少关注祭祀祖先仪式，但开始对早期的仪式进行哲学诠释。[106][107][108]轮回和业的思想植根于吠陀晚期的《奥义书》，早于释迦摩尼和筏驮摩那（也称大雄）的出现。[109][23]同样地，吠陀文献的较晚层次，例如《广林奥义书》（约公元前800年），在其第4.4节中讨论业报学说的最早形式，以及因果关系。[110][111]
古代吠陀宗教缺乏对轮回或涅槃等概念的信仰。它是一种具有多神论和泛神论面向，复杂泛灵论宗教。祖先崇拜是古代吠陀宗教的一个重要，甚至可能是核心部分。祖先崇拜的元素至今仍以"施拉达"的形式在现代印度教中普遍存在。[112]
根据在美国任教的梵文与印度宗教学教授派崔克·奥利维尔的说法，一些学者认为弃绝（或称遁世）传统是"吠陀宗教文化中思想的有机和逻辑发展"，而另一些学者则认为这些思想是源自"本土非雅利安人口"。这场学术争论由来已久，且仍在持续中。[113]
吠陀宗教的特定仪式和祭祀，包括（但不限于）：[15]
- 涉及供奉的火焰崇拜：
- "帕舒班杜"("Pashubandhu")，即（半）年度动物献祭[114]
- "苏摩仪式 "("Soma rituals")，涉及苏摩的制作、使用和饮用：[114]
- 王祭（为国王进行加冕的神圣典礼）
- "马祭" ("aśvamedha")，即献给王国或帝国荣耀、福祉和繁荣的耶若[16]
- "人祭（"Purushamedha"，后世学者在是否为模拟人祭，或是真的杀人献祭仍有争辩[114]
- "《阿闼婆吠陀》" ("Atharvaveda") 中提及的仪式和符咒与医学和治疗有关[116]
- "牛祭" ("Gomedha")：
- 《夜柔吠陀》 的《鹧鸪氏梵书》 （"Taittiriya Brahmana"）中提及根据神祇选择用于献祭用牛的指示[117]
- "五舍利夜祭" ("Panchasaradiya sava") – 每五年举行一次，祭祀过程中会献祭十七头母牛。《鹧鸪氏梵书》主张那些希望成就伟大事业的人应当举行此五舍利夜祭。[117]
- "苏拉加瓦祭" ("Sulagava") – 是一种献上烤牛肉的祭祀仪式。此仪式在《"家宅经"》（"Grihya Sutra"）中有所提及。[117]
- 根据印度学者和历史学家拉金德拉拉尔·米特拉 （Raja Rajendralal Mitra）博士的说法，如《阿湿婆罗延家宅经》 (Āśvalāyana Gṛhya Sūtra)中的详述，所献祭的动物是供人食用。《高巴塔梵书》 ("The Gopatha Brahmana") 列出不同的人将会领取的不同部位，例如："祭祀官尔塔" ("Pratiharta"，领取颈部和驼峰)、"歌唱官" ("Udgatr")、"引导官" ("Neshta")、"督导官"("Sadasya")、举行献祭的户主（领取两只右脚），以及他的妻子（领取两只左脚）等等。[117]
印度教的火葬仪式自《梨俱吠陀》时期便已可见。虽然它们从早期就在H墓地文化中得到证明，但在《梨俱吠陀》后期一节经文（10.15.14）在召唤祖先时，是同时提及"已火化"和"未火化"这两类亡者。显示在吠陀晚期，土葬和火葬可能仍是并存的仪式传统。
《梨俱吠陀》中记载大量的神祇名称，但从神学角度来看，吠陀众神总数始终被界定为三十三位。[118]这三十三位神祇平均分布于宇宙的三个层次：大地、空间和天堂，每一层各有十一位神祇。吠陀众神系统有两大类：提婆和阿修罗（后者有时被视为暴力的神灵）。提婆（如密特拉、伐楼拿、阿利雅曼、跋伽、安舍等）是宇宙和社会秩序的神祇，其管辖范围从宇宙和王国下至个体。《梨俱吠陀》是一部赞美各种神祇的颂歌集，其中最著名的是英雄因陀罗、祭祀之火和诸神使者阿耆尼，以及印度-伊朗人的神圣饮品苏摩的神格化。[119]同样突出的是伐楼拿（通常与密特拉成对出现）以及一切神，是所有神祇的群体。[120]
于这个时代的印度教传统中，受人尊敬的圣贤有：耶若伐客耶、[121][122]阿闼婆、[123]阿低利、[124]婆罗堕若、[125]乔达摩、贾马达格尼（持火仙人）、[126]迦叶佛、[127]婆私吒、[128]苾力古、[129]俱萨、[130]补罗斯底耶、克拉图、补罗诃、众友仙人、迦那瓦、勒沙婆、婆摩提婆，以及鸯耆罗仙人 ("Angiras")。
《吠陀经》 中的伦理基于像谛和理 ("ṛta") 这样的概念。[131]
在《吠陀经》和后来的 《契经》 中，谛的含义演变为一个关于真实性的伦理概念，并被认为是一种重要的美德。[132][133]它代表一个人的思想、言语和行动都应真实，并与现实保持一致。[132]
吠陀的理及其阿维斯陀语的对应字阿沙，都被一些人认为源自原始印欧度-伊朗语的*Hr̥tás（真实）。[134]而这个字可能又延续自可能的原始印欧语 *h₂r-tós （恰当地结合、正确、真实），来自一个假定的字根 *h₂er-。其衍生名词理 ("ṛta") 被定义为"固定或既定的秩序、规则、神圣的法则或真实"。[135]然而，正如宗教学者威廉·K·马洪尼（William K. Mahony于1998年所指出的，这个名词可被翻译为"以适当方式移动的事物" – 然而这个意思并未被权威的梵语字典实际引用，但它是动词词根的常规衍生 - 其抽象含义是"普世法则"或"宇宙秩序"，或仅仅是"真实"。[136]后者的含义在理的阿维斯陀语同源字"阿沙"中占据主导地位。[137]
由于吠陀梵语的性质，"理"这个名词可直接或间接地用来指代众多事物。因此，无论是印度学者还是欧洲学者，在对"理"在《吠陀经》中所有各种用法进行恰当的诠释时，都遇到困难，但其"有序行动"的潜在含义仍然普遍明确。[138]
这个名词也出现在原始印度-伊朗宗教中，即印度-伊朗民族的宗教。[139]"法"这个名词早已被用于后来的婆罗门思想中，它在那里被视为"理"的一个方面。[140]
吠陀仪式的核心神话围绕着因陀罗：他饮用苏摩后醉了，杀死弗栗多（巨蛇 - "ahi"），将河流、牛群和黎明释放。
吠陀神话包含许多与印欧神话传统共通的元素，例如波斯、古希腊、古罗马的神话，以及凯尔特人、日耳曼人、波罗的地区人和斯拉夫人的神话。吠陀神祇因陀罗在某种程度上与特尤斯 (天空之父，吠陀教神话)、宙斯和朱比特（古希腊神话）、索尔和提尔（北欧神话），或是霹隆（斯拉夫神话）相对应。死亡之主阎摩，被假设与波斯神话中的贾姆希德相关。吠陀赞美诗中提到这些和其他神祇，通常是33位，包括8位婆薮 、11位楼陀罗、12位阿底提耶，以及在《梨俱吠陀》后期出现的生主。这些神祇分属于宇宙的三个区域：天堂、大地和中间空间。
吠陀传统中的一些主要神祇有：因陀罗、特尤斯、苏利耶、阿耆尼、乌莎斯、伐由、伐楼拿、密特拉、阿底提、阎摩、苏摩、辩才天女、颇哩提毗，以及楼陀罗。[141]
后吠陀宗教
吠陀时期被认为大约结束于公元前500年。公元前800年至公元前200年这段时期是后来的印度教、耆那教和佛教的形成期。[144][145]根据海德堡大学教授阿克塞尔·迈克尔斯的说法，公元前500年至公元前200年是"苦修改革主义"的时期，[146]而公元前200年至公元1100年则是"古典印度教"时期，阿克塞尔·迈克尔斯强调，这整个阶段构成一个重要的转捩点，标志着吠陀宗教向后来的印度教的转变与形成。[10]美国宗教学教授和哲学家马克·W·穆斯则划定一个更长的转变期，即公元前800年至公元前200年，并称之为古典时期。他强调传统的宗教仪式和信仰在这个时期受到重新审视，其中最显著的变化是婆罗门及其所主持的仪式，不再拥有像它们在吠陀时期那样的崇高威望。[147]
印度教由婆罗门教发展而来，但两者之间存在着显著的不同。[a]然而人们为方便计，通常还是会使用印度教这一个单一名称来涵盖所有这些相互关联的复杂宗教传统。[5]从古代婆罗门教到印度教各学派的转变是一种与非吠陀传统互动的演化形式。这种转变保留《吠陀经》中的许多核心思想和神智学，同时协同整合非吠陀的思想。[1][2][14][148][l]印度教内部的吠檀多、数论和瑜伽等学派，都和佛教一样，共同关注如何从世间存在的痛苦中获得解脱。[157]
根据阿克塞尔·迈克尔斯的说法，吠陀神祇虽已衰落，但并未消失，而地方崇拜被同化进入吠陀-婆罗门众神系统中，这个系统后来演变为印度教众神系统。像湿婆和毗湿奴这样的神祇变得更加突出，并催生出湿婆教和毗湿奴派。[158]
根据美国宗教学历史学家大卫·M·奈佩的说法，印度的一些社群保留，并持续实施史上吠陀宗教的部分内容，例如在喀拉拉邦和安德拉邦等仍可见到。[7]根据迈克尔·维策尔的说法，卡拉什人的一些仪式具有历史上吠陀宗教的元素，但也存在一些差异，例如火是放置在祭坛旁边，而非像吠陀宗教那样放置在祭坛之中。[8][9]
弥曼差哲学家主张没必要为世界假设一位"创造者"，就像无需一位作者来创作《吠陀经》，或一位神祇来验证仪式的有效性一样。[159]弥曼差主张《吠陀进》 中命名的神祇，除"念诵他们名字的咒语"之外，并不独立存在。因此"咒语的力量"即被视为"神祇的力量"。[160]
关于吠陀传统在《奥义书》中的延续，美国宗教学者和印度学家珍妮安·D·福勒 (Jeaneane D. Fowler)写道：
| “ | 尽管《奥义书》与《吠陀经》之间存在根本性质上的差异，但必须记住，两者的材料共同构成《吠陀经》，即"知识"，属于"天启文学"。因此，《奥义书》将《吠陀》的思想发展超越其仪式形式主义，不应被视为与之互为独立。事实上，在吠檀多中被特别强调的是：吠陀仪式的功效并未被否定，只是人们开始寻求赋予该仪式意义的"实相"。[161] | ” |
《奥义书》 逐渐演变为吠檀多，后者是印度教内部的主要思想流派之一。吠檀多的字面意义就是"吠陀的终结" 。因此，该学派自认为代表"《吠陀经》的" 最终旨趣或目标" ，亦即《吠陀经》所追求的终极真理。[162]
非吠陀的"沙门"传统与婆罗门教并存。[163][164][m][165][166]这些传统并非直接源自吠陀教，而是与婆罗门传统之间相互影响的运动，[163]它们反映出"印度东北部一个更古老、前雅利安上层阶级的宇宙学和人类学"。[167]耆那教和佛教都由沙门传统演变而来。[168]
耆那教文献提到22位史前的蒂尔丹嘉拉（即筏师或开拓者)。根据这种观点，耆那教在大雄 (传统上定位在公元前6世纪) 的时代达到顶峰。[169][170]相较之下，佛教（约始于公元前500年）在印度本土的命运则大不相同。佛教从公元5世纪到12世纪，由于往世书印度教（Puranic Hinduism）的兴起以及伊斯兰教传入，而在其发源地逐渐走向衰落。[171][172][173]
参阅
注记
- Scholars such as Jan Gonda have used the term ancient Hinduism, distinguishing it from "recent Hinduism".
Jamison & Witzel (1992，第3页) use the term "Vedic Hinduism," but state:"... to call this period Vedic Hinduism is a contradictio in terminis since Vedic religion is very different from what we generally call Hindu religion – at least as much as Old Hebrew religion is from medieval and modern Christian religion. However, Vedic religion is treatable as a predecessor of Hinduism".
Michaels (2004，第38页) also emphasizes the differences: "The legacy of the Vedic religion in Hinduism is generally overestimated. The influence of the mythology is indeed great, but the religious terminology changed considerably: all the key terms of Hinduism either do not exist in Vedic or have a completely different meaning. The religion of the Veda does not know the ethicised migration of the soul with retribution for acts (karma), the cyclical destruction of the world, or the idea of salvation during one's lifetime (jivanmukti; moksa; nirvana); the idea of the world as illusion (maya) must have gone against the grain of ancient India, and an omnipotent creator god emerges only in the late hymns of the rgveda. Nor did the Vedic religion know a caste system, the burning of widows, the ban on remarriage, images of gods and temples, Puja worship, Yoga, pilgrimages, vegetarianism, the holiness of cows, the doctrine of stages of life (asrama), or knew them only at their inception. Thus, it is justified to see a turning point between the Vedic religion and Hindu religions."
See also Halbfass (1991，第1–2页)
The Encyclopædia Britannica explains that from the Vedic religion emerged Brahmanism, a religious tradition of ancient India. It states, "Brahmanism emphasized the rites performed by, and the status of, the Brahman, or priestly, class as well as speculation about Brahman (the Absolute reality) as theorized in the Upanishads (speculative philosophical texts that are considered to be part of the Vedas, or scriptures)." From Brahmanism developed Hinduism, when it was synthesized, around the start of the Common Era, with the non-Vedic Indo-Aryan religious heritage of the eastern Ganges plain and with local religious traditions; see Witzel 1995; Hiltebeitel 2002; Samuel 2010; Welbon 2004; Bronkhorst 2007. - The Indo-Aryans were pastoralists[14] who migrated into north-western India after the collapse of the Indus Valley civilization,[28][34][35] bringing with them their language[36] and religion.[37][38] They were closely related to the Indo-Aryans who founded Mitanni kingdom in northern Syria[39] (c.1500–1300 BCE).
Both groups were rooted in the Andronovo-culture[40] in the Bactria–Margiana era, in present northern Afghanistan,[39] and related to the Indo-Iranians, from which they split off around 1800–1600 BCE.[41] Their roots go back further to the Sintashta culture, with funeral sacrifices which show close parallels to the sacrificial funeral rites of the Rig Veda.[42]
The immigrations consisted probably of small groups of people.[11] Kenoyer (1998) notes that "there is no archaeological or biological evidence for invasions or mass migrations into the Indus Valley between the end of the Harappan phase, about 1900 B.C. and the beginning of the Early Historic period around 600 B.C."[43]
For an overview of the current relevant research, see the following references.[44][45][46][11] - BMAC-influences:
- Beckwith (2011，第32页): "Although the Indo-Europeans settled in new lands, in some cases (such as Greece) evidently by conquest, they did not always dominate the local people in the beginning. Instead, they often served the local peoples as mercenary warriors, or came under their domination in general. In either case, the Indo-European migrants–who were mostly men–married local women and, by mixing with them, developed their distinctive creole dialect features. The most influential of the new dialects was Proto-Indo-Iranian, the speakers of which appear to have been influenced linguistically by a non-Indo-European people from whom the Indo-Iranians borrowed their distinctive religious beliefs and practices. The locus of this convergence is increasingly thought to have been the area of the advanced, non-Indo-European-speaking Bactria–Margiana Culture's centred on what is now northwestern Afghanistan and southern Turkmenistan. The other Indo-Europeans developed different dialects and beliefs under the influence of other non-Indo-European languages and cultures."
- Anthony (2007，第454–455页) states that at least 383 non-Indo-European words were borrowed from this culture, including the god Indra and the ritual drink Soma, which was "probably borrowed from the BMAC religion."
- Anthony (2007，第454页): "Many of the qualities of Indo-Iranian god of might/victory, Verethraghna, were transferred to the adopted god Indra, who became the central deity of the developing Old Indic culture. Indra was the subject of 250 hymns, a quarter of the Rigveda. He was associated more than any other deity with Soma, a stimulant drug (perhaps derived from Ephedra) probably borrowed from the BMAC religion. His rise to prominence was a peculiar trait of the Old Indic speakers."
- See Witzel 1995 for an elaborate description of the religious and socio-political development of the late Vedic society
- Some writers and archaeologists have opposed the notion of a migration of Indo-Aryans into India,[47][48][28][49] due to a lack of archaeological evidence and signs of cultural continuity,[28] hypothesizing instead a slow process of acculturation[28] or transformation.[34] According to Upinder Singh, "The original homeland of the Indo-Europeans and Indo-Aryans is the subject of continuing debate among philologists, linguists, historians, archaeologists, and others. The dominant view is that the Indo-Aryans came to the subcontinent as invaders. Another view, advocated mainly by some Indian scholars, is that they were indigenous to the subcontinent."[49] Edwin Bryant used the term "Indo-Aryan controversy" for an oversight of the Indo-Aryan migration theory, and some of its opponents.[50]
Mallory and Adams note that two types of models "enjoy significant international currency", namely the Anatolian hypothesis, and a migration out of the Eurasian steppes.[51] Linguistic and archaeological data clearly show a cultural change after 1750 BCE,[28] with the linguistic and religious data clearly showing links with Indo-European languages and religion.[52] According to Singh, "The dominant view is that the Indo-Aryans came to the subcontinent as immigrants."[49]
An overview of the "Indigenist position" can be obtained from Bryant & Patton (2005).[50] See also the article Indigenous Aryans - See Kuzʹmina (2007), The Origin of the Indo-Iranians, p. 339, for an overview of publications up to 1997 on this subject.
- Up to the late 19th century, the Nuristanis of Afghanistan observed a primitive form of Hinduism until they were forcibly converted to Islam under the rule of Abdur Rahman Khan.[70][71][72] However, aspects of the historical Vedic religion survived in other corners of the Indian subcontinent, such as Kerala, where the Nambudiri Brahmins continue the ancient Śrauta rituals. The Kalash people residing in northwest Pakistan also continue to practise a form of the ancient Vedic religion.[67][73]
- For the metaphysical concept of Brahman, see: Lipner, Julius. Hindus: Their Religious Beliefs and Practices. Routledge. 2012: 251–252, 283, 366–369. ISBN 978-1-135-24061-5; Perrett, Roy W. Hindu Ethics: A Philosophical Study. University of Hawaii Press. 1998: 53–54. ISBN 978-0-8248-2085-5.
- Upanishads thought to date from the Vedic period are Bṛhadāraṇyaka, Chāndogya, Jaiminiya Upanishad Brahmana.
- Scholars regard Hinduism as a synthesis[149][150] of various Indian cultures and traditions,[149][151] with diverse roots and no single founder.[152] Among its roots are the Vedic religion[151] of the late Vedic period and its emphasis on the status of Brahmans,[153] but also the religions of the Indus Valley civilisation,[154] the Sramana[155] or renouncer traditions[151] of east India,[155] and "popular or local traditions".[151] This Hindu synthesis emerged after the Vedic period, between 约500[149] – 200[156] {{{2}}} and 约300 {{{2}}},[149] in the period of the Second Urbanisation and the early Hindu synthesis, and later classical Hinduism (约200 {{{2}}} – 1200 {{{2}}} )
参考文献
资讯来源
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