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十架七言
耶穌遺言傳說 来自维基百科，自由的百科全书
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十架七言或稱架上七言（英語：Seven Last Words from the Cross），指的是基督教傳統上認為耶穌被釘在十字架上，臨死亡前的最後遺言。這些遺言分散於四福音書裡，後人將其整理為七句話。[1][2][3][4][5]在《馬太福音》與《馬可福音》，耶穌向著上帝哭泣。而在《路加福音》，耶穌寬恕了行刑者，向身旁懺悔的囚犯許諾去往天國的路徑，並宣稱將把自己的靈魂交予上帝。在《約翰福音》，耶穌對母親呼喊，表示自己感到口渴，並稱自己在世間的生命即將結束。對耶穌臨終話語的彙編是基督徒試圖為綜合四本福音書而作的嘗試，這種綜合超越了單本福音書的敘述內容。[6][7]
自16世紀以來，十架七言被廣泛用於耶穌受難日的布道[6][8][9]，並成為了天主教、新教以及其它基督宗教禮拜儀式中重要的組成部分。[10][11]許多作曲家亦將其改編為樂曲。
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概述
下面的表格列出了依照時間排序的七句遺言，然而，並沒有任何一本福音書完整包含這七句話。其中三句只出現於《路加福音》，三句只出現於《約翰福音》，剩餘一句同時出現在《馬可福音》和《馬太福音》。遺言「成了」只出現於《約翰福音》，但在《馬可福音》和《馬太福音》中亦有暗示。表格中的引文選自現代標點和合本聖經。
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傳統上，這七句遺言分別被闡釋為[4]：
- 寬恕
- 救世
- 關係
- 離棄
- 痛苦
- 勝利
- 重聚
在基督教大齋期、受難周、耶穌受難日舉行的苦路儀式中，這七句遺言是宗教活動的重要組成。天主教道明會修士蒂莫西·拉德克利夫將此七言數量視為神聖，因為上帝亦用七日創造天地，「這七言是為完滿上帝的創造」。[26]
英國神學家詹姆斯·鄧恩認為，這七句遺言很可能與早期基督教傳統關係不大，而只是對耶穌臨死前言語的複述。[27]他特別談到了《馬可福音》和《馬太福音》中耶穌感到被上帝遺棄的呼喊，這句話可能會使早期基督教會感到略微尷尬，因此可能不是被編造，而是真實發生的。[27]英國基督教學者萊斯利·霍爾登認為，《路加福音》或許有意刪除了耶穌遭上帝離棄的言語，因為這與全書要展示的耶穌形象不符。[6][28]美國聖經學者麥可·R·利科納指出，《約翰福音》可能刪除了耶穌的部份真實遺言，而這些言語在《馬太福音》、《馬可福音》和《路加福音》中被保留了下來。《馬太福音》、《馬可福音》都記錄了耶穌曾引用《詩篇》22:1，《約翰福音》則記錄道「這事以後，耶穌知道各樣的事已經成了，為要使經上的話應驗，就說：『我渴了。』」《路加福音》中記錄的耶穌最後幾句話在《約翰福音》中被簡化為「成了！」。[29]
七句遺言
當下耶穌說：「父啊，赦免他們！因為他們所做的他們不曉得。」兵丁就拈鬮分他的衣服。
——《路加福音》23:34
在傳統中，耶穌於十字架上的的第一句遺言被稱為「寬恕之言」。[4]神學將其闡釋為耶穌為殺害自己的羅馬士兵，以及所有事件相關者祈求寬恕。[30][31][32][33]
部分早期《路加福音》抄本不包含這句遺言[34]，聖經學者巴特·葉爾曼認為或許是因公元2世紀左右的反猶情緒導致一些抄寫員有意忽略了這句話，[35]
耶穌對他說：「我實在告訴你：今日你要同我在樂園裡了！」
——《路加福音》23:43
這句遺言在傳統上被稱為「救贖之言」。[4]據《路加福音》記載，與耶穌同時被處刑的還有兩個強盜，他們分別在耶穌十字架左右（在傳統中，右側的強盜被稱為狄思瑪斯，而左側的則稱為蓋斯塔斯）。強盜狄思瑪斯認為耶穌是無罪的，他請求耶穌到達天國後仍記著自己。耶穌回告他，「我實在告訴你……」（ἀμήν λέγω σοί，amēn legō soi），接著是福音書中出現的唯一一次「樂園」（παραδείσω，paradeisō）一詞。
在以希臘語寫成的原始福音書文本中沒有標點，因此有關這句遺言的斷句也成為了基督教徒們爭論的焦點。[36]天主教和大多數新教徒通常將這句話解讀為「今日你要同我在樂園裡了」。[36]這意味著強盜狄思瑪斯將免去在煉獄中淨化的過程，而直接隨同耶穌去往天國。[36]但亦有人將這句話解讀為，「我今天實在告訴你：你要同我在樂園裡了」，這就表達了另外一層意思，即這句承諾雖然在今天許下，但去往天國的時間或許是在將來。[36]
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耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊，就對他母親說：「母親，看，你的兒子！」又對那門徒說：「看，你的母親！」從此，那門徒就接她到自己家裡去了。
——《約翰福音》19:26–27
傳統中稱這句遺言為「關係之言」，耶穌將自己的母親瑪利亞委託給「耶穌所愛的門徒」。[4]
耶穌也在《約翰福音》2:4中稱自己的母親為「婦人」[37]，在希臘語中這一稱呼並無冒犯之處，而是作為尊重的用語。[38][39]天主教學者基於這兩個段落，常將瑪利亞等同為《創世紀》3:15[40]中描述的「女人」，以及《啟示錄》第12章[41]中「身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕」的婦人。因此，有部分基督教徒亦崇拜聖母瑪利亞，將其視為夏娃再世。[42]
申初的時候，耶穌大聲喊著說：「以羅伊！以羅伊！拉馬撒巴各大尼？」（翻出來就是：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」）
——《馬可福音》15:34
約在申初，耶穌大聲喊著說：「以利！以利！拉馬撒巴各大尼？」就是說：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」
——《馬太福音》27:46
這句引自《詩篇》22:1[17]的言語是唯一同時出現在兩本福音書中的遺言。[4]在兩個福音書出處中，耶穌皆以阿拉姆語發言，並被翻譯為希臘語，兩個版本有略微不同（馬可福音： Ἐλωΐ, Ἐλωΐ, λαμὰ σαβαχθανί; 馬太福音： Ἠλί, Ἠλί, λεμὰ σαβαχθανί）。這個差異可能是因為方言不同，《馬太福音》版本似乎受到了希伯來語影響，而《馬可福音》則更加口語化。[來源請求]緊接著這句話，兩本福音書都提到圍觀者認為耶穌正在呼喚先知以利亞的幫助。
有人認為這句話顯示出聖父拋棄了聖子。另一種闡釋則認為，臨死前的耶穌承擔了人類所有的罪，因此聖父轉離了聖子，因為耶和華「眼目清潔，不看邪僻，不看奸惡」。[43]另一些神學家認為，耶穌的呼喊是因為他在那一刻真正成為了一個人，一個被遺棄的人，他被敵人傷害、被朋友遺棄，可能在那一刻也感覺到了上帝的離去。[44]
也有學者從《詩篇》的語境理解這段言語。十字架上的耶穌引用了《詩篇》中的許多文本，「這或許顯示出他期望表現出自己正是這些文本所要描繪之人；因此耶穌引述這些文本，以此向人們暗示為何自己不從十字架上解脫，因為《詩篇》表明他必須承受這些痛苦。」[45]
儘管福音書作者將耶穌的這句遺言音譯為「拉馬撒巴各大尼（[lama sabachthani] 錯誤：{{Transl}}：無法識別轉譯標準 $1（幫助））」，但在《詩篇》22章卻是略有差異的[lama azavtani] 錯誤：{{Transl}}：無法識別轉譯標準 $1（幫助）（למה עזבתני）。《詩篇》中的[azavtani] 錯誤：{{Transl}}：無法識別轉譯標準 $1（幫助）可被翻譯為「被離棄」，但[sabachthani] 錯誤：{{Transl}}：無法識別轉譯標準 $1（幫助）一詞無法在任何早期猶太文本中找到，這個詞語可能源於[zavah] 錯誤：{{Transl}}：無法識別轉譯標準 $1（幫助），意為「獻祭、屠宰」，這或許是為強調耶穌之死與逾越節獻祭之間的關聯。[46]
聖經學者A.T.羅伯森表示，「所謂《彼得福音》[a]以一種多西特[b]（克林妥）的方式保留了這句話：『我的力量，我的力量啊，禰離棄了我。』」[47][48][49]
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這事以後，耶穌知道各樣的事已經成了，為要使經上的話應驗，就說：「我渴了。」
——《約翰福音》19:28
這句話傳統上被稱為「痛苦之言」，並常被與《約翰福音》第四章耶穌問撒馬利亞女人取水的故事相對比。[4]
儘管只有《約翰福音》記錄有這句話，但在四本福音書中皆提到人們為耶穌提供了醋。《馬可福音》和《馬太福音》描述，有人「拿海絨蘸滿了醋，綁在葦子上，送給他喝」，《約翰福音》的描述類似，但表示海絨是綁在牛膝草上的。《約翰福音》的描繪可能帶有象徵意涵，因為在聖經舊約中，牛膝草常出現於淨化儀式的描寫。[50]
《約翰福音》記錄的這句遺言通常被闡釋為是應驗了《詩篇》69:21中的預言：他們拿苦膽給我當食物，我渴了，他們拿醋給我喝。[51][52]也因此，《約翰福音》提到「為要使經上的話應驗」。耶路撒冷聖經引用了《詩篇》22:15：我的精力枯乾，如同瓦片，我的舌頭貼在我牙床上。[53][54]
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耶穌嘗了那醋，就說：「成了！」便低下頭，將靈魂交付神了。
——《約翰福音》19:30
傳統上這句話被稱為「勝利之言」，神學闡釋為宣告了耶穌在世間生命的終結，並為其復活作下鋪墊。[4]
「成了」的福音書希臘文原文為 tetelestai （τετέλεσται）[55]，亦可譯為「結束了」[56]，在商業文件或收據中，該詞可用於表示「債務已還清」。[57]
雖然只在《約翰福音》有完整描述這一遺言，但在《馬可福音》15:37和《馬太福音》27:50中也有對這句話的暗示：耶穌又大聲喊叫，氣就斷了。[58][59]
耶穌大聲喊著說：「父啊，我將我的靈魂交在你手裡！」說了這話，氣就斷了。
——《路加福音》23:46
這句遺言來自《詩篇》31:5[25]，傳統上被稱為「重聚之言」，神學闡釋為耶穌返回天國，回到聖父身邊。[4]
後世許多著名人物都以這句出自《路加福音》23:46，或出自《詩篇》31:5的言語作為遺言，尤其是那些自認虔誠的基督教聖徒和殉道者。[60][61][62]其中包括：腓力使徒（死於公元80年）[63]、該撒利亞的巴西流（公元379年）[62][64]、查理曼（814年）[62][65]、聖安斯加爾（856年）[66]、托馬斯·貝克特（1170年）[62][67]、揚·胡斯（1415年）[61][62][68][69]、克里斯多福·哥倫布（1506年）[62][70]、盧多維卡·阿爾貝托尼（1533年）[71]、馬丁·路德（1546年）[72]、喬治·威沙特（1546年）[73]、簡·格雷（1554年）[61][74]和其父親亨利·格雷（1555年[62]）、維拉諾瓦的托馬斯（1555年）[75]、蘇格蘭瑪麗一世（1587年）[61][62][76]、類思·公撒格（1591年）[77]、托爾夸托·塔索（1595年）[61]、莫格羅韋霍的圖裡比烏斯（1606年）[78]、約翰·布魯恩（1625年）[79]、喬治·赫伯特（1633年）[62][80]，以及蘇格蘭誓約派的休·麥凱爾（1666年）、詹姆斯·倫威克（1688年）[62]、克里斯蒂安·弗里德里希·施瓦茨（1798年）。[81]
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參見
注釋
參考文獻
延伸閱讀
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