狛貓

狛貓（日語：狛猫／こまねこ ^Komaneko）是指位於日本京都府京丹後市峰山町（日語：峰山町）金刀比羅神社（日語：金刀比羅神社 (京丹後市)）境內社木島神社和猿田彥神社旁的一對石貓像。^[1]2020年9月1日，狛貓以「金刀比羅神社石造狛貓」的名義被指定為京丹後市文化財，屬於第20號雕刻^[2]。金刀比羅神社內的木島神社同時也被認定為日本遺產「300年的丹後綢緞走廊」構成文化財之一。^[3]

木島神社的狛貓（阿和吽）

由來

西元1720年（享保5年），峰山町以絲織匠佐平治（日語：丹後ちりめん#発祥）大力推廣丹後綢緞（日語：丹後ちりめん）的主要產地而聞名，貓被視為重要的存在，用來驅趕吃掉蠶、繭和種紙（有蠶卵的紙）的老鼠。^[4][5][1]

位於金刀比羅神社境內的木島神社於1830年（文政13年）被從京都太秦的蠶之社遷至此，作為養蠶的守護神，由峰山藩的綢緞業者勸請而來^[1][6]。木島神社和猿田彥神社建在同一屋頂下，形成共存的結構，從左邊看是木島神社，前方有阿形的狛貓^[7]。

建立

西元1832年（天保3年），阿形的母子貓石像由近江商人（日語：近江商人）外村家奉獻給了木島神社和猿田彥神社。^[7]

外村家是江戶日本橋的商人，在上野（今群馬縣）和生絲、太織袖，武藏熊谷（今埼玉縣）和生絲袖，上野桐生、武藏八王子（今東京都）和甲斐田（今山梨縣）以及陸奧川又（今福島縣）進口生絲，並且在京都市柳馬場進行紅花交易，頻繁地往來於上野國和下仁田街道之間。

下仁田街道接近尾聲的小川村，在文政年間（西元1818年〜1831年）有57戶家庭，其中多數以蠶業、生絲和絲織作為主要產業，成為重要的生產地。村內的地藏寺作為主尊祀奉「貓地藏」。據記載，這是因西元1561年（永祿4年）鏑川（日語：鏑川）的大洪水帶來的地藏菩薩和一隻貓而建立的，^[8]這隻貓被認為有驅除侵害蠶蟲的老鼠的神力，因此吸引了附近養蠶農家前來參拜。外村家因經商往來而得知了這個傳說，因此在1830年（文政13年）為了保護機織和養蠶，在峰山勸請了木島神社，並捐贈了母子貓的石像。因此，最初的貓石像應該是只有一隻張開口威嚇老鼠的阿形，被認為是最初的「貓地藏」。神社的境內，除了狛犬等成對的石像外，還有祭神有關的各種動物作為「神使」或「隨神」案例，這可以看作是其中之一。^[9]

西元1846年（弘化3年），吽形的貓被奉獻與此，成​​為一對狛貓。^[8]雖然奉獻者和製作者不明，但直到那時，狛犬等像通常是放置在建築物內，從江戶時代中期開始，才開始擺放在神社參道上，這可以看作是一種趨勢。

製作者

據台座刻有的記錄顯示，母子貓石像的作者是鱒留村的長谷川松助^[10][5][2]。松助當時是丹後地區知名的石工，京丹後市域留存著他的多件作品^[2]。尤其著名的是，為了悼念在宮津藩文政一揆（日語：丹後ちりめん#宮津藩（加悦谷）の動向）中犧牲的吉田新兵衛而建造的京都府最大的立姿石佛・平地地藏（日語：平地地蔵）。^[7]

右側狛貓的作者不詳，奉獻年代為1846年（弘化3年），與松助的狛貓相隔14年完成，考慮吽形左右與一般的狛犬配置相反，因此推測最初只有阿形母子貓石像，後來為了配套製作了吽形狛貓並奉獻。^[7]

結構

狛貓的材料為凝灰岩，^[2]其中阿形母子貓的像高75.5公分。母貓輕輕將前腳擱在子貓頭上，子貓握住母貓的胸毛。母貓的尾巴支撐著子貓的身體。根據台座上刻的銘文，該像於1832年（元保3年）製作並奉獻。^[2]

吽形狛貓的像高為78公分。雖然台座上有1846年（弘化3年）的銘文，但未留下石工的名字。^[2]與一般祓邪之神獸如狛犬不同，貓被象徵當地養蠶興盛的守護神，根據其製作時期和製作者的名字可考慮是珍貴的作品。^[2]

派生文化

近年，峰山町將狛貓視為地區振興的核心，於2011年（平成23年）由市民志願者發起了「貓項目」，從2016年（平成28年）開始，多個志願團體合作舉辦了狛貓節（日語：こまねこまつり）。^[11]

在貓計畫執行委員會的主導下，與金刀比羅神社的御鎮座200週年祭同時^[12][13][14]，製作了陶製素燒（日語：素焼き）狛貓400體（200對）^[15]，並由市內約150名小學生進行彩繪。這些陶瓷狛貓擺放在神社境內，參與的市民將其裝飾在家門前或玄關處。陶器貓的彩繪活動成為峰山町各類活動的工作坊，為狛貓之鄉·峰山鎮留下深刻印象，也作為京丹後市的體驗計劃之一被介紹在旅遊指南中，並展示京都丹後鐵道「青松」列車的車內。^[16][17][18]

峰山町內的飯店、餐廳和糕點店設計了各種以狛貓或貓為主題的菜單和商品^{[19][20][5][21][5][22][23]}，這些料理均成成當地各種商店的代表性商品，並將以貓為主題的商品確立為峰山町的新形象代表。^{[24][6][25][26]}

日本各地的貓信仰

養蠶業

據說貓有自己的領地，當其被侵犯時會成為怨靈，甚至化身為貓妖，雖然祀奉貓的例子不多，但並非沒有^[27]。特別是在養蠶興盛的地區，可以看到奉獻貓的例子。

八木神社（京丹後市久美浜町（日語：久美浜町）安養寺村曾存在的神社）的「貓荒神」

在京都府下，除了木島神社的狛貓之外，僅有此例眾所周知^[27]。安養寺村及其周邊的村莊直到昭和前期，幾乎每戶家庭都以養蠶為生，因此貓被視為保護蠶蟲免受老鼠侵害的重要存在，並被供奉在八木神社作為貓荒神^[27] 。隨著養蠶業的衰退，參拜者逐漸減少，八木神社約在1960年代左右被合祀到安養寺的三玉神社，貓荒神祠及石像目前已不存。^[27]

南部神社（新潟縣長岡市森上）的「貓又権現」

由於當地風向少而濕度大的土壤環境非常適合生產絲綢織物，「栃尾紬」作為其代表產品繁榮發展，因此養蠶活動十分活躍。為了保護蠶和織物免受老鼠侵害，供奉了一尊石貓。「貓又権現」雖然被介紹為狛貓，但實際上只有一尊，沒有成對。^[28][29]

貓之宮（日語：犬の宮・猫の宮）（山形縣高畠町）的「玉」

傳說中在延暦年間，為了促進養蠶業發展和村莊的安寧，一對無兒無女的莊屋夫婦得到觀音菩薩的賜予，取名為「玉」的貓，由於誤解被莊屋殺害，但化身為化貓後繼續保護莊屋夫婦。為了其供奉而建立此祠，儘管只有祠而沒有確認貓型石造物^[30]。

其他原因

久美濱（日語：久美浜）的「貓地藏」

在京都府京丹後市久美濱町，連接新治村和小西村的山道神社中，保存有兩尊貓咪地藏的紀錄。這些貓地藏的形象類似招財貓，人們帶石頭前來祈願，如果願望實現了，就會帶兩塊石頭再次參拜。據說在祈願時將祠內的石頭帶回家中，可以避免老鼠侵害等神明的祝福，隨著農地解放後，信仰逐漸減弱，祠也逐漸荒廢。^[27]

城峰神社（埼玉縣）的「貓地趙」

平將門在遭受下野藤原氏攻擊時，由於當地豪族的武具被老鼠咬壞，無法前來援助，導致將門最終戰敗。因此，之後作為老鼠威避的貓被供奉。^[31]

生善院（日語：生善院_(熊本県水上村)）（熊本縣球磨郡水上村）的「狛貓」

生善院俗稱「貓寺」，山門兩側擺放著像狛貓一樣的石貓^[32]。根據傳說，一位兒子無罪被殺害的母親，將她的恨意注入自己飼養，名為「玉垂」的貓，讓它舔她的血以後繼續存在而成為化貓。為了鎮壓這種不尋常現象，建立了這些石貓。^[32]

另見

• 狛犬
• 風獅爺
• 石獅子