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禱告，或称祈祷、祈求、祈願，是人主動和神、神靈或靈性的個體溝通，來讚美、懺悔、感謝、祈求等表達自己或別人的思想或願望，所做的行為或儀式。人主觀認為透過禱告能達成所想所思、或者某種方式的回應。
祈祷是一种通过有意识的交流，试图与崇拜对象建立联系的呼求或行为。狭义而言，该术语指向上帝或神化的祖先所进行的恳求或代祷行为。更广义上，祈祷也可用于表达感恩或赞美；在比较宗教学中，祈祷常与更为抽象的冥想形式以及符咒或法术密切相关。
祈祷可采取多种形式：它既可以是既定礼仪或仪式的一部分，也可以独自进行或集体举行。祈祷的形式可以是一首赞美诗、咒语、正式的信条宣言，也可以是祈祷者自发的言语表达。
早在五千年前的书面文献中，就已有关于祈祷行为的记载。如今，大多数主要宗教都以某种方式包含祈祷；有些宗教将祈祷仪式化，要求严格遵循特定动作顺序，或限制有资格祈祷者的身份，而另一些宗教则教导人们可在任何时间、由任何人自发地进行祈祷。
关于祈祷的科学研究主要集中在它对病人或伤者康复的影响上。众多研究对祈祷在信仰治疗中的功效进行了评估，但所得结果相互矛盾。
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词源
英文术语“prayer”（祈祷）源自[precaria] 错误：{{Langx}}：無法辨識私有標籤 medieval（帮助）。[1] 《武加大译本》（Vulgate）中的拉丁语词为oratio，该词用于翻译希腊语προσευχή[2]，而该希腊语词本身又是《七十士译本》（Septuagint）对《圣经希伯来语》תְּפִלָּה “tĕphillah”的翻译。[3]
祈祷的行为
各种灵性传统提供了丰富多样的敬拜行为。其中包括晨祷与晚祷、餐前餐后感恩祷告，以及表达敬意的身体动作。一些基督徒低头并合十双手；一些美洲原住民则将舞蹈视为一种祈祷形式。[4] 印度教徒则诵念咒语（mantras）。[5] 犹太人的祈祷可能包括身体前后摇晃和鞠躬。[6] 穆斯林的祈祷包含鞠躬、跪拜和叩头，而某些苏菲派信徒则通过旋转舞进行祈祷。[7]
基督教界常参考弗里德里希·海勒（Friedrich Heiler）的系统性著作《祈祷类型学》（Typology of Prayer），其中列举了六种祈祷类型：原始型、仪式型、希腊文化型、哲学型、神秘型和先知型。[8] 某些形式的祈祷要求事先进行仪式性的洁净或净化，例如伊斯兰教中的大净和小净。[9]
祈祷可以私下单独进行（有时称为“情感式祈祷”（affective prayer）），[10] 也可以集体进行，由信徒共同分享，或由某人代表特定信仰传统乃至更广泛人群的信众代祷。[11] 祈祷也可融入日常的“思想生活”中，使人持续不断地与神交流。有些人会在一天中随时祈祷，并在事情进展中寻求指引。这种做法被若干基督教派视为一项要求。[12] 对于祈祷可能得到多种不同的回应，正如对一个问题的回答也可能有多种解读方式一样——前提是确实有回应出现。[12]
一些传统区分了“默观式”（contemplative）与“默想式”（meditative）祈祷。[13] 默观是天主教信仰中一种基础性的祈祷形式，但它不同于其他形式的祈祷，如默想。默想是运用理解力和理性能力，以更深入地认识上帝的启示；而默观则是通过想象力来达成同样的目的。[14]
伴随祈祷的外在行为包括：用油膏抹；[15] 敲钟；[16] 焚烧香或纸钱；[17] 点燃一支或多支蜡烛；朝向特定方向（例如朝向麦加或东方）；[18] 以及划十字圣号。与祈祷相关但较不显眼的一种行为是禁食。[19] 祈祷时可采取多种身体姿势，通常每种姿势都带有特定含义（主要是表达尊敬或崇拜）：站立、坐姿、跪姿、俯伏于地；睁眼或闭眼；双手合十或交握；双手高举；与他人手牵手；按手礼等。祈祷文可凭记忆背诵、从祈祷书中朗读，或即兴自发地“临时”创作。[20]祈祷可以是口述的、吟诵的，或歌唱的；可能伴有音乐，也可能没有音乐伴奏。在进行默祷时，外在可能有一段静默的时间。通常，还有针对特定场合的祈祷，例如餐前祝谢、亲友的出生或逝世、信徒生命中的其他重大事件，或一年中具有特殊宗教意义的日子。与各具体传统相对应的细节将在下文详述。[20]
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起源与早期历史
从人类学角度看，祈祷的概念与顺服和恳求密切相关。 中世纪欧洲传统的祈祷姿势是跪姿或仰卧，双手合十；而在古代，更常见的姿势则是双手高举。早期基督徒的祈祷姿势是站立、仰望天堂、双臂张开、头部不戴任何覆盖物。这种姿势源自基督教之前的异教祈祷姿势（唯独“头部不遮盖”这一点例外：《哥林多前书》11:4 规定男性祈祷时不可蒙头；而在罗马异教中，祈祷时则必须遮盖头部）。克里特岛和塞浦路斯出土的一些青铜时代晚期的人像，双臂高举，被解释为正在祈祷的崇拜者。他们的姿势类似于“飞翔”姿势——一种蹲伏、双手高举的姿态，与普遍存在的“举手投降”手势相关。而双手合十的跪姿，似乎直到中世纪盛期才开始出现，很可能借鉴自封建效忠礼中的致敬姿势。[21]
尽管在字面意义上，泛灵论中并不使用“祈祷”一词，但与灵界沟通却是泛灵论生活方式的核心。这通常通过一位萨满来实现：萨满通过进入出神状态，进入灵界，并将灵体的意念传达给族人。其他接收灵界信息的方式还包括使用占星术，或请教算命者和治疗师。[22]
现存最古老的文献中，有些本身就属于祈祷性质，例如《基什神庙颂歌》（约公元前26世纪），其内容是向神明献上的礼仪颂词，因此从技术上讲属于“祈祷”。大致同一时期的埃及《金字塔铭文》也包含大量向诸神诵念的咒语或祝词。人类学家如爱德华·伯内特·泰勒爵士（Sir Edward Burnett Tylor）和詹姆斯·乔治·弗雷泽爵士（Sir James George Frazer）认为，在最宽泛的意义上，祈祷可视为一种人类文化普世现象，它源于行为现代性出现之初，表现为巫术思维与泛灵论的结合。[23]
关于铁器时代的多神教宗教，我们拥有可靠的历史记录，其中尤以古希腊宗教最为显著，它对古罗马宗教产生了深远影响。这些宗教传统直接承袭自更早的青铜时代欧洲宗教。 当时的礼仪性祈祷高度程式化且严格仪式化。[24][25]
在古代多神教中，祖先崇拜与对神的崇拜并无明确区分（另见欧赫迈罗斯主义）。 祖先崇拜的遗迹至今仍以不同程度存在于世界各地的现代宗教传统中，尤以日本的神道、越南民间信仰以及中国民间祖先崇拜最为显著。神道祈祷的实践深受佛教影响；反过来，日本佛教也深受神道的塑造。神道祈祷通常以向“神明”祈求愿望或恩惠为主，而非冗长的赞美或虔敬之词。还愿供奉的做法具有普世性，至少可追溯至青铜时代。在神道中，这种供奉形式体现为一种名为“绘马”（ema）的小型木制牌匾。[26] 伊特鲁里亚语（Etruscan）的祈祷文在伊特鲁里亚语早已成为死语之后，仍在罗马世界被占卜官及其他神谕者所使用。《阿瓦勒颂歌》与《萨利安颂歌》是两份部分保存下来的祈祷文样本，其文字充满古语形式与艰涩段落，甚至连抄写它们的文书也似乎无法理解。[27]
罗马人的祈祷与献祭被视作神明与崇拜者之间的一种法律性契约。罗马人的原则表述为“do ut des”：“我给予，以便你给予。”老加图所著的农事论著中保存了许多传统祈祷文的例子；其中一则记载了一位农夫向一处可能神圣的树林中未知的神明祈祷，并献上一头猪，以安抚该地的神祇，并恳求其允许砍伐林中部分树木。[28]
凯尔特、日耳曼及斯拉夫诸教的记载，相较于古典古代宗教而言，出现得更晚，且更为零散。尽管如此，它们仍与铁器时代那些记载更详实的宗教显现出显著的相似性。就日耳曼宗教而言，祈祷行为确有可靠记载，但早期（罗马时代）并未留下任何实际的礼仪文本。一份古诺尔斯语（Old Norse）的祈祷文以戏剧化形式保存于吟唱诗中。该祈祷文见于13世纪编纂的《诗体埃达》所收录的早期传统诗歌《西格德里法之歌》第2与第3节，其中女武神西格德里法在被英雄西古尔德唤醒后，向诸神及大地（earth）祈祷。[29]
《沃尔松格萨迦》第2章提及了一篇向奥丁的祈祷，其中国王雷里尔祈求子嗣。诗歌《奥德伦恩哀歌》第9节中，亦有一段向“仁慈的灵体、弗丽嘉（Frigg）与弗蕾亚，以及众多神明”的祈祷。[30] 在《约姆斯维京萨迦》第21章中，为扭转希尤龙加瓦格战役的战局，哈康·西格德松最终得到女神索尔盖尔德·霍尔加布吕德与厄尔帕的回应。[31]
中世纪时期的民间宗教产生了前基督教传统与基督教传统的融合现象。例如11世纪的盎格鲁-撒克逊咒语《田地修复咒》，用于祈求土地与作物丰产；又如医疗咒语《治刺痛咒》。[32] 8世纪的《韦索布伦祈祷文》曾被学者视为基督教化的异教祷文，并与异教诗歌《女占卜者之歌》[33] 以及《梅尔泽堡咒语》相比较；后者虽记录于9或10世纪，但其传统渊源则古老得多。[34]
在传统的澳大利亚原住民宗教与神话中，诸如与土地的联结以及对图腾祖先神灵的认知等文化价值观，对于人类在该大陆上超过65,000年的生存与繁衍至关重要。这种知识与力量通过口述故事、艺术、仪式表演以及部落长老的启蒙传承下来（其中最为精通的治疗者或巫师分别被称为clevermen（聪明男人）和clever women（聪明女人），或“库尔代查”）。[35] 被认为赋予他们力量的神圣物品包括楚伦加（tjurunga）和maban。[36] 在当代澳大利亚，原住民与土地的联结体现为对原住民圣地日益增长的认可、尊重与保护，以及将海外博物馆所藏原住民遗骸归还并在其故土重新安葬的努力。[37][38] 这种联结也通过诸如欢迎仪式和烟熏仪式等礼仪表达出来，这些仪式常在市政及其他公共活动开始时举行。
北美洲的普韦布洛（Pueblo）印第安人以使用祈祷棒而闻名，即在木棒上附着羽毛，作为恳求性的供奉。霍皮（Hopi）印第安人也使用祈祷棒，但他们会在棒上附加一小袋神圣的玉米粉。[39]
祈祷的方式
祈祷有多种形式，其中之一是直接向神明祈求，恳请其应允自己的请求。[40] 有人将这种方式称为祈祷的“社会性途径”。[41]
无神论者对祈祷的批评主要针对“祈求式祈祷”（petitionary prayer）。丹尼尔·丹尼特（Daniel Dennett）认为，祈求式祈祷可能产生不良的心理效应，使人不再感到有必要采取实际行动。[42]
这种潜在弊端在某些极端案例中表现得尤为明显，例如基督教科学派（Christian Scientists）信徒仅依赖祈祷，而不为家人寻求针对本可轻易治愈的疾病进行医学治疗，最终导致死亡。[43]
克里斯托弗·希钦斯（Christopher Hitchens，2012年）指出，向一位全能且全知的神祈祷是一种僭越之举。例如，他引用安布罗斯·比尔斯（Ambrose Bierce）对祈祷的定义并解释道：“祈祷之人，正是那个认为上帝把事情安排得一团糟，却又觉得自己可以指导上帝如何纠正错误的人。”[44]
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在此观点下，祈祷并非一种对话，而是旨在培养祈祷者特定的态度，而非试图影响神明。在犹太教传统中，拉比努·巴希亚（Rabbenu Bachya）、犹大·哈列维（Yehuda Halevi）、约瑟夫·阿尔博（Joseph Albo）、萨姆森·拉斐尔·希尔施（Samson Raphael Hirsch）以及约瑟夫·B·索洛维切克（Joseph B. Soloveitchik）均持此立场。拉比诺森·谢尔曼（Nosson Scherman）在《阿茨施罗尔祈祷书》（Artscroll Siddur）导言（第XIII页）中也表达了这一观点。
在基督教神学家当中，爱德华·麦肯德里·邦兹（E.M. Bounds）在其著作《祈祷的必要性》（The Necessity of Prayer）的每一章中都强调了祈祷的教育目的。《公祷书》（Book of Common Prayer）等祈祷书既是这一途径的产物，也是对其持续践行的劝勉。[45]
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在此观点下，祈祷的终极目标是通过哲学与理智沉思（即〔冥想〕）来训练人专注于神性。这一途径由犹太学者兼哲学家〔迈蒙尼德〕（Maimonides）[46]及其他中世纪理性主义者所采纳。[47] 它曾在犹太教、基督教和伊斯兰教的知识分子圈中广受欢迎，但在这些宗教的普通信众中，从未成为对祈祷最主流的理解。[48]
在理性主义途径中，祈祷包含三个层面：第一是“〔逻各斯〕（logos）”，即发送者所持有的“理念”；第二是“〔瑞玛〕（rhemata）”，即表达该理念所用的言语；第三则是“瑞玛”与“逻各斯”所指向的对象（例如上帝、〔安拉〕（Allah））。因此，祈祷并非与上帝或耶稣的对话，而是一种单向指向神圣存在的行为。[49] 在〔亚伯拉罕诸教〕（Abrahamic religions）中，〔伊斯兰教〕（Islam）、〔东正教〕（Eastern Orthodox Church）和〔哈西德派犹太教〕（Hasidic Judaism）最可能遵循这一概念，部分原因在于它排斥次级神话体系，其精神根源可追溯至〔希腊化哲学〕（Hellenistic philosophy），尤其是〔亚里士多德〕（Aristotle）的思想。[50]
同样地，在〔印度教〕（Hinduism）中，不同的神祇被视为独一神的不同显现形式，相应的祈祷也与此观念相关联。然而，许多印度人——尤其是印度教徒——相信神可以显现在人身上，包括低种姓人士，例如〔萨杜〕（Sadhu）苦行僧。[51]
总结
视角
在此途径中，祈祷的目的在于使祈祷者能够直接体验祈祷的对象（或在特定神学所允许的范围内尽可能接近直接体验）。这一途径在基督教中具有重要意义，在犹太教中也广泛存在（尽管在神学上不那么受欢迎）。在〔东正教〕（Eastern Orthodoxy）中，这种途径被称为〔静修主义〕（hesychasm）。它在〔苏菲派〕（Sufi）伊斯兰教以及某些形式的〔神秘主义〕（mysticism）中也十分普遍。该途径与理性主义途径有一定相似之处，因为它也可能包含〔默观〕（contemplation），但这种默观通常并不被视为理性的或智性的。[52]
基督教及罗马天主教传统也在〔神圣阅读〕（lectio divina）实践中纳入了祈祷的体验式途径。历史上这是一种〔本笃会〕（Benedictine）的修行方式，其步骤包括：朗读一段简短的圣经经文；通过默想，运用心智将聆听者置于与经文的关系或对话之中；诵念一段祷文；最后以〔默观〕（contemplatio）结束。[53]
《天主教教理》对祈祷与默想的描述如下：
默想调动思想、想象、情感与欲望。这种官能的调动对于深化我们的信仰信念、促使内心皈依、并加强我们追随基督的意志是必要的。基督徒的祈祷尤其致力于默想基督的奥迹，例如在神圣阅读或〔玫瑰经〕（rosary）中。这种充满祈祷的反思形式具有极大价值，但基督徒的祈祷应更进一步：达致对主耶稣之爱的认识，并与祂合一。
在〔否定神学〕（Apophatic theology）的基督教神秘主义传统中，对上帝的体验与“体验性宗教”或〔宗教体验〕（Religious experience）的概念形成对照。这是由于长期以来，诸多作者在描述与神圣相遇的经验时，都将上帝视为不可知、不可言说的；此类思想的语言虽可被悖论式地称为“体验性的”，却并不依赖于通常意义上的经验现象。[54]
在18、19及20世纪，多位历史人物提出了极具影响力的观点，认为宗教及其信仰可以植根于经验本身。〔康德〕（Immanuel Kant）认为〔道德义务〕（Moral obligation）的经验可为宗教信仰提供正当性；而〔约翰·卫斯理〕（John Wesley）除强调个人道德努力外，还认为〔卫理宗运动〕（Methodist movement）中的宗教体验（与〔浪漫主义运动〕Romantic Movement相呼应）是宗教委身作为一种生活方式的基础。[55] 根据〔天主教神学〕（catholic doctrine），卫理宗缺乏仪式性和理性的祈祷方式，而是依赖个体化、道德化的敬拜形式，直接与上帝对话。这一途径被大多数〔正统宗教〕（Orthodox religion）所拒绝。[56]
〔韦恩·普劳德富特〕（Wayne Proudfoot）将“宗教体验”这一概念的根源追溯至德国神学家〔弗里德里希·施莱尔马赫〕（Friedrich Schleiermacher，1768–1834），后者主张宗教基于对无限者的感受。施莱尔马赫与〔阿尔布雷希特·里奇尔〕（Albrecht Ritschl）使用“宗教体验”这一概念，以抵御日益增长的科学与世俗批判，并捍卫这样一种观点：人类（道德与宗教）经验可为宗教信仰提供正当性。然而，这种宗教经验主义后来被视为问题重重，并在两次世界大战之间的时期被〔卡尔·巴特〕（Karl Barth）明确拒斥。[57] 在20世纪，以宗教及道德经验作为宗教信仰之依据的观点仍具影响力。持此〔自由派基督教〕（Liberal Christianity）神学立场的一些重要现代学者包括〔查尔斯·雷文〕（Charles Raven）以及牛津大学的物理学家兼神学家〔查尔斯·库尔森〕（Charles Coulson）。[58]
“宗教体验”这一概念被许多宗教学者采纳，其中最具影响力的是〔威廉·詹姆斯〕（William James）。[59][a] 然而，“体验”这一概念也遭到批评。[61] 罗伯特·沙夫（Robert Sharf）指出，“体验”是一个典型的西方术语，经由西方影响而进入亚洲宗教语境。[61][b] “体验”这一概念引入了“体验者”与“被体验者”之间的虚假二元对立，而见性（kensho）的本质恰恰在于领悟观察者与被观察者之间的“不二性”。“纯粹体验”并不存在；一切体验皆由智性与认知活动所中介。特定传统中的具体教义与修行甚至可能决定某人拥有何种“体验”，这意味着这种“体验”并非教义的“证明”，而是教义的“结果”。通过“清洁感知之门”（cleaning the doors of perception）所达到的无概念纯粹意识，[62]（〔威廉·布莱克〕（William Blake）曾写道：“若感知之门得以净化，万物将向人显现其本然之无限。因人已将自己封闭，仅透过洞穴狭缝观照万物。”）若真存在，也将是缺乏连贯性的感官输入之混沌洪流。[61]
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禱告形式
不同信仰傳統有不同禱告形式，例如早禱晚禱、謝飯禱和相關的身體姿勢。華人民間傳統會叩拜、念誦、敬香。基督徒會低頭合手。印第安人跳舞。蘇菲派穆斯林旋轉。印度教徒誦唱。正統猶太人擺動身體。貴格會會員緘默。這些不同方式反映對禱告理解。人類學家相信早期智人從事我們會稱為禱告的活動。
- 有限物能與無限者實質接觸。
- 無限者有興趣和有限物接溝通
- 禱告是會被聆聽雖然不一定有反應。
- 禱告是去培養人某些態度而不是影響接收者。
- 禱告是透過讓人放下哲學和知識執著來訓練人集中於接收者。
- 禱告能使人直接經驗無限者，是超乎眼耳感官的直接體驗。
- 禱告對現存世界有影響。
- 接收者期望或欣賞禱告。
基督教的禱告
在基督徒的信仰中，祷告（祈禱）是與上帝溝通（部分基督徒称之为“交通”），可以是讚美、祈求、懺悔或者僅僅是表達自己或別人的思想或願望。
基督徒相信经常祷告是与神保持良好关系的一个重要方式。值得注意的是，祷告与得永生并没有直接关系。在圣经中记载，喜欢在大街上公开祷告的法利赛人有大部分最后并没有得永生。部分基督徒相信可以借着祷告来获得上帝的力量。
祷告具体的目的有：颂赞上帝和向上帝谢恩；向上帝祈求事物(可以为自己求，也可以为别人代求)和求赦；与上帝沟通。
基督徒认为禱告是信徒與上帝之間的直接接触，所以需要虔诚而严肃。他们认为基督徒祷告必须遵守奉耶穌的名以及用心诚实，同时要有信心，毅力和爱心，在遇到重要及困難的事，感覺禱告無力，可以加上禁食，但不是必需的。
耶穌教導門徒，要向“我們在天上的父親”禱告。[65]所以我們應該只向耶稣所指代的天父耶和華上帝禱告。但是，上帝也要求承認耶穌基督的地位。耶穌被差派到地上來，犧牲生命作為贖價，救贖人类脱離罪和死亡。[66]他是上帝委任的大祭司和審判者。[67]因此，聖經显示，要通過耶穌向上帝禱告。耶穌自己也曾説過：“我就是道路、真理、生命。若不籍著我沒有人能到父那裡去。”[68]因此祷告的对象应当是聖父耶和華，並通過他聖子耶穌禱告。
在旧约圣经裡，耶和華沒有規定，禱告時手要怎樣擺，身體要有怎樣的姿勢。聖經的記載顯示，人禱告時無論坐着、站着，還是面伏於地、雙膝跪下，各種姿勢都是可以的。[69]現今雙手合掌的祈禱姿勢是模仿歐洲封建制度領主宣誓順從國王的動作[70]。天主教會、東正教會、部分新教教會會在禱告前後畫十字聖號。真正要緊的，不是外在的特定姿勢，而是內在的正確心態。事實上，不管平時還是緊急關頭，都可以就地向上帝默禱。即使周圍的人完全看不出我們在禱告，耶和華也會聽見我們的默禱。[71]
聖經説：“我們按照上帝的旨意，不管求甚麽，他都聽我們。”[72]因此，凡是合乎上帝旨意的事都可以求，包括：
无论是个人还是集體禱告，聖經都沒有規定禱告應該多長。禱告可長可短，短的如吃飯前的禱告，長的如向上帝傾心吐意的禱告。[78]不過，耶穌曾譴責一些自以為義的人，他們故意在别人面前作冗長的禱告，好引人注目。[79]重要的是，必須衷心地禱告。因此，正确的禱告可長可短，視乎情況和需要而定。
聖經鼓勵基督徒“不斷禱告”，又説“禱告要堅持不懈”。[80]聖經不是説要每時每刻不停地禱告，而是要經常禱告，常常感謝，向他尋求指引、安慰和力量。
- 撒母耳的母亲在圣殿里做了很长的祷告，以致祭司认为她睡着或者酗酒。[81]
- 但以理对抗尼布甲尼撒的命令坚持每天三次面向耶路撒冷祷告。[82]
- 尼希米在要求返回以色列时做了一个十分简短的祷告。[83]
- 門徒請求耶穌指導禱告，耶穌便教導他們一個模範禱告，被稱為主禱文，或稱天主經。[84]
- 時時在靈裡禱告，並盡力堅持，在這事上儆醒，且為眾聖徒祈求[85]
- 你們要堅定持續的禱告，在此儆醒感恩[86]
- 應當一無挂慮、只要凡事藉著禱告、祈求、和感謝、將你們所要的告訴神[87]
- 況且，那靈也照樣幫同擔負我們的軟弱；我們本不曉得當怎樣禱告，只是那靈親自用說不出來的歎息，替我們代求。那鑒察人心的，曉得那靈的意思，因為祂是照著神的旨意替聖徒代求。[88]
猶太教的禱告
犹太教徒每天至少祷告三次，在一些特别的节日，例如安息日，会增加祷告的次数。
全世界的犹太教徒祷告都使用统一的祈祷书（siddur），祈祷书包含了一系列日常祷告内容。
伊斯蘭教的禱告
![[icon]](#/media/File:Wiki_letter_w_cropped.svg){kind=small} | 此章节尚無任何内容，需要扩充。 (2023年3月27日) |
参考文献
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