变装表演

变装表演（英語：Drag）是一种夸张展现陰柔氣質、陽剛氣質或其他性別表達的表演艺术，通常以娱乐为目的。变装通常涉及异装（cross-dressing），即穿着与自身性别传统定义不同的服饰。变装皇后（Drag Queen）通常指男性表现女性形象，而变装国王（Drag King）则通常指女性表现男性形象。变装表演常融入喜剧元素、社会讽刺，甚至政治评论，以幽默和夸张的方式探讨性别与社会议题^[1][2][3]。

2005年於華盛頓哥倫比亞特區舉辦的高跟鞋變裝皇后競賽參賽者

變裝（Drag）是一種誇張化的、或其他形式的表演，通常用於娛樂目的。變裝通常涉及異裝。變裝皇后（drag queen）通常是男性，以女性化的方式表演；而變裝國王（drag king）通常是女性，以男性化的方式表演。此類表演往往包含喜劇、音樂、社會諷刺，有時也涉及政治評論。^[4][5][6] 在英語中該詞既可作為名詞使用，如「in drag」（進行變裝），也可作為形容詞使用，如「drag show」（變裝表演）。^[7]

詞源

「drag」一詞的起源尚不確定；它可能可追溯至英格蘭的伊麗莎白時代，當時該詞被用來描述男性演員在劇院中飾演女性角色的情況，而當時的劇場異裝是常態。^[8] 已知首次使用「drag」來指涉男性演員穿著女性服裝是在1870年。^[9] 一種解釋認為，它來自19世紀的劇場俚語，源於長裙拖曳在地面的感覺。另一種可能的來源是意第緒語的trogn，意為「穿著」，其根源來自德語tragen。^[10] 它也可能源自「grand rag」一詞，該詞歷史上曾被用來指稱化裝舞會。^[11]

民俗習俗

男扮女角已經在某些英國與愛爾蘭傳統習俗中出現了數百年。例如，一些地區版本中傳統由男性演出「mummers' play」角色包括「Besom Bet(ty)」；「Bessy」或「Betsy」的多種變體；「Bucksome Nell」；「Mrs Clagdarse」；「Dame Dolly」；「Dame Dorothy」；「Mrs Finney」；「Mrs Frail」等。^[12]

在英格蘭東部圍繞象徵農業年開始的「Plough Monday」演出的版本稱為「Plough Play」^[13]（亦稱 Wooing Play 或 Bridal Play）^[14]，通常涉及兩個女性角色：年輕的「Lady Bright and Gay」和「Old Dame Jane」，以及一個關於私生子的爭議。^[15] 在沒有戲劇演出的地方，「Bessy」這個角色也會跟隨「Plough Jags」（亦稱 Plough Jacks、Plough Stots、Plough Bullocks 等）：「她」是一名穿著女性服裝的男性，負責攜帶收款箱^[13]，收取金錢及捐贈。

英格蘭民族舞「Abbots Bromley Horn Dance」的「Maid Marian」亦由男性扮演。而在舊文獻中提到的參與「May Games」和其他節慶與莫里斯舞舞者同台的「Maid Marians」很可能也是男性。英格蘭中部本地習俗「Castleton Garland Day」中「Castleton Garland King」的「伴侶」傳統上是男性（直到1956年由女性接替此角色），最初亦只簡單稱為「The Woman」。^[13]

在中國，反串具有悠久的傳統，通常指戲曲舞台上的性別顛倒表演。這種表演形式強調藝術修養，需要演員在聲音、身體、動作與心理層面經過長期訓練，才能達到角色轉換的效果。京劇中的男旦（男性演員扮演女性角色），以及越劇中的女小生（女性演員扮演年輕男性角色），都是典型的反串形式。^[16]

舞會文化

主条目：舞會文化

2016年於美國國家非洲藝術博物館舉辦舞會的參賽者

舞會文化（英語：Ballroom culture，亦稱為「Ball culture」等名稱）是一種源於1920年代紐約的地下LGBT文化。^[17] 在這種文化中，人們會在被稱為「舞會」（ball）的活動中「走秀」（walk，即競賽），爭奪獎盃、獎品與榮耀。舞會參與者主要是年輕的非裔美國人與拉丁裔美國人LGBTQ群體成員。^[18] 參加者會跳舞、 Vogue、走秀、擺姿勢，並在眾多變裝及表演競賽類別中互相支持。這些類別同時模仿並諷刺社會中的各種性別、社會階層與典型角色，也為參與者提供暫時逃離現實的空間。舞會文化不僅限於華麗的正式活動，許多參與者還屬於被稱為「家族」（Houses）的群體——這是LGBT與少數族裔社群長久以來的傳統，所謂的「選擇家庭」（chosen families）往往由朋友組成，彼此共同生活，建立關係與社群，以取代因出櫃而疏離的原生家庭。^[19][20]

舞會文化在1990年首次受到主流關注，其voguing舞蹈風格因瑪丹娜的歌曲《Vogue》以及珍妮·李文斯頓（Jennie Livingston）的紀錄片《巴黎在燃燒》（Paris is Burning）而進入大眾視野。Voguing是一種高度風格化的 「House dance」，誕生於1980年代並源自1960年代紐約哈林區的舞會文化。^[21] 2018年，美國電視劇《豔放80》以1980年代哈林的舞會文化為背景，並獲得多項獎項提名。^[22]

變裝皇后與變裝國王

更多信息：變裝國王和變裝皇后

1977年洛杉磯《Wild Side Story》中的兩位變裝皇后（左）與一位女性，以及一位變裝國王（最右）

變裝皇后（drag queen，最早見於1941年）通常指一名男性裝扮成女性，這種裝扮可能是表演的一部分，也可能出於個人滿足。「變裝皇后」一詞用來區分這類男性與異裝癖、跨性別女性或其他跨性別人士。從事「變裝表演」的演員常以喜劇形式登台，並配合誇張的妝容、假髮，以及義乳等假體作為表演服裝的一部分。

女性裝扮成男性並表演為「超男性化」角色時，有時被稱為變裝國王（drag king）；然而，「drag king」一詞有更廣泛的意涵。目前最常用來指涉一種娛樂表演（如唱歌或對嘴表演），其中舞台上刻意陽剛的形象，不必然與表演者的性別認同或性傾向有直接關聯，就像出生時被指定為男性、在舞台上表演女性變裝的演員，現實生活中未必認同自己是女性或同性戀。

另一方面，偽皇后（faux queen，又稱生理皇后，bio queen）通常是指順性別女性在與傳統（男性扮演女性）的變裝相同的情境中進行表演，並呈現誇張的髮型與妝容。例如，女演員與歌手女神卡卡在2018年電影《一個巨星的誕生》中的首次演出^[23][24] ，以及創作歌手查普·蘿恩受變裝皇后影響的美學風格. ^[25]

建構一個變裝形象也可被視為一種「抗拒汙名」的形式，參與變裝的人能夠「展現自豪」（embody pride）並對抗社會的羞辱與偏見。^[26] 社會汙名往往透過羞恥過程運作，^[27][28] 而變裝皇后常同時面臨社會與經濟上的邊緣化。^[29] 然而，變裝實踐同樣能提供抗拒汙名的方式，透過在支持社群中的表演，帶來管理被污名化的新途徑。文卡特拉曼（Venkatraman）等人（2024）^[26] 的受訪者也指出，透過變裝培養對自我與身份的自豪，能夠滲透到表演者生活的其他層面；而伯科維茨（Berkowitz）與貝爾格雷夫（Belgrave）（2010）^[29] 則強調變裝所帶來的賦權效應。

参见

• 异装
• 变装皇后
• 變裝國王