情动

情动（法語：L'affect；拉丁語：affectus/adfectus），是斯宾诺莎哲学中的概念，由伯格森、德勒兹和瓜塔里進一步阐述，强调身体或具体体验。情动这个词在心理学和其他领域具有不同的含义。

斯宾诺莎《伦理学》中，情动，是与感觉和情绪相关的精神身体状态，有三种主要类型：快乐或歡愉 (laetitia)^[1]、疼痛或悲伤 (tristitia)^[1]，以及欲望或食欲 (cupiditas)。^[2] 德勒兹、瓜塔里和英譯者布赖恩·马苏米 (Brian Massumi) 在哲学上的應用，虽然源自斯宾诺莎，但比斯宾诺莎更清晰地区分情动和传统上所谓的情绪。情动，十分費解，正如斯宾诺莎所说，“心灵的情动或激情([animi pathema] 错误：{{Lang}}：缺少语言标签（帮助）) 是團混乱的想法”，只能通过其引起生命力增减来感知。 ^[3] “情动”一概念是人文学科中“情动转向”（英語：affective turn）的核心。

斯宾诺莎

斯宾诺莎的《伦理学》第3部〈定义3〉中，术语“情动” (affectus)^[4]是一个身体（包括心灵）通过与另一个身体相互作用而产生的修改或变化，增加或减少身体的活动能力 (potia agendi)：

通过情动，我理解身体的情动，身体的行动能力通过情动而增加或减少、帮助或限制，同时也理解这些情动的观念。 ^[5]

因此，情动是更中性的术语“情感” (affectio) 的特例，是事物“采取”的某種形式^[6]，身体与世界或自然的关系的模式、状态或质量（或无限的“物质”）。在第三部“情动的定义”中，斯宾诺莎定义了48种不同形式的情动，包括爱与恨、希望与恐惧、嫉妒与同情。這些情动基於以下三种基本情动：

• 欲望（cupiditas）或食欲（appetitus） ：是“人的本质，因为他的本质被认为是由任何给定的自身情动所决定的任何行动”； ^[7]
• 快乐（laetitia）：是“人从不太完美的状态到更完美的状态的过渡”； ^[7]
• 痛苦或悲伤（tristitia）：是“人从较完美的状态到较不完美的状态的过渡”。 ^[7]

斯宾诺莎眼中，既然上帝的动力是无限的，任何增加有机体活动力的情动都会带来更大的完美。情动是过渡状态或模式，因为情动是種生命力而有机体用以殫力对抗作用于自己的其他力量，或抵抗它，或控制它。 ^[8]

柏格森

柏格森在《物質與記憶》（Matière et mémoire，1896）中主张，我们不仅通过知觉“从外部”了解我们的身体，而且还通过情动（法語：affections）“从内部”了解我们的身体。 ^[9]

德勒兹和瓜塔里

情动，主要在德勒兹和瓜塔里的《千高原》第2卷〈资本主义与精神分裂症〉中闡述。英譯者布赖恩·马苏米（Brian Massumi）在术语的注释中给出了以下定义：

影响/感情。这两个词都不表示个人感情（德勒兹和瓜塔里的情感）。 L'affect （斯宾诺莎的affectus）是一种影响和被影响的能力。它是一种前个人强度，对应于身体从一种体验状态到另一种体验状态的转变，并意味着该身体行动能力的增强或减弱。 L'affection （斯宾诺莎的affectio）是被认为是受影响的身体和第二个影响身体（身体在其最广泛的可能意义上包括“精神”或理想的身体）之间的相遇的每一种状态。 ^[10]

根據德勒兹，情动不是單純的感情，而独立于主体。在德勒兹看來，艺术家创造情动和感知，即“时空块”（英語：blocks of space-time）；科学则与功能一起作功；而哲学则创造概念。

參考