ធម្មយុត្តិកនិកាយ
From Wikipedia, the free encyclopedia
Remove ads
ធម្មយុត្តិកនិកាយ ( ថៃ : ธรรมยุติกนิกาย ឬ ធម្មយុត ជា លំដាប់ របស់ ភិក្ខុ ពុទ្ធសាសនា ថេរវាទ (ព្រះសង្ឃ) នៅក្នុង ប្រទេសថៃ កម្ពុជា និង ភូមា ដែលមានសាខាសំខាន់ៗនៅ បស្ចិមលោក ។ ឈ្មោះនេះបានមកពីបាលី ធម៌ (ពាក្យប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធ) + យុត្តិ (តាម) + ក (ក្រុម)។
បទបញ្ជានេះបានចាប់ផ្តើមនៅក្នុងប្រទេសថៃជាចលនាកំណែទម្រង់ដែលដឹកនាំដោយព្រះអង្គម្ចាស់ដែលក្រោយមកក្លាយជា ស្តេច មង្គុត នៃសៀម មុនពេលក៏បានរីករាលដាលដល់ប្រទេសកម្ពុជា និងភូមា។ ដំបូងឡើយ ព្រះបាទមង្កុតមានព្រះទ័យតានតឹង ដោយព្រះអង្គមិនអាចស្វែងរកព្រះសង្ឃដែលយល់បាននូវពាក្យប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធ និងពិតជាបានប្រកាន់ខ្ជាប់នូវ វិន័យរបស់ព្រះសង្ឃ ។ រឿងនេះបានកើតឡើងដោយសារតែ ការស៊ីសង្វាក់គ្នា នៃព្រះពុទ្ធសាសនាជាមួយនឹង សាសនាប្រជាជនថៃ ។ អាស្រ័យហេតុនេះ ព្រះបាទមង្គុត បានសង្កត់ធ្ងន់លើការប្រើប្រាស់ បាលី ជាសិទ្ធិអំណាចចម្បងសម្រាប់ការអនុវត្តព្រះសង្ឃ ហើយបានស្វែងរកការលុបបំបាត់ធាតុស៊ីសង្វាក់ទាំងអស់។ ចលនានេះត្រូវបានទទួលស្គាល់ជាផ្លូវការថាជាសណ្តាប់ធ្នាប់របស់ព្រះសង្ឃផ្ទាល់ដោយរដ្ឋាភិបាលថៃក្នុងឆ្នាំ ១៩០២ ដោយ ព្រះសង្ឃ ថេរវាទរបស់ថៃណាមួយដែលមិនស្ថិតក្នុងលំដាប់ត្រូវបានហៅថាជាផ្នែកនៃ មហានិកាយ ។
Remove ads
ប្រវត្តិសាស្ត្រ
ធម្មយុត្តិកនិកាយ (ថៃ៖ ថាម៉ាយ៉ុត ) បានចាប់ផ្តើមនៅក្នុងឆ្នាំ ១៨៣៣ ជាចលនាកំណែទម្រង់ដែលដឹកនាំដោយ មង្គុត (ក្រោយមកជាស្តេចរាមាទី ៤) ជាកូនប្រុសរបស់ស្តេច រាមាទី ២ នៃសៀម ។ វានៅតែជាចលនាកំណែទម្រង់រហូតដល់ការអនុម័តច្បាប់ Sangha of 1902 ដែលបានទទួលស្គាល់ជាផ្លូវការថាជានិកាយថេរវាទពីររបស់ប្រទេសថៃ មួយទៀតគឺ មហានិកាយ ។ [១]
ព្រះអង្គម្ចាស់ នង្គុត គឺជា ភិក្ខុ ( ឈ្មោះសាសនា ៖ វជិញាណោ) អស់រយៈពេល ២៧ ឆ្នាំ (១៨២៤-១៨៥១) មុនពេលក្លាយជាស្តេចនៃប្រទេសថៃ (១៨៥១-១៨៦៨) ។ ព្រះអង្គម្ចាស់ដែលមានព្រះជន្ម ២០ ឆ្នាំបានចូលបួសក្នុងឆ្នាំ ១៨២៤ ។ ក្នុងអំឡុងពេលនៃការបណ្តុះបណ្តាលសមាធិដំបូងរបស់គាត់ មង្គុតមានការខកចិត្តដែលគ្រូរបស់គាត់មិនអាចទាក់ទងនឹងបច្ចេកទេសសមាធិដែលពួកគេកំពុងបង្រៀនទៅនឹងការបង្រៀនដើមរបស់ព្រះពុទ្ធ។ ព្រះអង្គក៏បានពណ៌នាអំពីអ្វីដែលលោកបានឃើញថាជាការខុសគ្នាយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងររវាងច្បាប់វិន័យ ព្រះសង្ឃ និងការអនុវត្តជាក់ស្តែងរបស់ ព្រះសង្ឃ ថៃ។ មង្គុត ខ្វល់ខ្វាយថាខ្សែក្នុងប្រទេសថៃត្រូវខូចដោយការមិនគោរពតាមក្រមសង្ឃនេះបានស្វែងរកត្រកូលផ្សេងពី ភិក្ខុ ដោយការប្រតិបត្តិដែលត្រូវនឹង វិន័យ ច្រើនជាង។
មានក្បួនមួយចំនួននៅក្នុងក្រមព្រះសង្ឃថេរវាទដែល ភិក្ខុ ត្រូវ "ចាញ់" - គាត់មិនមែនជា ភិក្ខុ ទៀតទេ បើទោះជាគាត់នៅតែពាក់ស្បង់ និងត្រូវបានចាត់ទុកជាភិក្ខុមួយរូបក៏ដោយ។ រាល់ពិធីបួសក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាថេរវាទគឺធ្វើដោយ ភិក្ខុ ដប់រូបដើម្បីការពារលទ្ធភាពនៃការបួសដែលមិនត្រឹមត្រូវដោយមាន " ភិក្ខុ ចាញ់ " ជាសិក្ខាបទ។ ទោះបីជាបែបនេះក្ដី មង្គុតមានការព្រួយបារម្ភថាពូជពង្សនៃប្រពៃណីក្នុងតំបន់ត្រូវបានខូច។ ព្រះអង្គបានខិតខំគ្រប់បែបយ៉ាង ដើម្បីបូជា ព្រះសង្ឃ ក្នុងប្រទេសថៃ ប្រកបដោយសមិទ្ធិផលខ្ពស់បំផុតនៃពូជពង្សដែលមិនបែកខ្ញែក ដែលអាចតាមដានបានចំពោះព្រះពុទ្ធវិញ។ [២]
មង្គុត នៅទីបំផុតបានរកឃើញត្រកូលមួយក្នុងចំនោម ជនជាតិមន ក្នុងប្រទេសថៃដែលមានទំនៀមទម្លាប់ខ្លាំងជាង។ គាត់បានតែងតាំងឡើងវិញនៅក្នុងក្រុមនេះហើយបានចាប់ផ្តើមចលនាកំណែទម្រង់ដែលនឹងក្លាយជាលំដាប់ ធម្មយុត ។ ក្នុងការបង្កើតលំដាប់ ធម្មយុត មង្គុត បានប្រឹងប្រែងដើម្បីដកធាតុដែលមិនមែនជាព្រះពុទ្ធ សាសនា សាសនាប្រជាប្រិយ និងអបិយជំនឿ ដែលប៉ុន្មានឆ្នាំមកនេះបានក្លាយជាផ្នែកនៃព្រះពុទ្ធសាសនាថៃ។ លោកបានសង្កត់ធ្ងន់លើការប្រើ បាលី ជាសិទ្ធិអំណាចចម្បងជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ការប្រតិបត្តិព្រះសង្ឃ។ ម្យ៉ាងទៀត ភិក្ខុ ធម្មយុត្តិកនិកាយ ត្រូវបរិភោគអាហារតែមួយពេលប៉ុណ្ណោះ (មិនមែនពីរពេល) ហើយអាហារត្រូវប្រជុំគ្នាក្នុងពេលបិណ្ឌបាតតាមប្រពៃណី។ [៣]
នៅឆ្នាំ១៨៣៦ មងឃុតបានក្លាយជាអាចារ្យទី១នៃ វត្តបវនិវេសវិហារ ហើយវានឹងក្លាយជាមជ្ឈមណ្ឌលរដ្ឋបាលនៃធម្មយុតហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ។ [២]
វាមិនទាន់ដល់ពេលដែល វជិញាណវរោវស បានគ្រប់គ្រងដំណាក់កាលថ្មីនៃកំណែទម្រង់ព្រះសង្ឃនៅឆ្នាំ ១៨៩២ ដែលឋានានុក្រមរដ្ឋបាល ធម្មយុត នឹងចាប់ផ្តើមបង្កើតចក្ខុវិស័យដ៏ស្អិតរមួតមួយ។ ជាផ្លូវការ Pusso Saa គឺជា សង្ឃរាជ ; ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ គាត់គ្រាន់តែជាតួរអង្គប៉ុណ្ណោះ។ [៤] [៤] ថាន់សារ៉ូ ដែល ជា <i id="mwgA">ព្រះសង្ឃ</i> ព្រៃដែលបង្កើតដោយជនជាតិថៃ បានកត់សម្គាល់ថា នៅដើមសតវត្សទី ២០ អំបូរ កម្មដ្ឋាន របស់ អជញមុន បានបង្កើតជំរុំដាច់ដោយឡែកមួយនៅក្នុងលំដាប់ ធម្មយុត ដែលផ្ទុយនឹងកំណែទម្រង់របស់ វជិរញាណវរោរ។ [៥]
Remove ads
តួនាទីនយោបាយនៅប្រទេសថៃ
ខណៈពេលដែលធម្មយុត្តិកនិកាយដើមឡើយបានចាប់ផ្តើមជា ចលនាកំណែទម្រង់ព្រះពុទ្ធសាសនានៅក្នុងប្រទេសថៃ ក្រោយមកបានឈានទៅដល់ការអភិវឌ្ឈន៍នៃ ទំនៀមទំលាប់ព្រៃថៃ បទបញ្ជានេះបានដើរតួនាទីនយោបាយយ៉ាងសំខាន់នៅក្នុងប្រទេសថៃផងដែរ។
តាំងពីដើមកំណើតមក ធម្មយុត្តិកនិកាយ ជាប្រវត្តិសាស្ត្រជាជម្រើសដ៏ពេញចិត្តរបស់រដ្ឋាភិបាលថៃ និងរបបរាជានិយម។ [៦] [៧] ដោយត្រូវបានចាប់ផ្តើមដោយព្រះអង្គម្ចាស់ថៃ បទបញ្ជាតែងតែមានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយរាជាធិបតេយ្យ ហើយបានដើរតួយ៉ាងសំខាន់ជាប្រវត្តិសាស្ត្រក្នុងការធានានូវការគាំទ្រជាសាធារណៈចំពោះរាជវាំង។
ក្នុងអំឡុងពេលនៃ ការស៊ើបអង្កេតការក្លែងបន្លំប្រាសាទថៃឆ្នាំ ២០១៧-២០១៨ អ្នកជំនាញផ្នែកនរវិទ្យាលោក Jim Taylor បានពណ៌នាការចាប់ខ្លួនដែលបានធ្វើឡើងក្នុងអំឡុងពេលស៊ើបអង្កេតថាជា "របបរាជវាំងដែលកំពុងកាន់អំណាច" ដែលកំពុងព្យាយាមបង្រួបបង្រួមអំណាចរាជានិយមកណ្តាលតាមបែបប្រពៃណី ដោយលុបបំបាត់ ព្រះសង្ឃមហានិកាយ ជាន់ខ្ពស់មួយចំនួន និងសមាជិកនៃ ក្រុមប្រឹក្សាសង្ឃជាន់ខ្ពស់ ។ Taylor អះអាងថា នេះត្រូវបានធ្វើក្នុងគោលបំណងដើម្បីធានាថា ឧត្តមបុព្វបុរសបន្ទាប់ក៏មកពី ធម្មយុត្តិកនិកាយ ដោយចង្អុលទៅ ការជ្រៀតជ្រែកពីមុនរបស់របបយោធាក្នុងតំណែង ក្នុងឆ្នាំ ២០១៧ ហើយថាជនសង្ស័យទាំងអស់សុទ្ធតែជា ព្រះសង្ឃ ដែលមិនមែនជារាជានិយម។ [៨] ជាការពិតនៅក្នុងខែកក្កដា ឆ្នាំ ២០១៨ របបយោធាបានអនុម័តច្បាប់មួយដែលផ្តល់ឱ្យព្រះមហាក្សត្រថៃនូវសមត្ថភាពក្នុងការជ្រើសរើសសមាជិកនៃ ក្រុមប្រឹក្សាសង្ឃជាន់ខ្ពស់ ជំនួសព្រះសង្ឃ។ ការចោទប្រកាន់ពីអំពើពុករលួយក្នុងក្រុមសង្ឃពីការស៊ើបអង្កេតទាំងនេះ ត្រូវបានលើកឡើងថាជាមូលហេតុនៃការផ្លាស់ប្តូរ។ [៩]
Remove ads
នៅកម្ពុជា
នៅឆ្នាំ១៨៥៥ ព្រះបាទ នរោត្តម នៃព្រះរាជាណាចក្រកម្ពុជា បាននិមន្តព្រះសៅគន្ឋប៉ាន ដែលហៅម្យ៉ាងទៀតថា មហាប៉ាន ដែលជាភិក្ខុ ខ្មែរ បានសិក្សានៅធម្មយុត្តិកនិកាយ មកបង្កើតសាខានៃធម្មយុត្តិកនិកាយក្នុងប្រទេសកម្ពុជា។ [១០] [១១] មហាប៉ានបានក្លាយជា សង្ឃ ដំបូងនៃធម្មយុត្តិកនិកាយ គង់នៅ វត្តបទុម ជាអារាមថ្មីដែលស្តេចកសាងឡើងជាពិសេសសម្រាប់ ភិក្ខុ ធម្មយុត្តិកនិកាយ។ [១០] សណ្តាប់ធ្នាប់កម្ពុជាបានទទួលផលប្រយោជន៍ពីព្រះរាជវង្សានុវង្ស ប៉ុន្តែពេលខ្លះក៏ត្រូវបានចាត់ទុកថាមានការសង្ស័យផងដែរ ដោយសារតែវាមានទំនាក់ទំនងជាមួយរបបរាជានិយមថៃ។ [១០]
សណ្តាប់ធ្នាប់ ធម្មយុត្តិកនិកាយ នៅកម្ពុជាបានរងទុក្ខយ៉ាងខ្លាំងនៅក្រោម របបខ្មែរក្រហម ដែលត្រូវបានកំណត់គោលដៅជាពិសេសដោយសារតែការយល់ឃើញរបស់ខ្លួនជាមួយនឹងរាជាធិបតេយ្យ និងបរទេស បន្ថែមពីលើការគាបសង្កត់ទូទៅរបស់ខ្មែរក្រហមចំពោះឋានានុក្រមព្រះពុទ្ធសាសនានៅកម្ពុជា។ [១២] ចន្លោះឆ្នាំ ១៩៨១ និង ១៩៩១ ធម្មយុត្តិកនិកាយត្រូវបានរួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយព្រះមហានិកាយកម្ពុជានៅក្នុងប្រព័ន្ធសង្ឃបង្រួបបង្រួមមួយដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងក្រោមការគ្រប់គ្រង របស់វៀតណាម ។ [១២] នៅឆ្នាំ ១៩៩១ ព្រះបាទ នរោត្តមសីហនុ បានត្រឡប់មកពីនិរទេសវិញ ហើយបានតែងតាំង សង្ឃរាជធម្មយុត្តិកនិកាយ ថ្មីដំបូងក្នុងរយៈពេលដប់ឆ្នាំ ដោយបញ្ចប់គោលនយោបាយបង្រួបបង្រួមជាផ្លូវការ។ [១២] ធម្មយុត្តិកនិកាយ នៅតែកើតមានក្នុងប្រទេសកម្ពុជា ទោះបី ភិក្ខុ នោះជាជនជាតិភាគតិចក៏ដោយ។ ចំពោះបញ្ហាដូចជាតួនាទីរបស់ភិក្ខុក្នុងការព្យាបាល និងអប់រំ មេរោគHIV/ជំងឺអេដស៍ ព្រះសង្ឃបច្ចុប្បន្ន បួរ គ្រី បានប្រកាន់ជំហរសេរីជាងព្រះមហានិកាយ ទេព វង្ស ប៉ុន្តែមានឥរិយាបទតិចជាងអង្គ បដិបក្ខរបស់ពុទ្ធសាសនា នៃមហានិកាយ។ [១២]
នៅប្រទេសឡាវ
នៅមីយ៉ាន់ម៉ា
ធម្មយុត្តិកនិកាយ មហាយិនគួង ក្នុងប្រទេសមីយ៉ាន់ម៉ា មានដើមកំណើតជា "ប្រពៃណីកំណែទម្រង់មននៅសតវត្សទីដប់ប្រាំបួន [ដែល] តាមដានពីតំណពូជរបស់វាទៅនឹងថៃ ធម្មយុត [មកត្រឹម] បញ្ជា។" [១៣] វាគឺជាបទបញ្ជាមួយក្នុង ចំនោមបទបញ្ជាព្រះសង្ឃចំនួនប្រាំបួនដែលត្រូវបានដាក់ទណ្ឌកម្មស្របច្បាប់ នៅក្នុងប្រទេសមីយ៉ាន់ម៉ា ក្រោមច្បាប់ឆ្នាំ ១៩៩០ ទាក់ទងនឹងអង្គការព្រះសង្ឃ។ [១៤] យោងតាមស្ថិតិឆ្នាំ ២០១៦ ដែលចេញផ្សាយដោយ គណៈកម្មាធិការរដ្ឋ សង្ឃមហានាយក ព្រះសង្ឃ ៨២៣ អង្គជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះសង្ឃនេះតំណាងឱ្យ ០.១៥% នៃព្រះសង្ឃទាំងអស់នៅក្នុងប្រទេសដែលធ្វើឱ្យវាក្លាយជាលំដាប់ព្រះសង្ឃតូចបំផុតទីពីរ។ [១៥] ទាក់ទងទៅនឹងតំណាងភូមិសាស្រ្ត ព្រះសង្ឃ មហាយីន ភាគច្រើនមានមូលដ្ឋាននៅក្នុង រដ្ឋ មន (៧៦.៩១%) បន្ទាប់មកដោយ រដ្ឋ កាយីន ដែលនៅជិតខាង (១៣.៦១%)។ [១៥] ក្នុងឆ្នាំ ២០១៦ បទបញ្ជានេះមាន វត្តចំនួន ៧៩ ដែលភាគច្រើននៅក្នុងរដ្ឋមន និង កាយីន ដែលតំណាងឱ្យ ០.១% នៃវត្តអារាមរបស់ប្រទេស។ [១៦]
Remove ads
នៅឥណ្ឌូនេស៊ី
នៅថ្ងៃទី ២៣ ខែតុលា ឆ្នាំ ១៩៦៧ សង្ឃថេរវាទឥណ្ឌូណេស៊ី ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅ Mahā Dhammaloka Vihāra (ឥឡូវនេះ Tanah Putih Vihāra), Semarang, ជ្វាកណ្ដាល ។ ឥណ្ឌូណេស៊ីថេរវាទត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយព្រះសង្ឃដែលមិនមែនជាសមាជិកនៃសង្ឃដែលមានរួចហើយនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌូនេស៊ីនៅពេលនោះ។ អង្គការព្រះសង្ឃត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយព្រះសង្ឃឥណ្ឌូណេស៊ីចំនួនប្រាំអង្គដែលមកពីការតែងតាំងរបស់ ថៃ ធម្មយុត្តិកនិកាយ, Bhikkhu Aggabalo, Bhikkhu Khemasarano, Bhikkhu Sudhammo, Bhikkhu Khemiyo និង Bhikkhu Ñaṇavutto។ [១៧] ព្រឹត្តិការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រនេះក៏ត្រូវបានឃើញដោយព្រះធម្មវិជ្ជាថៃពីររូបគឺ Bhante Suvirayan (ឥឡូវ Phra Dhamchetiyachan) និង Bhante Sombat Pavitto (ឥឡូវ Phra Vidhurdhammabhorn) ដែលបានបួសនៅ វត្ត Bowonniwet ដែលជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃធម្មយុត្តកនិកាយ។ [១៨]
Remove ads
កំណត់ចំណាំ
Wikiwand - on
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Remove ads