From Wikipedia, the free encyclopedia
ನಟರಾಜ ಹಿಂದೂ ದೇವರು ಶಿವನನ್ನು ದೈವಿಕ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ನರ್ತಕಿಯಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರ ನೃತ್ಯವನ್ನು ತಾಂಡವ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಂಗಿ ಮತ್ತು ಕಲಾಕೃತಿಗಳನ್ನು ಅನೇಕ ಹಿಂದೂ ಗ್ರಂಥಗಳಾದ ತೇವರಂ, ತಮಿಳಿನ ತಿರುವಾಸಗಂ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತ ಮತ್ತು ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಅಂಶುಮದ್ಭೇದ ಆಗಮ ಮತ್ತು ಉತ್ತರಕಾಮಿಕ ಆಗಮಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಶೈವಧರ್ಮದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಮುಖ ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ತಿಳಿದಿರುವ ಶಿಲ್ಪಕಲೆ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.[1] [2] ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹಿಂದೂ ಕಲೆಯ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಚಿತ್ರಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. [3] [4]
ಈ ಶಿಲ್ಪವು ಶಿವನನ್ನು ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ನಾಟಕೀಯ ಕಲೆಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿ ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಶೈಲಿ ಮತ್ತು ಕಲೆಗಳ ಮೇಲಿನ ಹಿಂದೂ ಪಠ್ಯಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಮಾಡಿದ ಅನುಪಾತಗಳೊಂದಿಗೆ. ತಮಿಳು ಭಕ್ತಿ ಗ್ರಂಥಗಳಾದ ತಿರುಮುರೈ (ದಕ್ಷಿಣ ಶೈವ ಧರ್ಮದ ಹನ್ನೆರಡು ಪುಸ್ತಕಗಳು) ನಟರಾಜನು ಶಿವನ ರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ಅದರಲ್ಲಿ ಅವನು ಸೃಷ್ಟಿ, ವಿನಾಶ, ಸಂರಕ್ಷಣೆ, ಮಾಯಾ ಮತ್ತು ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ನಟರಾಜನನ್ನು ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಶಿವನ ಅತ್ಯುನ್ನತ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ಹೀಗಾಗಿ ತಮಿಳುನಾಡಿನಾದ್ಯಂತ ಇರುವ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ನಟರಾಜನ ಶಿಲ್ಪ ಅಥವಾ ಕಂಚಿನ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ ಶಿವನು ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಭಂಗಿಗಳಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುವುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ವಿವಿಧ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಇದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅವಧಿ ಮತ್ತು ಪ್ರದೇಶದೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ, [5] [6] ಕುಬ್ಜನಂತೆ ( ಅಪಸ್ಮರ ಅಥವಾ ಮುಯಲಕ [7] ) ತೋರಿಸಿರುವ ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ತುಳಿಯುವುದು. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ. [8]
ಚಿತ್ರಣದ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ರೂಪವು ಸೀಯಮಂಗಲಂನಲ್ಲಿರುವ ರಾಕ್ ಕಟ್ ದೇವಾಲಯದ ಕಂಬದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ- ಅವನಿಭಜನ ಪಲ್ಲವೇಶ್ವರಂ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಪಲ್ಲವ ರಾಜ ಮಹೇಂದ್ರವರ್ಮನ್ I ೬ ನೇ ಸಿ ಇ ನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದನು, ಇದನ್ನು ಭಾರತೀಯ ಪುರಾತತ್ವ ಸಮೀಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಪುರಾತತ್ವ ಸಮೀಕ್ಷೆಯು ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ನಟರಾಜ ಶಿಲ್ಪವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲೋರಾ ಗುಹೆಗಳು ಮತ್ತು ಬಾದಾಮಿ ಗುಹೆಗಳಲ್ಲಿನ ಕಲ್ಲಿನ ಉಬ್ಬುಗಳು, ಸುಮಾರು ೬ ನೇ ಶತಮಾನದ ವೇಳೆಗೆ ಭಾರತದ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ನಟರಾಜ ಶಿಲ್ಪಗಳಾಗಿವೆ. ತಿರುಜ್ಞಾನಸಂಬಂಧರ್, ಅಪ್ಪರ್, ಮಾಣಿಕ್ಕವಸಾಗರ್, ಸುಂದರರ್ ಎಂಬ ಶೈವ ಸಂತರು ಬರೆದ ಭಕ್ತಿ ಚಳುವಳಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ತಮಿಳು ಹಾಡುಗಳು ನಟರಾಜನ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಟರಾಜನ ದೇವಾಲಯ, ಚಿದಂಬರಂ ಅನ್ನು ನಟರಾಜನ ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ೭ ನೇ ಸಿ ಇ ಯ ಮೊದಲು ನಟರಾಜನನ್ನು ದೇವತೆಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವುದು. ಸುಮಾರು ೮-೧೦ ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಇದು ಚೋಳ ಕಂಚಿನಲ್ಲಿ ಅದರ ಪ್ರೌಢ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು, ವಿವಿಧ ಎತ್ತರಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಾಲ್ಕು ಅಡಿಗಳಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ, ಕೆಲವು ಹೆಚ್ಚು. ನಟರಾಜ ಉಬ್ಬುಗಳು ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಾದ ಅಂಕೋರ್ ವಾಟ್ ಮತ್ತು ಬಾಲಿ, ಕಾಂಬೋಡಿಯಾ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್ಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. [9] [10] [11]
ನಟರಾಜ ಎಂಬ ಪದವು ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದವಾಗಿದೆ, ನಟ್ ನಟಾ ಎಂದರೆ "ನಟ, ನಾಟಕ, ನೃತ್ಯ" ಮತ್ತು ರಾಜ ರಾಜ ಎಂದರೆ "ರಾಜ, ಪ್ರಭು"; ಇದನ್ನು ಸ್ಥೂಲವಾಗಿ ನೃತ್ಯದ ಲಾರ್ಡ್ ಅಥವಾ ನೃತ್ಯದ ರಾಜ ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಬಹುದು. [12] [13] ಆನಂದ ಕುಮಾರಸ್ವಾಮಿ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಹೆಸರು ಶಿವನ ಖ್ಯಾತಿಗೆ "ನರ್ತಕರ ಲಾರ್ಡ್" ಅಥವಾ "ನಟರ ರಾಜ" ಎಂದು ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. [14]
ಈ ರೂಪವನ್ನು ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ನಟರಾಜ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ನರ್ತೇಶ್ವರ (ನಟೇಶ್ವರ [15] ಎಂದು ಸಹ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ) ಅಥವಾ ನೃತ್ಯೇಶ್ವರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಾ ಮೂರು ಪದಗಳು "ನೃತ್ಯದ ಅಧಿಪತಿ" ಎಂದರ್ಥ. [16] ನರ್ತೇಶ್ವರನು ನೃತ್ತದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದು ನಟ ಅಂದರೆ "ನಟ, ನಾಟಕ, ನೃತ್ಯ" ಮತ್ತು ಈಶ್ವರ ಎಂದರೆ "ಪ್ರಭು". [17] ನಟೇಶ ಎಂಬುದು ನಟರಾಜನ ಮತ್ತೊಂದು ಪರ್ಯಾಯ ಸಮಾನವಾದ ಪದವಾಗಿದ್ದು, ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದಾದ್ಯಂತ ೧ನೇ-ಸಹಸ್ರಮಾನದ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಮತ್ತು ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. [18]
ತಮಿಳಿನಲ್ಲಿ, ಅವರನ್ನು " ಸಬೇಸನ್ " ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ( ತಮಿಳು:சபேசன் ) ಇದು " ಸಬೈಲ್ ಆಡುಮ್ ಈಸನ್ " ( ತಮಿಳು:சபையில் ஆடும் ஈசன் ) ಅಂದರೆ " ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುವ ಭಗವಂತ". ಈ ರೂಪವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಿವ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಚಿದಂಬರಂ (ತಿಲ್ಲೈ) ನಲ್ಲಿರುವ ನಟರಾಜ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಧಾನ ದೇವತೆಯಾಗಿದೆ. [19] ಚಿದಂಬರಂನಲ್ಲಿರುವ ಶಿವನ ನೃತ್ಯವು ಶಿವನನ್ನು ನಟರಾಜನ ಎಲ್ಲಾ ಚಿತ್ರಣಗಳಿಗೆ ಮೂಲರೂಪವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ.
ಶಿವನ ನೃತ್ಯದ ಎರಡು ಸಾಮಾನ್ಯ ರೂಪಗಳೆಂದರೆ, ಪ್ರಪಂಚದ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಲಾಸ್ಯ (ನೃತ್ಯದ ಸೌಮ್ಯ ರೂಪ), ಮತ್ತು ಆನಂದ ತಾಂಡವ (ಆನಂದದ ನೃತ್ಯ, ನೃತ್ಯದ ಹುರುಪಿನ ರೂಪ), ದಣಿದ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ನಾಶಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. - ದಣಿದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಮತ್ತು ಜೀವನಶೈಲಿ. ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ, ಲಾಸ್ಯ ಮತ್ತು ತಾಂಡವ ಶಿವನ ಸ್ವಭಾವದ ಕೇವಲ ಎರಡು ಅಂಶಗಳಾಗಿವೆ; ಯಾಕಂದರೆ ಅವನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತೆ ನಿರ್ಮಿಸಲು ಕೆಡವುತ್ತಾನೆ.
ಆಲಿಸ್ ಬೋನರ್ ಪ್ರಕಾರ, ಭಾರತದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಐತಿಹಾಸಿಕ ನಟರಾಜ ಕಲಾಕೃತಿಗಳನ್ನು ಜ್ಯಾಮಿತೀಯ ಮಾದರಿಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮಿತೀಯ ರೇಖೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿಸಲಾಗಿದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸತ್ಕೋನ ಮಂಡಲ ( ಹೆಕ್ಸಾಗ್ರಾಮ್ ) ಭಾರತೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ತತ್ವಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬನೆ ಮತ್ತು ಸಮ್ಮಿಳನ ಎಂದರ್ಥ. [20]
ಈ ಶಿಲ್ಪವು ಶಿವನನ್ನು ನೃತ್ಯ ಮತ್ತು ನಾಟಕೀಯ ಕಲೆಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿ ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿದೆ, [9] ಅದರ ಶೈಲಿ ಮತ್ತು ಕಲೆಗಳ ಮೇಲಿನ ಹಿಂದೂ ಪಠ್ಯಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಮಾಡಿದ ಅನುಪಾತಗಳೊಂದಿಗೆ. ಇದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ ಶಿವನು ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಭಂಗಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರಲ್ಲಿ ನರ್ತಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ತನ್ನ ಎಡಗೈಯಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು (ಬೆಂಕಿ) ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು, ಗಜಹಸ್ತದಲ್ಲಿ (ಆನೆಯ ಕೈ) ಅಥವಾ ದಂಡಹಸ್ತದಲ್ಲಿ ( ಕೋಲು ಕೈ) ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಮುಂಭಾಗದ ಬಲಗೈಯನ್ನು ಸುತ್ತಿದ ಹಾವಿನೊಂದಿಗೆ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಸೂತ್ರ ಪಠ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವಾಗ ಅಭಯ (ಭಯಪಡಬೇಡ) ಮುದ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಹಿಂಬದಿಯು ಸಂಗೀತ ವಾದ್ಯವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಉಡುಕೈ ( ತಮಿಳು:உடுக்கை ) ಅವನ ದೇಹ, ಬೆರಳುಗಳು, ಕಣಕಾಲುಗಳು, ಕುತ್ತಿಗೆ, ಮುಖ, ತಲೆ, ಕಿವಿ ಹಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಉಡುಪನ್ನು ಸಾಂಕೇತಿಕ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅವಧಿ ಮತ್ತು ಪ್ರದೇಶದೊಂದಿಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. [5] [21] ಅವನು ಜ್ವಾಲೆಯ ಉಂಗುರದಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿದ್ದಾನೆ, ಕಮಲದ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ, ಅವನ ಎಡಗಾಲನ್ನು (ಅಥವಾ ಅಪರೂಪದ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಬಲಗಾಲು) ಎತ್ತುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಕುಬ್ಜ ( ಅಪಸ್ಮರ ಅಥವಾ ಮುಯಲಕ [7] ) ಎಂದು ತೋರಿಸಿರುವ ರಾಕ್ಷಸನನ್ನು ಸಮತೋಲನಗೊಳಿಸುವುದು / ತುಳಿಯುವುದು. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಜ್ಞಾನ. ಚೈತನ್ಯಪೂರ್ಣ ನೃತ್ಯದ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಅವನ ತಲೆಯ ಹಿಂದೆ ಫ್ಯಾನ್ನಂತೆ ತೆಳುವಾದ ಎಳೆಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡಿರುವ ಸುರುಳಿಯಾಕಾರದ ಕೂದಲಿನೊಂದಿಗೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. [22] [23] ನಟರಾಜ ಕಲಾಕೃತಿಯಲ್ಲಿನ ವಿವರಗಳನ್ನು ಅದರ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಾರಕ್ಕಾಗಿ ೧೨ ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದಲೂ ಭಾರತೀಯ ವಿದ್ವಾಂಸರು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ. [14] ನಟರಾಜ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಶಿಲ್ಪಕಲೆ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, [1] [24] ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹಿಂದೂ ಕಲೆಯ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಚಿತ್ರಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. [25] [26]
೧೨ ನೇ ಶತಮಾನದ ಸಿ ಇ( ಚೋಳ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ ) ಮತ್ತು ನಂತರದ ಕಾಲದ ಉನ್ಮೈ ವಿಲಕ್ಕಂ, ಮುಮ್ಮನಿ ಕೋವೈ, ತಿರುಕುಟ್ಟು ದರ್ಶನ ಮತ್ತು ತಿರುವಾತಾವುರಾರ್ ಪುರಾಣಂಗಳಂತಹ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಭಾರತೀಯ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಂಕೇತಿಕತೆಯನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಂತರದವುಗಳು: [27] [ [14] [14] [28] ] [29]
ಪದ್ಮಾ ಕೈಮಾಲ್ ೧೦ ನೇ ಶತಮಾನದ ಪಠ್ಯ ಮತ್ತು ನಟರಾಜ ಐಕಾನ್ಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಮೂಲಕ ಈ ಕೆಲವು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ, ನಟರಾಜ ಪ್ರತಿಮೆಯು ವಿಭಿನ್ನ ಜನರಿಗೆ ಅಥವಾ ವಿಭಿನ್ನ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸಿರಬಹುದು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಶಿವ ದಹನದ ಅಧಿಪತಿ ಅಥವಾ ಲಾಂಛನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಚೋಳ ರಾಜವಂಶ. [33] ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಶಾರದ ಶ್ರೀನಿವಾಸನ್ ಅವರು ಚೋಳರೊಂದಿಗಿನ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ನಟರಾಜ ಕಂಚಿನ ಮತ್ತು ನೃತ್ಯ ಶಿವ ಕಲಾಕೃತಿಯು ಪಲ್ಲವ ನಾವೀನ್ಯತೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುವ ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದರು. ಇದು ೭ ರಿಂದ ೯ ನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಂಕೇತವನ್ನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಬೇಕು ಕೆಲವು ಶತಮಾನಗಳು. [34]
ಶಿವನ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಬಹುದು: [35]
ನಟರಾಜ, ಜೇಮ್ಸ್ ಲೊಚ್ಟೆಫೆಲ್ಡ್ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, "ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಕಲೆಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು" ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಶಿವನನ್ನು ನೃತ್ಯದ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಾ "ಸೃಷ್ಟಿ, ವಿನಾಶ ಮತ್ತು ನಡುವೆ ಇರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ" ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. [36] ನಟರಾಜ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರವು ವ್ಯತಿರಿಕ್ತ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, [1] ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದಿರುವಾಗ ನೃತ್ಯದ ಸಂತೋಷದ ಭಯವಿಲ್ಲದ ಆಚರಣೆ, ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ದುಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯವಾಗಿದೆ, ಇದು ಎಲ್ಲಾ ದ್ವಂದ್ವತೆಯನ್ನು ಮೀರಿದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. [37] ಇದಲ್ಲದೆ, ಕರೋಲ್ ಮತ್ತು ಪಾಸ್ಕ್ವೇಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವತೆಯು ವಿನಾಶದಿಂದ ಪುನರ್ಜನ್ಮದವರೆಗಿನ ಜೀವನದ ಶಾಶ್ವತ ಚಕ್ರಗಳ ( ಜೀವ ) ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುವುದಲ್ಲದೆ, ಮಾನವನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಜಯಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ರೋಮಾಂಚನಗೊಳ್ಳಬೇಕು. [38]
ಮಾಣಿಕ್ಕಾವಾಕರ್ ಅವರ ತಿರುವಾಸಗಮ್ನ ಸ್ತೋತ್ರದಲ್ಲಿ, ಚೋಳ ಪೂರ್ವದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ , ಚಿದಂಬರಂನ ನಟರಾಜ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ, ಈಥರ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಐದು ಅಂಶಗಳಿಗೆ (ಪಂಚ ಭೂತ) ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವ ಅಮೂರ್ತ ಅಥವಾ 'ಕಾಸ್ಮಿಕ್' ಸಾಂಕೇತಿಕತೆಯನ್ನು ಅವರು ಸಾಕ್ಷ್ಯ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. [34] ನಟರಾಜ ಬ್ರಹ್ಮನ ಗಮನಾರ್ಹ ದೃಶ್ಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಶಿವನ ನೃತ್ಯ ಭಂಗಿ. ನಟರಾಜ ಕಲಾಕೃತಿಯಲ್ಲಿನ ವಿವರಗಳು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಮತ್ತು ಅದರ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಕವಿತೆಗಳಂತಹ ಮಾಧ್ಯಮಿಕ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿವೆ.[14] ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯುಗದಿಂದ ಹಿಂದೂ ಕಲೆಯ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲಾದ ಮತ್ತು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಚಿತ್ರಣಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಒಂದಾಗಿದೆ. [39] [40]
ಶೈವ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಪಠ್ಯ ಕುಂಚಿತಾಂಗ್ರಿಂ ಭಜೆಯಲ್ಲಿ ನಟರಾಜನನ್ನು ಸಚ್ಚಿತಾನಂದ ಅಥವಾ "ಬೀಯಿಂಗ್, ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಆನಂದ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಶ್ರೀನಿವಾಸನ್ ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಆದಿ ಶಂಕರರ ಅದ್ವೈತ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಅಥವಾ "ಅಮೂರ್ತ ಏಕತಾವಾದ " ವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ, ಇದು "ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ವಯಂ (ಜೀವ) ಪ್ರೇಮ ಮತ್ತು ಪ್ರೇಮವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸ್ವಯಂ ( ಪರಮಾತ್ಮ ) ಒಂದಾಗಲು," ಆದರೆ "ಮಾಣಿಕ್ಕವಾಚಕರ ನಟರಾಜನ ಹಿಂದಿನ ಸ್ತೋತ್ರವು ಸಂಸ್ಕೃತ ಚಿತ್ಗಿಂತ ತಮಿಳು ಪದ ಅಥವಾ ಉನಾರ್ವೆ ಅನ್ನು ಬಳಸುವ ಮೂಲಕ ಏಕೀಕೃತ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ ಅವನನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ." ಇದು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಭಾರತದಲ್ಲಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳ "ಆಸ್ಮೋಸಿಸ್" ಅನ್ನು ಸೂಚಿಸಬಹುದು. [34]
೬ ನೇ ಶತಮಾನದ ವೇಳೆಗೆ ಎಲ್ಲೋರಾ ಗುಹೆಗಳು (ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ), ಎಲಿಫೆಂಟಾ ಗುಹೆಗಳು ಮತ್ತು ಬಾದಾಮಿ ಗುಹೆಗಳು (ಕರ್ನಾಟಕ) ನಂತಹ ಭಾರತದ ಹಲವಾರು ಗುಹೆ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ನಟರಾಜನ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ರೂಪವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಕಲ್ಲಿನ ಉಬ್ಬುಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. [41] [42] ಒಡಿಶಾದ ಆಸನಪತ್ ಗ್ರಾಮದ ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಆರಂಭಿಕ ತಿಳಿದಿರುವ ನಟರಾಜ ಕಲಾಕೃತಿಗಳು ಕಂಡುಬಂದಿವೆ, ಇದು ಶಾಸನವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಸುಮಾರು ೬ ನೇ ಶತಮಾನದ ಸಿ ಇಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. [43] ಆಸನಪತ್ ಶಾಸನವು ಶೈವಾಚಾರ್ಯರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಶಿವ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ.
ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಪುರಾವೆಗಳು ಶಿವನ ಆನಂದ- ತಾಂಡವದ ಕಂಚಿನ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವು ೭ ನೇ ಶತಮಾನ ಮತ್ತು ೯ ನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯಭಾಗದ ಸಿ ಇ ನಡುವಿನ ಪಲ್ಲವರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಪಲ್ಲವರ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಟರಾಜನನ್ನು ಚಿದಂಬರಂನಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲಾಯಿತು, ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ವಿನಾಶದ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಚಕ್ರಗಳ ತಳಹದಿಯ ತಾತ್ವಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ಇದು ತಮಿಳು ಸಂತ ಮಾಣಿಕ್ಕವಾಚಕರ್ ಅವರ ತಿರುವಾಸಗಮ್ನಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. [34]
ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಂಶೋಧನೆಗಳು ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶದ ಉಜ್ಜಯಿನಿಯಿಂದ ೯ ರಿಂದ ೧೦ ನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ಕೆಂಪು ನಟರಾಜ ಮರಳುಗಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ನೀಡಿವೆ, ಇದನ್ನು ಈಗ ಗ್ವಾಲಿಯರ್ ಪುರಾತತ್ವ ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ. [44] [45] ಅದೇ ರೀತಿ, ನಟರಾಜ ಕಲಾಕೃತಿಯು ಕಾಶ್ಮೀರದಂತಹ ಹಿಮಾಲಯ ಪ್ರದೇಶದ ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿದೆ, ಆದರೂ ಸ್ವಲ್ಪ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ನೃತ್ಯ ಭಂಗಿ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಕೇವಲ ಎರಡು ತೋಳುಗಳು ಅಥವಾ ಎಂಟು ತೋಳುಗಳು. [46]
ಸುಮಾರು ೧೦ ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಇದು ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಚೋಳ ಕಂಚಿನಲ್ಲಿ ಅದರ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು, ವಿವಿಧ ಎತ್ತರಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಾಲ್ಕು ಅಡಿಗಳಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ, [27] ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು. ನಟರಾಜ ಉಬ್ಬುಗಳು ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಾದ ಅಂಕರ್ ವಾಟ್ ಮತ್ತು ಬಾಲಿ, ಕಾಂಬೋಡಿಯಾ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್ಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. [9] [47] [48] ಚೋಳ ರಾಣಿ ಸೆಂಬಿಯನ್ ಮಹಾದೇವಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದ ನಟರಾಜನ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಸ್ವತಂತ್ರ ಕಲ್ಲಿನ ಶಿಲ್ಪಗಳು. [49] ನಟರಾಜನು ವಿಶೇಷ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ರಾಜಮನೆತನದ ಸಂಕೇತವಾಯಿತು. ನರ್ತಿಸುವ ಶಿವ ಚೋಳರ ಯುಗದ ಮೆರವಣಿಗೆಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಉತ್ಸವಗಳ ಭಾಗವಾಯಿತು, ಇದು ನಂತರ ಮುಂದುವರೆಯಿತು. [50]
ಚಿತ್ರಣವು ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅರ್ಥಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಮಿಳು ಸಂತರ ಸ್ತೋತ್ರಗಳ ಸಾಕ್ಷ್ಯದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. [51]
ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಯುಗದ ಕಲಾಕೃತಿಗಳು ಮತ್ತು ನೇಪಾಳ, ಅಸ್ಸಾಂ ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ನೃತ್ಯ ಶಿವನ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಅವನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತನ್ನ ವಾಹನ (ಪ್ರಾಣಿ ವಾಹನ) ನಂದಿ, ಬುಲ್ ಮೇಲೆ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುವಂತೆ ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಮುಂದೆ, ಅವರನ್ನು ಪ್ರಾದೇಶಿಕವಾಗಿ ನರತೇಶ್ವರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. [52] ನಟರಾಜ ಕಲಾಕೃತಿಗಳು ಗುಜರಾತ್, ಕೇರಳ ಮತ್ತು ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದಲ್ಲೂ ಪತ್ತೆಯಾಗಿವೆ . [53]
ಇಂಡೋನೇಷಿಯಾದ ಬಾಲಿಯ ಸಮಕಾಲೀನ ಹಿಂದೂ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಶಿವ (ಶಿವ) ನಟರಾಜನು ನೃತ್ಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ದೇವರು. [54] ಶಿವ ಮತ್ತು ನಟರಾಜನ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಜಾವಾ ಇಂಡೋನೇಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ಅಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ನೃತ್ತೇಶ್ವರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು. [55]
೨೦೦೪ ರಲ್ಲಿ, ನರ್ತಿಸುವ ಶಿವನ ೨-ಮೀ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಜಿನೀವಾದಲ್ಲಿನ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಸೆಂಟರ್ ಫಾರ್ ರಿಸರ್ಚ್ ಇನ್ ಪಾರ್ಟಿಕಲ್ ಫಿಸಿಕ್ಸ್ ಸಿ ಇ ಅರ್ ಎನ್ ನಲ್ಲಿ ಅನಾವರಣಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ವಿನಾಶದ ಶಿವನ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುವ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರವು ಸಿ ಇ ಅರ್ ಎನ್ ಗೆ ಭಾರತದೊಂದಿಗೆ ಸಂಶೋಧನಾ ಕೇಂದ್ರದ ದೀರ್ಘ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಆಚರಿಸಲು ನೀಡಿತು. [56] ಶಿವನ ಪ್ರತಿಮೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ವಿಶೇಷ ಫಲಕವು ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಫ್ರಿಟ್ಜೋಫ್ ಕಾಪ್ರಾ ಅವರ ಉಲ್ಲೇಖಗಳೊಂದಿಗೆ ಶಿವನ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ನೃತ್ಯದ ರೂಪಕವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ:
ನೂರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ಭಾರತೀಯ ಕಲಾವಿದರು ಕಂಚಿನ ಸುಂದರವಾದ ಸರಣಿಯಲ್ಲಿ ಶಿವನ ನೃತ್ಯದ ದೃಶ್ಯ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. ನಮ್ಮ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ನೃತ್ಯದ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲು ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ. ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ನೃತ್ಯದ ರೂಪಕವು ಪ್ರಾಚೀನ ಪುರಾಣ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಲೆ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಏಕೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. [57]
ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ "ನಟರಾಜ ಕಂಚುಗಳು" ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಚೋಳ ನಟರಾಜ ಕಲಾಕೃತಿಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತಾಮ್ರದಲ್ಲಿವೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಹಿತ್ತಾಳೆಯಲ್ಲಿವೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಿರ್-ಪರ್ಡ್ಯೂ ( ಲಾಸ್ಟ್-ವ್ಯಾಕ್ಸ್ ಎರಕಹೊಯ್ದ ) ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಎರಕಹೊಯ್ದವು. [22]
ಭಾರತದ ತಮಿಳುನಾಡಿನ ಚಿದಂಬರಂನಲ್ಲಿರುವ ನಟರಾಜ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ನಾಟ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಂಸ್ಕೃತ ಶಾಸನಗಳೊಂದಿಗೆ ಭರತನಾಟ್ಯದ ೧೦೮ ಭಂಗಿಗಳಲ್ಲಿ ನಟರಾಜನನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. [5] [58]
ಲಂಡನ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ಗ್ರಹ ವಿಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕ ಇಯಾನ್ ಕ್ರಾಫೋರ್ಡ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ನಟರಾಜನಾಗಿ ಶಿವನ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ನೃತ್ಯವು ಕಣ ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರ, ಎಂಟ್ರೊಪಿ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ವಿಸರ್ಜನೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. [59]
ಆಧುನಿಕ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಯಾಮವಾಗಿ, ನಟರಾಜಾಸನವು ನಟರಾಜನನ್ನು ಹೋಲುವ ಭಂಗಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ೨೦ ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಹೆಸರಿಸಲಾಯಿತು. [60] ಇದೇ ರೀತಿಯ ಭಂಗಿಯು ಭಾರತೀಯ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ನೃತ್ಯ ರೂಪವಾದ ಭರತನಾಟ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. [61]
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.