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시바
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다른 뜻에 대해서는 시바 (동음이의) 문서를 참고하십시오.시바(산스크리트어: शिवः 쉬바, 영어: Shiva), 마하데바(/məˈhɑː
시바는 브라흐마와 비슈누를 포함하는 힌두교의 삼위일체인 트리무르티 내에서 파괴자로 알려져 있다.[7][8] 시바파 전통에서 시바는 우주를 창조하고, 보호하며, 변형시키는 최고신이다.[1][2][3] 여신 중심의 샤크티파 전통에서 최고 여신(데비)은 에너지이자 창조력(샤크티)이며 시바의 동등하고 보완적인 파트너로 간주된다.[9][10] 시바는 힌두교의 스마르타파 전통의 판차야타나 푸자에서 다섯 동등한 신 중 하나이다.[11]
시바는 자비로운 면과 무시무시한 면을 모두 가지고 있다. 자비로운 면에서는 전지한 요기로 묘사되며, 카일라스산에서 금욕적인 삶을 살며[12] 아내 파르바티와 두 자녀인 가네샤와 카르티케야와 함께 가정을 이루는 가장으로도 묘사된다. 그의 맹렬한 면에서는 종종 악마를 죽이는 모습으로 묘사된다. 시바는 또한 아디요기(최초의 요기)로 알려져 있으며, 요가, 명상과 예술의 수호신으로 여겨진다.[13] 시바의 도상학적 특징으로는 목에 두른 뱀의 왕 바수키, 장식된 초승달, 헝클어진 머리에서 흐르는 갠지스강, 이마의 세 번째 눈(이 눈은 뜨면 앞에 있는 모든 것을 재로 만든다), 그의 무기인 트리슐라 또는 삼지창, 그리고 다마루가 있다. 그는 보통 비인간형의 링감 형태로 숭배된다.[14]
베다 시대의 작은 신인 루드라와 관련이 있지만, 시바는 비베다적인 뿌리를 가질 수 있으며,[15] 리그베다의 폭풍의 신인 루드라를 포함한 다양한 오래된 비베다적 및 베다적 신들의 융합으로 진화했으며, 루드라 또한 비베다적 기원을 가질 수 있다.[16] 시바는 인도 아대륙 전역, 즉 인도, 네팔, 스리랑카 및 인도네시아 (특히 자와섬과 발리주)의 힌두인들에게 널리 숭배되는 범힌두 신이다.[17]
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어원 및 다른 이름
요약
관점
이 부분의 본문은 시바 사하스라나마입니다.모니에르 모니에르-윌리엄스 산스크리트어 사전에 따르면, "śiva"(산스크리트어: शिव, 시바라고도 표기)라는 단어는 "상서로운, 길조의, 은혜로운, 온화한, 친절한, 자비로운, 다정한"을 의미한다.[18] 민간 어원에 따르면 śiva의 어근은 "모든 것이 놓여 있는, 편재하는"을 의미하는 śī와 "은혜의 구현"을 의미하는 va이다.[18][19]
시바라는 단어는 리그베다( 기원전 1700년경 – 1100년경경)에서 여러 리그베다의 신들, 특히 루드라의 별칭으로 형용사로 사용된다.[20] 시바라는 용어는 또한 "해방, 최종 해탈"과 "상서로운 자"를 의미하며, 이 형용사적 용법은 베다 문헌에서 많은 신들에게 사용된다.[18][21] 이 용어는 베다의 루드라-시바에서 서사시와 푸라나의 명사 시바로 진화하여 "창조자, 번식자, 해소자"인 상서로운 신이 되었다.[18][22]
샤르마는 "다치게 하다" 또는 "죽이다"를 의미하는 산스크리트어 어근 śarv-를 사용하여[23] "어둠의 세력을 죽일 수 있는 자"라는 의미를 부여하는 또 다른 어원을 제시한다.[24]
산스크리트어 단어 śaiva는 "시바 신과 관련된"을 의미하며, 이 용어는 힌두교의 주요 종파 중 하나와 그 종파의 구성원에 대한 산스크리트어 이름이다.[25] 이는 시바파와 같은 특정 신념과 관행을 특징짓는 형용사로 사용된다.[26]
일부 저자들은 이 이름을 "붉다"는 의미의 타밀어 śivappu와 연관시키며, 시바가 태양(타밀어로 śivan, "붉은 자")과 연관되어 있고, 루드라도 리그베다에서 바브루(갈색 또는 붉은색)라고 불린다는 점을 언급한다.[27][28] 비슈누 사하스라나마는 시바를 "순수한 자"와 "프라크리티의 세 구나(사트바, 라자스, 타마스)에 영향을 받지 않는 자"라는 여러 의미로 해석한다.[29]
시바는 비슈와나타(우주의 군주), 마하데바, 마한데오,[30] 마하수,[31] 마헤샤, 마헤슈바라, 샹카라, 샴부, 루드라, 하라, 트리로차나, 데벤드라(신들의 우두머리), 닐라칸타, 수반카라, 트리로키나타(세 왕국의 군주),[32][33][34] 그리네슈와르(연민의 군주) 등 다양한 이름으로 알려져 있다.[35] 시바파에서 시바에 대한 최고의 존경심은 그의 별칭인 마하데바("위대한 신"; mahā "위대한" + 데바 "신"),[36] 마헤슈바라("위대한 군주"; mahā "위대한" + īśvara "군주"),[37] 그리고 파라메슈바라("최고의 군주")에서 반영된다.[38]
사하스라나마는 신의 다양한 측면과 별칭에서 파생된 천 개의 이름을 나열하는 중세 인도 문헌이다.[39] 시바의 많은 이름을 나열하는 귀의 찬가(스토트라)인 시바 사하스라나마는 적어도 8가지 다른 버전이 존재한다.[40] 마하바라타의 13권(아누샤사나파르반)에 실린 버전이 그 중 하나이다.[a] 시바는 또한 마하냐사에 나오는 다샤-사하스라나마(10,000개의 이름)를 가지고 있다. 샤타루드리야라고도 알려진 슈리 루드람 차마캄은 시바를 다양한 이름으로 찬양하는 귀의 찬가이다.[41][42]
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역사적 발전과 문헌
요약
관점
시바와 관련된 전통은 인도 아대륙 전역, 즉 인도, 네팔, 스리랑카,[43] 그리고 인도네시아의 발리주와 같은 동남아시아에서 발견되는 힌두교의 주요 부분이다.[44] 시바-루드라는 비베다 부족의 뿌리를 가지고 있을 수 있으며,[15] "원시 부족, 기호 및 상징에서 유래"했지만, 가장 오래된 문학적 증거는 베다 시대의 작은 신인 루드라와 관련이 있으며,[45] 루드라 또한 비아리안족 기원을 가질 수 있다.[46] 오늘날 알려진 시바의 모습은 후기 베다 시대에 산스크리트화 과정과 힌두 종합의 출현으로 인해 다양한 오래된 신들이 하나의 인물로 융합된 것이다.[47] 시바의 인격이 어떻게 복합적인 신으로 수렴되었는지는 잘 문서화되어 있지 않으며, 추적하기 어렵고 많은 추측을 불러일으켰다.[48] 비자이 나스에 따르면:
비슈누와 시바는 [...] 수많은 지역 숭배와 신들을 그들의 품 안으로 흡수하기 시작했다. 후자는 동일한 신의 여러 측면을 나타내거나, 신이 알려지고 숭배되는 다양한 형태와 명칭을 나타내는 것으로 여겨졌다. [...] 시바는 지역 신의 이름에 Isa 또는 Isvara를 접미사로 붙여 수많은 지역 숭배와 동일시되었다. 예를 들어, 부테스바라, 하타케스바라, 찬데스바라와 같은 식이다.[49]
동화의 한 예는 마하라슈트라주에서 일어났는데, 이곳의 지역 신인 칸도바는 농업 및 목축업 카스트의 수호신이다.[50] 마하라슈트라에서 칸도바 숭배의 가장 중요한 중심지는 제주리이다.[51] 칸도바는 시바 자신의 형태로 동화되었으며,[52] 이 경우 그는 링감 형태로 숭배된다.[50][53] 칸도바의 다양한 연관성에는 수리야와[54] 카르티케야와의 동일시도 포함된다.[55]
"초기 기독교와 대략 동시대"에 존재했던 시바에 대한 신화들은 오늘날 그가 생각되는 방식과는 많은 차이점을 보여주었고,[56] 이러한 시바에 대한 신화적 묘사는 나중에 그의 버전에 통합되었다. 예를 들어, 그와 다른 신들은 가장 높은 신들부터 가장 약한 신들까지 모두 본질적으로 인간적인 것으로 생각되었으며, 제한된 통제력을 가진 정서를 만들고 인간처럼 고행을 통해 내면의 본성과 접촉할 수 있는 능력을 가지고 있었다.[57] 그 시대에 시바는 성욕의 신이자 금욕의 신으로 널리 간주되었다.[58] 한 이야기에서는 그가 1000년 동안 금욕적인 삶을 살았던 시바를 질투한 다른 신들이 보낸 매춘부에 의해 유혹당했다.[56]
선베다 시대의 요소들
선사 시대 예술
빔베트카 바위 은신처의 중석기 시대로 거슬러 올라가는 선사 시대 암벽화는 일부 저자들에 의해 시바의 묘사로 해석되었다.[59][b] 그러나 하워드 모피는 인도의 이러한 선사 시대 암벽화는 맥락상 동물과 함께하는 사냥꾼 무리의 그림일 가능성이 높으며, 그룹 춤을 추는 인물들은 여러 가지 방식으로 해석될 수 있다고 말한다.[60]
인더스 문명과 파슈파티 인장
이 부분의 본문은 파슈파티 인장입니다.
동물들을 보여주는 여러 인더스 문명 인장들 중에서, 주목을 받은 한 인장은 중앙에 큰 형상이 있는데, 뿔이 있는 신 또는 뿔이 있는 머리 장식을 하고 있으며, 아마도 음경이 돌출되어 있는 모습으로,[note 1][61] 가부좌 자세로 앉아 동물들에게 둘러싸여 있다. 이 형상은 모헨조다로의 초기 발굴자들이 파슈파티 (동물들의 군주, 산스크리트어 paśupati)라고 이름 붙였으며,[62] 이는 후대의 힌두교의 신 시바와 루드라의 별칭이다.[63] 존 마셜 경과 다른 학자들은 이 형상이 시바의 원형으로, 세 얼굴을 하고 무릎을 벌리고 발을 모은 채 "요가 자세"로 앉아 있다고 제안했다.[64] 머리 위의 반원형 모양은 두 개의 뿔로 해석되었다. 개빈 플러드, 존 케이 및 도리스 메스 스리니바산과 같은 학자들은 이 제안에 대해 의문을 제기했다.[65]
개빈 플러드는 인장에서 그 인물이 세 얼굴을 하고 있는지, 요가 자세로 앉아 있는지, 심지어 그 모양이 인간 형상을 나타내려 하는 것인지도 명확하지 않다고 말한다. 그는 이러한 견해를 "추측적"이라고 특징지으면서도, 반달 모양이 황소의 뿔을 닮은 것과 같이 시바파의 도상학적 주제의 메아리가 있을 가능성은 있다고 덧붙인다.[66] 존 케이는 "그가 파슈파티로서 시바 경의 초기 발현일 수도 있다"고 썼지만, 이 인물의 몇 가지 특징은 루드라와 일치하지 않는다.[67] 1997년에 스리니바산은 존 마셜이 얼굴이라고 해석한 것을 인간이 아닌 소와 더 유사하며, 신성한 황소 인간일 가능성이 있다고 해석했다.[68]
인장에 대한 해석은 계속 논란 중이다. 예를 들어, 매케빌리는 "요가적 설명 밖에서는 이 자세를 설명할 수 없다"고 말한다.[69] 아스코 파르폴라에 따르면, 기원전 3000-2750년으로 거슬러 올라가는 초기 엘람 인장과 같은 다른 고고학적 발견물들은 유사한 형상을 보여주며, 이들은 요기가 아닌 "앉아 있는 황소"로 해석되었고, 소과 동물 해석이 더 정확할 가능성이 높다고 한다.[70] 2002년 그레고리 L. 포셀은 이 인장을 물소와 연관시켰고, 이 형상을 신으로 인식하고 그 자세를 의례적 규율의 자세로 보는 것은 적절하지만, 원시 시바로 간주하는 것은 "지나치다"고 결론 내렸다.[71]
인도-유럽조어 요소
선고전 시대의 베다 신념과 관행은 가설적인 인도유럽조어 종교,[72] 그리고 이슬람 이전의 인도-이란 종교와 밀접하게 관련되어 있었다.[73] 시바의 도상학과 신학이 그리스 및 유럽 신들과 유사하다는 점은 시바의 인도유럽어 연관성,[74][75] 또는 고대 중앙아시아 문화와의 측면적 교환에 대한 제안으로 이어졌다.[76][77] 상황에 따라 무섭거나 행복한 그의 대조적인 측면은 그리스 신 디오니소스의 그것과 유사하며,[78] 황소, 뱀, 분노, 용기, 춤, 자유로운 삶과의 상징적 연관성도 마찬가지이다.[79][80] 알렉산드로스 대왕 시대의 고대 그리스 문헌들은 시바를 "인도 디오니소스"라고 부르거나, 또는 디오니소스를 "동양의 신"이라고 부른다.[79] 마찬가지로, 시바의 상징으로 음경 상징[note 1]을 사용하는 것은 아일랜드, 북유럽, 그리스(디오니소스[81]) 및 로마 신들에게서도 발견되며, 이 비형상 기둥이 하늘과 땅을 연결한다는 생각 또한 초기 인도아리안족 사이에서 존재했다고 로저 우드워드는 말한다.[74] 다른 이들은 그러한 제안에 이의를 제기하며, 시바가 토착 비아리안 부족 기원에서 비롯되었다고 주장한다.[82]
베다 시대의 요소들
루드라
오늘날 우리가 아는 시바는 베다 신인 루드라와 많은 특징을 공유하며,[83] 힌두 경전에서는 시바와 루드라 모두 동일한 인물로 간주된다. 두 이름은 동의어로 사용된다. 리그베다의 신인 루드라는 무시무시한 힘을 가진 폭풍의 신이었다. 그는 보통 자신이 나타내는 요소를 따라 사납고 파괴적인 신으로 묘사된다.[84] RV 2.33에서는 그를 폭풍 신들의 집단인 "루드라들의 아버지"로 묘사한다.[85][86]
플러드는 루드라가 베다 시대 신들 중 주변적인 위치에 있는 모호한 신이며, 비베다 기원을 가질 가능성이 있다고 언급한다.[16] 그럼에도 불구하고, 루드라와 시바는 모두 게르만족의 분노("wütte")와 와일드 헌트의 신인 워던과 유사하다.[87][88][89]
사다시반에 따르면, 힌두 종합이 발전하는 동안 브라만들이 부처의 속성을 시바에게 전파했으며, 시바는 루드라와도 연관되었다.[90] 리그베다는 1,028개의 찬가 중 3개가 루드라에게 헌정되었고, 같은 텍스트의 다른 찬가에서도 가끔 언급된다.[91] 리그베다의 10.92 찬가는 루드라 신이 두 가지 본성, 즉 야생적이고 잔인한(루드라) 본성과 친절하고 평온한(시바) 본성을 가지고 있다고 말한다.[92]
시바라는 용어는 단순히 "친절하고 상서로운"을 의미하는 별칭으로, 다양한 베다 신들을 묘사하는 형용사 중 하나로도 사용된다. 리그베다 찬가에서는 사납고 무자비한 자연 현상과 폭풍과 관련된 루드라가 두려움의 대상이지만, 그가 가져오는 유익한 비는 그의 시바적 측면으로 환영받는다.[93] 이러한 치유적이고 양육하며 생명을 가능하게 하는 측면은 베다에서는 루드라-시바로, 후기 베다 문헌에서는 파괴적이고 건설적인 힘, 무시무시하고 온화한 힘을 결합하여 모든 존재의 궁극적인 재활용자이자 활력소가 되는 시바로 나타난다.[94]
베다 텍스트에는 황소나 다른 동물이 루드라나 다른 신들의 탈것(바하나)으로 언급되지 않는다. 그러나 마하바라타와 푸라나와 같은 후기 베다 텍스트는 특히 인도의 인도혹소인 난디 황소를 루드라와 시바의 탈것으로 명시적으로 언급하며, 그들이 동일함을 분명히 연결시킨다.[95]
아그니
루드라와 아그니는 밀접한 관계를 가지고 있다.[note 2] 베다 문헌에서 아그니와 루드라의 동일시는 루드라가 점차 루드라-시바로 변모하는 과정에서 중요한 요소였다.[note 3] 니루크타라는 중요한 초기 어원학 텍스트에서 아그니와 루드라의 동일시가 명시적으로 언급되어 있는데, "아그니는 루드라라고도 불린다"고 한다.[96] 두 신 사이의 상호 연결은 복잡하며, 스텔라 크람리슈에 따르면:
루드라-시바의 불 신화는 불의 모든 잠재력과 단계를, 대화재에서 계몽에 이르기까지 전체 영역을 다룬다.[97]
샤타루드리야에서, 사시판자라("불꽃처럼 황금빛 붉은 색")와 O|티바시마티("불꽃처럼 밝은")와 같은 루드라의 일부 별칭은 두 신의 융합을 시사한다.[note 4] 아그니는 황소라고 하며,[98] 시바는 그의 탈것인 난디라는 황소를 소유한다. 때때로 황소로 특징지어지는 아그니의 뿔이 언급된다.[99][100] 중세 조각에서는 아그니와 바이바라로 알려진 시바의 형태 모두 불타는 머리카락을 특징으로 한다.[101]
인드라
웬디 도니거에 따르면, 시바파의 다산 신화와 시바의 일부 남근적 특성은 인드라로부터 계승되었다.[102] 도니거는 그녀의 가설에 대한 몇 가지 이유를 제시한다. 둘 다 산, 강, 남성 생식력, 사나움, 용감함, 전쟁, 확립된 도덕 규범의 위반, 옴 소리, 최고 자아와 관련되어 있다. 리그베다에서는 śiva라는 용어가 인드라를 지칭하는 데 사용된다. (2.20.3,[note 5] 6.45.17,[104][105] 그리고 8.93.3.[106]) 인드라는 시바와 마찬가지로 황소에 비유된다.[107][108] 리그베다에서 루드라는 마루트의 아버지이지만, 인드라처럼 그들의 전쟁 행위와는 결코 연관되지 않는다.[109]
인드라 자신은 박트리아-마르기아나 문화에서 베다 아리안족에 의해 채택되었을 수도 있다.[73][110] 안토니에 따르면,
인도-이란 신의 힘/승리(베레트라그나)의 많은 속성들이 채택된 신 인드라에게 전이되었고, 그는 발전하는 고대 인도 문화의 중심 신이 되었다. 인드라는 250개의 찬가, 즉 리그베다의 4분의 1의 주제였다. 그는 다른 어떤 신보다 소마와 관련이 있었는데, 소마는 아마도 BMAC 종교에서 빌려온 자극제(아마도 에페드라에서 파생)였다. 그의 탁월함으로의 부상은 고대 인도어 화자들의 특이한 특징이었다.[111]
자이나교의 텍스트와 예술 작품은 인드라를 춤꾼으로 묘사하는데, 일반적으로 힌두교에서 발견되는 춤추는 시바 예술 작품과 동일하지는 않지만, 특히 각자의 무드라에서 유사성을 보인다.[112] 예를 들어, 엘로라 석굴의 자이나교 동굴에서는 시바 나타라자와 유사하게 티르탕카라 이미지 옆에 춤추는 인드라를 묘사하는 광범위한 조각이 있다. 춤 도상학의 유사성은 고대 인드라와 시바 사이에 연관성이 있을 수 있음을 시사한다.[113]
발전
아타르바쉬라스 우파니샤드와 같은 일부 텍스트는 루드라를 언급하며, 모든 신은 루드라이며, 모든 사람과 모든 것이 루드라이고, 루드라는 모든 것의 원리이며, 그들의 최고 목표이자, 모든 가시적 또는 비가시적 실재의 가장 내면적인 본질이라고 주장한다.[114] 카이발랴 우파니샤드도 유사하게, 독일의 인도학자이자 철학 교수인 파울 도이센은 자아를 깨달은 사람을 "모든 존재 속에 사는 유일한 신성한 본질로서 자신을 느끼는 자"로 묘사하며, 자신의 의식과 모든 사람의 의식이 시바(최고의 아트만)와 동일함을 느끼고, 자신의 내면 깊숙이 이 최고의 아트만을 발견한 자라고 말한다.[115]
루드라가 작은 베다 신에서 최고 존재로 진화한 것은 슈베타슈바타라 우파니샤드(기원전 400-200년)에서 처음으로 나타나며, 개빈 플러드에 따르면, 루드라-시바에 대한 유신론적 헌신의 가장 초기 씨앗을 제시한다.[116] 여기서 루드라-시바는 우주의 창조자이자 자아 해방자로 식별된다. 슈베타슈바타라 우파니샤드는 초기 시바파 사상에 대한 어조를 설정했는데, 특히 3장 2절에서 시바는 브라흐만과 동일시된다: "루드라는 진정 하나이다. 브라흐만의 지식자들은 둘째의 존재를 인정하지 않는다."[117][118] 기원전 200년에서 서기 100년 사이는 또한 이 시대의 다른 문헌에서 입증된 바와 같이 시바 숭배에 초점을 맞춘 시바파 전통의 시작을 나타낸다.[116] 로버트 흄과 도리스 스리니바산과 같은 다른 학자들은 슈베타슈바타라 우파니샤드가 시바 유신론에만 국한된 텍스트라기보다는 다원주의, 범신론, 또는 단일신교를 제시한다고 말한다.[119]
자아 실현과 시바 우파니샤드
모든 존재 속에서 자신을 보고,
그 안에서 모든 존재를 보는 자는,
어떤 다른 수단으로도 아닌,
최고의 브라흐만을 얻는다.
시바파 신자들과 고행자들은 파탄잘리의 마하바샤(기원전 2세기)와 마하바라타에 언급되어 있다.[122]
시바의 가장 초기 도상학적 예술 작품은 간다라와 고대 인도의 북서부 지역에서 유래했을 수 있다. 현존하는 예술 작품은 손상되었고 명상하는 부처 관련 예술 작품과 일부 중복되지만, 이 예술에서 시바의 삼지창과 음경 상징성[note 1]의 존재는 그것이 시바였을 가능성이 높다는 것을 시사한다.[123] 화폐학 연구에 따르면, 현존하는 고대 쿠샨 제국(30-375 CE)의 수많은 동전들은 아마도 시바일 가능성이 있는 신의 이미지였다고 한다.[124] 쿠샨 제국 동전의 시바는 어원과 기원이 불분명한 오에쇼로 불리지만, 쿠샨 시대 예술 작품에 인드라와 시바가 동시에 존재한다는 것은 그들이 쿠샨 제국 초기부터 숭배받는 신이었다는 것을 시사한다.[125][126]
시바 우파니샤드는 힌두교의 14개 소규모 우파니샤드 그룹으로, 기원전 1천년기 후반부터 17세기까지 다양한 시기에 작성되었다.[127] 이들은 시바를 형이상학적이고 변치 않는 실재인 브라흐만과 아트만(자아)으로 찬양하며,[114] 시바와 관련된 의례와 상징주의에 대한 내용도 포함한다.[128]
시바 푸라나, 특히 시바 푸라나와 링가 푸라나는 시바와 관련된 다양한 측면, 신화, 우주론 및 순례(티르타 (힌두교))를 제시한다.[129] 8세기에서 11세기 사이에 작성된 시바 관련 탄트라 문헌은 귀의적 이원론 시바파에서 슈루티로 간주된다. 각 생명체 내의 자아와 시바를 두 개의 분리된 실재(이원론, 드바이타)로 간주하는 이원론적 시바 아가마는 시바 시단타의 기초 텍스트이다.[130] 다른 시바 아가마는 이들이 하나의 실재(일원론, 아드바이타)이며, 시바는 각 생명체 내의 자아, 완전함, 진리라고 가르친다.[131] 시바 관련 하위 전통에는 10개의 이원론 아가마 텍스트, 18개의 한정적 일원론-이원론 아가마 텍스트, 64개의 일원론 아가마 텍스트가 있다.[132][133][134]
시바 관련 문헌은 서기 1천년기부터 13세기까지 인도 전역, 특히 카슈미르와 타밀 시바파 전통에서 광범위하게 발전했다.[134] 시바파는 서기 7세기 초부터 타밀라캄에서 엄청난 인기를 얻었으며, 아파르와 삼반다르와 같은 시인들은 신과 관련된 현재의 특징, 예를 들어 그의 탄다바 춤, 물라밤(둠루), 불을 들고 강가의 거친 흐름을 머리띠로 막는 것 등 풍부한 시를 지었다.[135] 일원론 시바 문헌은 절대적인 일원성을 가정하는데, 즉 시바는 모든 남성과 여성 안에 있고, 모든 생명체 안에 있으며, 모든 무생물체를 포함하여 세상 모든 곳에 존재하며, 생명, 물질, 인간과 시바 사이에는 영적인 차이가 없다.[136] 다양한 이원론적 및 일원론적 시바 관련 사상은 중세 동남아시아에서 환영받았으며, 인도네시아, 미얀마, 캄보디아, 라오스, 베트남, 태국, 말레이시아에서 수많은 시바 관련 사원, 예술 작품 및 텍스트를 영감을 주었고, 기존의 지역 신학과의 혼합주의적 통합을 이루었다.[137]
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힌두교 내에서의 위치
요약
관점
시바파
시바파는 힌두교의 네 가지 주요 종파 중 하나이며, 다른 종파는 비슈누파, 샤크티파 및 스마르타파이다. 시바파를 따르는 자들은 "시바파 신도들"이라고 불리며, 시바를 최고 존재로 숭배한다. 시바파 신도들은 시바가 모든 것이며 모든 것에 있고, 존재하는 모든 것의 창조자, 보존자, 파괴자, 드러내는 자 및 숨기는 자라고 믿는다.[1][2] 그는 시바파에서 창조자일 뿐만 아니라, 그로부터 발생하는 창조물 그 자체이며, 모든 것이자 모든 곳에 존재한다. 시바는 시바파 전통에서 원초적인 자아, 순수한 의식, 그리고 절대 현실이다.[1] 시바는 또한 '옴'(ॐ)의 '우'(उ)의 일부이기도 하다.[138]
시바파 신학은 크게 두 가지로 분류된다: 베다, 서사시, 푸라나의 시바-루드라의 영향을 받은 대중 신학; 그리고 시바와 샤크티 관련 탄트라 텍스트의 영향을 받은 밀교 신학.[139] 베다-브라만 시바 신학은 타밀 시바 시단타와 링가야트파와 같은 일원론(불이일원론) 및 귀의론(드바이타) 전통을 모두 포함한다. 시바 사원에는 링가, 시바-파르바티 도상학, 경내의 난디 황소, 그리고 시바의 여러 측면을 보여주는 부조 예술 작품 등이 있다.[140][141]
탄트라 시바("शिव") 전통은 시바와 관련된 신화와 푸라나를 무시하고, 하위 학파에 따라 다양한 관행을 개발했다. 예를 들어, 역사적 기록에 따르면 탄트라 카팔리카 (문자 그대로 '해골 인간')는 바즈라야나 불교 의식과 공존하며 많은 것을 공유했고, 해골을 착용하고 시바와 샤크티를 숭배하는 밀교 의식을 행했으며, 빈 해골로 구걸하고 때로는 고기를 의식의 일부로 사용하기도 했다.[142] 카슈미르 시바파 내의 밀교 전통은 크라마 및 트리카 하위 전통을 특징으로 했다.[143] 크라마 하위 전통은 시바-칼리 쌍을 중심으로 한 밀교 의식에 중점을 두었다.[144] 트리카 하위 전통은 시바를 포함하는 삼위일체 신학을 발전시켰고, 이를 일원론적 자아 해방 추구에 초점을 맞춘 금욕적인 생활 방식과 결합했다.[143][145][146]
비슈누파
비슈누파(비슈누 지향) 문헌은 시바를 인정하고 논한다. 시바파 문헌이 시바를 최고로 제시하는 것처럼, 비슈누파 문헌은 비슈누를 최고로 제시한다. 그러나 두 전통 모두 다원적이며 시바와 비슈누(데비와 함께)를 모두 숭배하며, 그들의 텍스트는 배타성을 보이지 않고, 바가바타 푸라나와 같은 비슈누파 텍스트는 크리슈나를 궁극적인 실재로 칭송하면서도 시바와 샤크티를 동일한 궁극적인 실재와 동등한 개인화된 형태로 제시한다.[147][148][149] 시바파 전통의 텍스트도 비슈누를 유사하게 칭송한다. 예를 들어, 스칸다 푸라나는 다음과 같이 말한다:
비슈누는 시바가 아니고, 시바라고 불리는 자는 비슈누와 동일하다.
— 스칸다 푸라나, 1.8.20–21[150]
두 전통 모두 누가 더 우월한지에 대한 전설을 포함하며, 시바가 비슈누에게 경의를 표하고 비슈누가 시바에게 경의를 표하는 내용도 있다. 그러나 어느 전통의 텍스트와 예술 작품에서든 상호 경의는 상보성의 상징이다.[151] 마하바라타는 불변의 궁극적 실재(브라흐만)가 시바와 비슈누와 동일하다고 선언하며,[152] 비슈누는 시바의 가장 높은 발현이고 시바는 비슈누의 가장 높은 발현이라고 말한다.[153]
샤크티파
힌두교의 여신 중심 샤크티 전통은 브라흐만이라고 불리는 최고 원리와 궁극적 실재가 여성(데비)이라는 전제에 기반하지만,[155][156][157] 남성은 그녀의 동등하고 보완적인 파트너로 취급한다.[158] 이 파트너는 시바이다.[159][160]
루드라-시바의 맥락에서 여성에 대한 숭배 전통의 가장 초기 증거는 힌두교 경전인 리그베다에서 데비 숙타라고 불리는 찬가에서 발견된다.[161][162][161][162][163]
데비 우파니샤드는 샤크티즘 신학에 대한 설명에서 시바를 언급하고 찬양하며, 예를 들어 19절에 나온다.[164][165] 시바는 비슈누와 함께 데비 마하트마에서 숭배되는 신이며, 이 텍스트는 전통적으로 바가바드 기타만큼 중요하게 여겨진다.[166][167] 아르다나리슈바라 개념은 신 시바와 여신 샤크티를 반은 남자, 반은 여자로 묘사된 상징으로 혼합하며, 많은 힌두교 텍스트와 사원에서 발견되는 연합의 표현과 주제이다.[168][169]
스마르타파
이 부분의 본문은 판차야타나 푸자입니다.
힌두교의 스마르타파 전통에서 시바는 판차야타나 푸자의 일부이다.[170] 이 관행은 동등하다고 여겨지는 다섯 신의 도상 또는 비도상을 오각배치 형태로 배열하는 것으로 구성된다.[170][171] 시바는 이 다섯 신 중 하나이며, 다른 신들은 비슈누, 데비(예: 파르바티), 수리야 및 가네샤 또는 카르티케야 또는 숭배자가 선호하는 개인적인 신(이쉬타 데바타)이다.[172]
철학적으로 스마르타 전통은 모든 우상(무르티)이 신성한 존재의 측면을 집중하고 시각화하는 데 도움이 되는 상징일 뿐, 별개의 존재가 아니라는 점을 강조한다. 이 수행의 궁극적인 목표는 우상을 사용하는 단계를 넘어, 우상으로 상징되는 절대자를 인식하고,[173] 궁극적으로 자신의 아트만(자아)과 브라흐만의 비이원론적 정체성을 실현하는 길로 나아가는 것이다.[174] 샹카라에 의해 대중화된 많은 판차야타나 만다라와 사원들은 굽타 제국 시대의 것으로 발굴되었으며, 난드 마을(아지메르에서 약 24킬로미터)에서 발견된 한 판차야타나 세트는 쿠샨 제국 시대(기원전 300년 이전)의 것으로 추정된다.[175] 쿠샨 시대의 세트에는 시바, 비슈누, 수리야, 브라흐마 및 정체가 불분명한 한 신이 포함되어 있다.[175]
요가
시바는 스스로에게 완전히 몰입된 위대한 요기로 여겨진다. 즉, 그는 초월적인 실재이다. 그는 요기들의 군주이자 현자들에게 요가를 가르치는 스승이다.[176] 스텔라 크람리슈는 시바 다크시나무르티에 대해 "자신의 가장 깊은 자아(아트만)와 궁극적인 실재(브라흐만)의 하나됨을 침묵 속에서 가르치는" 최고의 구루라고 말한다.[177] 시바는 또한 삼하라(산스크리트어: संहार) 또는 해소의 원형이기도 한데, 이는 마야의 해소를 통한 인간 고통의 초월을 포함하며, 이 때문에 시바는 요가와 관련이 있다.[178][179]
다양한 형태의 요가 이론과 수행은 힌두교의 모든 주요 전통의 일부였으며, 시바는 수많은 힌두 요가 문헌에서 후원자 또는 대변자였다.[180][181] 이들은 요가에 대한 철학과 기술을 담고 있다. 이 사상들은 서기 1천년기 후반 또는 그 이후의 것으로 추정되며, 앤드루 J. 니콜슨—힌두교 및 인도 지성사 교수—은 "힌두교 발전에 심오하고 지속적인 영향을 미쳤다"고 말하는 이슈바라 기타('시바의 노래')와 같은 요가 문헌으로 남아 있다.[182]
시바와 관련된 다른 유명한 문헌들은 하타 요가에 영향을 미쳤고, 일원론(불이일원론) 사상을 요가 철학과 통합했으며, 인도 고전 무용의 이론적 발전에 영감을 주었다. 여기에는 시바 수트라, 시바 삼히타, 그리고 10세기 학자 아비나바굽타와 같은 카슈미르 시바파 학자들의 작품이 포함된다.[180][181][183] 아비나바굽타는 시바와 요가 관련 사상의 관련성에 대한 그의 노트에서 "사람들은 자신들의 일에 몰두하여 보통 다른 사람들을 위해 아무것도 하지 않는다"고 말하며, 시바와 요가 영성은 개인이 더 행복한 존재 상태를 향해 더 넓은 시야를 갖고 상호 연결성을 이해하여 개인과 세상 모두에게 이익을 줄 수 있도록 돕는다고 말한다.[184]
트리무르티
트리무르티는 힌두교의 개념으로, 창조, 유지, 파괴라는 우주적 기능이 창조자 브라흐마, 유지자 또는 보존자 비슈누, 그리고 파괴자 또는 변형자인 시바의 형태로 의인화된 것이다.[185][186] 이 세 신은 "힌두 삼위일체" 또는 "위대한 삼중 신"이라고 불린다.[187][188] 그러나 고대 및 중세 힌두교 문헌에는 시바를 포함하지 않는 많은 신과 여신의 삼위일체가 등장한다.[189]
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속성
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- 세 번째 눈: 시바는 종종 세 번째 눈을 가진 것으로 묘사되며, 이 눈으로 그는 욕망(카마데바)을 재로 만들었다.[190] 이것은 여러 경전에서 "트리암바캄"(산스크리트어: त्र्यम्बकम्)이라고 불린다.[191] 고전 산스크리트어에서 앰바카라는 단어는 "눈"을 의미하며, 마하바라타에서 시바는 세 눈을 가진 것으로 묘사되므로, 이 이름은 때때로 "세 눈을 가진 자"로 번역된다.[192] 그러나 베다 산스크리트어에서 ambā 또는 ambikā라는 단어는 "어머니"를 의미하며, 이 단어의 초기 의미는 "세 어머니"라는 번역의 기초가 된다.[193][194] 이 세 어머니 여신들은 총칭하여 암비카라고 불린다.[195] 다른 관련 번역은 이 이름이 실제로는 루드라에게 바쳐진 제물을 의미하며, 일부 전통에 따르면 이 제물은 여신 암비카와 공유되었다는 생각에 기반한다.[196]
- 초승달: 시바는 머리에 초승달을 지니고 있다.[197] "머리 위에 달을 지닌 자"를 의미하는 찬드라셰카라(산스크리트어: चन्द्रशेखर – 찬드라 = "달"; śekhara = "정수리, 왕관")라는 별칭은[198][199][200] 이 특징을 나타낸다. 그의 머리에 달을 표준적인 도상학적 특징으로 배치하는 것은 루드라가 두각을 나타내어 주요 신인 루드라-시바가 된 시기로 거슬러 올라간다.[201] 이 연결의 기원은 달이 소마와 동일시되기 때문일 수 있으며, 리그베다에는 소마와 루드라가 함께 간청되는 찬가가 있고, 후기 문헌에서는 소마와 루드라가 서로 동일시되었으며, 소마와 달도 마찬가지였다.[202]
- 재: 시바의 도상학은 그의 몸이 재(바스마, 비부티)로 덮여 있음을 보여준다.[3][203] 재는 모든 물질적 존재가 덧없으며 결국 재가 된다는 점을 상기시키고, 영원한 자아와 영적 해방을 추구하는 것이 중요함을 나타낸다.[204][205]
- 엉킨 머리: 시바의 독특한 머리 모양은 "엉킨 머리를 가진 자"를 의미하는 자틴이라는 별칭,[206] 그리고 "엉킨 머리를 지닌"을 의미하는 카파르딘이라는 별칭으로 언급된다.[207] 또는 "조개껍데기 같은 방식으로 꼬인 머리카락을 착용한"을 의미한다.[208] 카파르다는 백화패 껍데기, 또는 조개껍데기 형태의 머리띠, 또는 더 일반적으로는 텁수룩하거나 곱슬거리는 머리카락을 의미한다.[209]
- 푸른 목: 닐라칸타라는 별칭(산스크리트어 नीलकण्ठ; nīla = "파란색", kaṇtha = "목").[210][211] 시바는 파괴적인 힘을 없애기 위해 사무드라 만타나에서 휘저어 나온 할라할라 독을 마셨기 때문이다. 그의 행동에 충격을 받은 파르바티는 그의 목을 조여 독이 우주 전체에 퍼지는 것을 막았고, 독은 시바의 위장에 있는 것으로 여겨진다. 그러나 독이 너무 강력하여 그의 목 색깔이 파란색으로 변했다.[212][213] 이 속성은 사람이 자신에게 욕설과 모욕을 가하는 자들을 축복하면서 평정심을 가지고 세속적인 독을 삼킴으로써 시바가 될 수 있음을 나타낸다.[214]
- 명상하는 요기: 그의 도상학은 종종 그가 요가 자세로 명상하는 모습으로 나타나며, 때로는 요가의 군주로서 상징적인 카일라스산에서 명상하기도 한다.[3]
- 성스러운 강가: "갠지스강의 운반자"를 의미하는 강가다라라는 별칭. 강가는 시바의 엉킨 머리카락에서 흘러나온다.[215][216] 이 나라의 주요 강 중 하나인 강가는 시바의 머리카락에 거처를 두었다고 한다.[217]
- 호랑이 가죽: 시바는 종종 호랑이 가죽 위에 앉아 있는 모습으로 나타난다.[3]
- 바수키: 시바는 종종 뱀 바수키를 목걸이처럼 두르고 있는 모습으로 나타난다. 바수키는 나가 왕 중 두 번째 왕(첫 번째는 비슈누의 탈것인 셰샤)이다. 전설에 따르면, 바수키는 시바에게 축복을 받아 사무드라 만타나 이후 그에게 장신구로 착용되었다.
- 삼지창: 시바는 보통 트리슐라라는 삼지창을 들고 다닌다.[3] 삼지창은 여러 힌두교 문헌에서 무기 또는 상징이다.[218] 상징으로서 트리슐라는 시바의 "창조자, 보존자, 파괴자"라는 세 가지 측면을 나타내거나,[219] 또는 사트바, 라자스, 타마스의 세 구나의 균형을 나타낸다.[220]
- 북: 모래시계 모양의 작은 북을 다마루라고 한다.[221][222] 이것은 나타라자로 알려진 유명한 춤추는 모습의 시바의 속성 중 하나이다.[223] 다마루-하스타(산스크리트어로 "다마루-손")라고 불리는 특정한 손 제스처(무드라)가 북을 잡는 데 사용된다.[224] 이 북은 특히 카팔리카 종파의 구성원들이 상징으로 사용한다.[225]
- 도끼(파라슈)와 사슴은 오디샤와 남인도의 시바상에서 시바의 손에 들려 있다.[226]
- 묵주: 그는 오른손에 묵주를 걸거나 들고 있는데, 일반적으로 루드락샤로 만들어져 있다.[3] 이것은 은총, 수도자의 삶, 명상을 상징한다.[227][228]
- 난디: 난디,(산스크리트어: नन्दिन् (난딘))는 시바의 탈것으로 사용되는 황소의 이름이다.[229][230] 시바와 소의 연관성은 그의 이름 파슈파티(산스크리트어: पशुपति)에 반영되어 있으며, 샤르마는 이를 "가축의 군주"로 번역했고,[231] 크람리슈는 "동물의 군주"로 번역하며, 특히 루드라의 별칭으로 사용된다고 언급한다.[232]
- 카일라스산: 카일라스산은 히말라야산맥에 있는 그의 전통적인 거처이다.[3][233] 힌두 신화에서 카일라스 산은 링감을 닮은 것으로 여겨지며, 우주의 중심을 나타낸다.[234]
- 가나: 가나들은 시바의 수행자들이며 카일라스에 살고 있다. 그들은 본성상 종종 부타가나 또는 유령의 무리라고 불린다. 일반적으로 자비롭지만, 그들의 주인이 침해당할 때를 제외하고는, 그들은 종종 신도를 대신하여 주님과 중재하도록 호출된다. 그의 아들 가네샤는 시바에 의해 그들의 지도자로 선택되었으므로, 가네샤의 칭호는 가나-이샤 또는 가나-파티, 즉 가나들의 군주"이다.[235]
- 바라나시: 바라나시(베나레스)는 시바가 특별히 사랑하는 도시로 여겨지며, 인도의 가장 성스러운 순례지 중 하나이다. 종교적인 맥락에서는 카시라고 불린다.[236]
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형태와 묘사
요약
관점
시바는 종종 모호함과 역설의 속성을 구현하는 것으로 묘사된다. 그의 묘사는 사나움과 순수함을 포함한 대조적인 주제로 특징지어진다. 이러한 이중성은 그에게 부여된 다양한 별칭과 힌두 신화에서 그의 인격을 묘사하는 풍부한 이야기의 태피스트리에서 볼 수 있다.[237]
파괴자와 은인
야주르베다에는 악성 또는 무서운(산스크리트어: rudra) 형태와 온화하거나 상서로운(산스크리트어: śiva) 형태의 두 가지 대조적인 속성이 모두 발견되며, 차크라바르티는 "후대의 복잡한 루드라-시바 종파를 만든 모든 기본 요소가 여기에 있다"고 결론 내린다.[239] 마하바라타에서 시바는 "무적, 힘, 공포의 표준"뿐만 아니라 명예, 기쁨, 광휘의 인물로 묘사된다.[240]
시바의 두려움과 상서로움의 속성 사이의 이중성은 대조되는 이름으로 나타난다. 루드라라는 이름은 시바의 무시무시한 측면을 반영한다. 전통적인 어원에 따르면, 산스크리트어 루드라는 "울부짖다, 짖다"를 의미하는 어근 rud-에서 파생되었다.[241] 스텔라 크람리슈는 형용사 형태 raudra와 연결된 다른 어원을 언급하는데, 이는 "야만적인, 루드라적인 본성의"를 의미하며, 루드라라는 이름을 "야만적인 자" 또는 "사나운 신"으로 번역한다.[242] R. K. 샤르마는 이 대체 어원을 따라 이름을 "끔찍한"으로 번역한다.[243] 하라는 시바 사하스라나마의 아누샤사나파르반 버전에 세 번 나오는 중요한 이름으로, 매번 다른 방식으로 번역되며, 해석을 반복하지 않는 주석 전통을 따른다. 샤르마는 세 가지를 "매혹하는 자", "통합하는 자", "파괴하는 자"로 번역한다.[244] 크람리슈는 이를 "약탈자"로 번역한다.[213] 시바의 또 다른 무시무시한 형태는 "시간"과 마하칼라 "위대한 시간"이며, 이는 궁극적으로 모든 것을 파괴한다.[245] 시간이라는 이름은 시바 사하스라나마에 나타나며, 람 카란 샤르마는 이를 "(시간의 최고 군주)"로 번역한다.[246] 바이바라 "끔찍한" 또는 "무시무시한"[247]은 멸망과 관련된 무시무시한 형태이다. 대조적으로, "샹카라", "유익한"[24] 또는 "행복을 주는"[248]이라는 이름은 그의 온화한 형태를 반영한다. 이 이름은 위대한 베단타 학파 철학자 샹카라( 788 – 경 820경)에 의해 채택되었으며,[249] 그는 샹카라차리야라고도 알려져 있다.[36] 샴부(산스크리트어: शम्भु swam-그 자체로; bhu-불타다/빛나다) "스스로 빛나는/자체적으로 빛나는"이라는 이름도 이 온화한 측면을 반영한다.[36][250]
금욕주의자와 가장
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시바는 금욕적인 수도승(왼쪽은 빅샤타나)이자 아내 파르바티와 아들 가네샤, 카르티케야와 함께 사는 가장(오른쪽)으로 묘사된다.
시바는 금욕적인 요기이자 가장(그리하스타)으로 묘사되는데, 이 역할들은 힌두 사회에서 전통적으로 상호 배타적이었다.[251] 요기로 묘사될 때, 그는 앉아서 명상하는 모습으로 나타날 수 있다.[252] 그의 별칭인 마하요기("위대한 요기: Mahā = "위대한", 요기 = "요가를 수행하는 자")는 요가와의 연관성을 나타낸다.[253] 베다 종교가 주로 제물을 중심으로 생각되었던 반면, 인도 서사시 시대에 고행, 요가, 금욕주의 개념이 더욱 중요해졌고, 철학적 고립 속에서 앉아 있는 금욕적인 시바의 묘사는 이러한 후기 개념을 반영한다.[254]
가족을 가진 가장으로서, 그는 아내 파르바티와 두 아들 가네샤와 카르티케야를 두고 있다. 그의 별칭인 우마파티("우마의 남편")는 이러한 생각을 나타내며, 샤르마는 같은 의미를 가진 이 이름의 두 가지 다른 형태인 우마칸타와 우마다바도 사하스라나마에 나타난다고 언급한다.[255] 서사시 문학에서 우마는 자비로운 파르바티를 포함한 많은 이름으로 알려져 있다.[256][257] 그녀는 데비, 신성한 어머니; 샤크티(신성한 에너지)뿐만 아니라 트리푸라 순다리, 두르가, 칼리, 카마크시 및 미나크시와 같은 여신들과 동일시된다. 시바의 배우자들은 그의 창조적인 에너지의 원천이다. 그들은 이 우주에 대한 시바의 역동적인 확장성을 나타낸다.[258] 그의 아들 가네샤는 장애물을 제거하는 자, 시작의 군주, 장애물의 군주로서 인도와 네팔 전역에서 숭배된다. 카르티케야는 남인도(특히 타밀나두주, 케랄라주, 카르나타카주)에서 수브라마냐, 수브라마니안, 산무간, 스와미나탄, 무루간이라는 이름으로 숭배되며, 북인도에서는 스칸다, 쿠마라, 카르티케야라는 이름으로 숭배된다.[259]
일부 지역 신들은 시바의 자녀로도 식별된다. 한 이야기에 따르면, 시바는 비슈누의 여성 아바타인 모히니의 아름다움과 매력에 유혹되어 그녀와 자손을 낳는다. 이 결합의 결과로 지역 신인 아이야판과 아이야나르와 동일시되는 샤스타가 태어난다.[260][261][262][263] 에르나쿨람 교외 케랄라주에서는 비슈누마야라는 신이 시바의 후손으로 알려져 있으며 지역 구마 의식에서 호출되지만, 이 신은 힌두 신화에서는 추적할 수 없으며 "막연히 중국적인" 스타일의 의식을 가진 지역 전통일 수 있다고 살레토레는 말한다.[264] 일부 전통에서 시바는 뱀 여신 마나사와 아쇼카순다리와 같은 딸들을 가지고 있다.[265][266] 도니거에 따르면, 두 지역 이야기에서는 악마 안다카와 잘란다라를 시바의 자녀로 묘사하며, 그들은 시바와 전쟁을 벌이다가 나중에 시바에게 파괴된다.[267]
도상학적 형태
나타라자(산스크리트어 नटराज; Naṭarāja)로 묘사된 시바는 "춤의 군주"로서의 시바의 한 형태(무르티)이다.[268][269] 나르타카("춤꾼")와 니티아나르타("영원한 춤꾼")라는 이름은 시바 사하스라나마에 나타난다.[270] 춤과 음악과의 그의 연관성은 푸라나 시대에 두드러진다.[271] 나타라자라는 특정 도상학적 형태 외에도, 다양한 다른 유형의 춤 형태(산스크리트어: nṛtyamūrti)가 인도 전역에서 발견되며, 특히 타밀나두주에는 잘 정의된 다양한 형태가 많다.[272] 춤의 가장 일반적인 두 가지 형태는 탄다바로, 나중에 세계의 파괴와 관련된 칼라-마하칼라로서 강력하고 남성적인 춤을 의미하게 되었다. 세계나 우주가 파괴되어야 할 때, 시바는 탄다바를 통해 그렇게 하며,[273] 라시아는 우아하고 섬세하며 부드러운 수준에서 감정을 표현하며 여신 파르바티에게 귀속되는 여성적인 춤으로 간주된다.[274][275] 라시아는 탄다바의 여성적 대응물로 간주된다.[275] 탄다바-라시아 춤은 세계의 파괴-창조와 관련이 있다.[276][277][278]
닥시나무르티(산스크리트어 दक्षिणामूर्ति; Dakṣiṇāmūrti, "[남쪽을 향한] 형태")는[279] 시바가 요가, 음악, 지혜의 스승이자 샤스트라에 대한 해설을 제공하는 측면을 나타낸다.[280] 닥시나무르티는 사슴 왕좌에 앉아 지시를 받는 현자들에게 둘러싸인 인물로 묘사된다.[281] 닥시나무르티의 인도 예술 묘사는 주로 타밀나두주에 국한되어 있다.[282]
빅샤타나(산스크리트어 भिक्षाटन; Bhikṣāṭana, "구걸을 위해 떠돌아다니는, 구걸"[283])는 시바를 신성한 의료인으로 묘사한다. 그는 장신구로 장식된 벌거벗은 네 팔을 가진 남자로 묘사되며, 손에 구걸 그릇을 들고 악마의 시종들이 뒤따른다. 그는 비라바로서의 브라만 살해에 대한 그의 참회와 데오다르 숲에서 현자들과 그들의 아내들과의 만남과 관련이 있다.
트리푸란타카(산스크리트어: त्रिपुरांतक; Tripurāntaka, "트리푸라의 끝내는 자"[284])는 아수라들의 세 도시(트리푸라)를 파괴한 것과 관련이 있다.[285] 그는 네 개의 팔을 가지고 있으며, 위쪽 두 팔은 도끼와 사슴을 들고 있고, 아래쪽 두 팔은 활과 화살을 들고 있다.
아르다나리슈바라(산스크리트어: अर्धनारीश्वर; Ardhanārīśvara, "반은 여성인 군주"[286])는 파르바티와 시바의 결합 형태이다. 아르다나리슈바라는 몸의 절반은 남성, 나머지 절반은 여성으로 묘사된다. 아르다나리슈바라는 우주의 남성적 에너지와 여성적 에너지(푸루샤와 프라크리티)의 합성을 나타내며, 신의 여성적 원리인 샤크티가 시바, 신의 남성적 원리와 분리될 수 없는(또는 일부 해석에 따르면 동일한) 관계임을 보여준다.[287]
칼야나순다라-무르티(산스크리트어 कल्याणसुन्दर-मूर्ति, 문자 그대로 "아름다운 결혼의 상징")는 시바와 파르바티의 결혼을 묘사한다. 이 신성한 부부는 종종 전통 힌두 결혼식 의식에서 파니그라하나(산스크리트어 "손을 받아들이는") 의식을 행하는 모습으로 묘사된다.[288] 이 무르티의 가장 기본적인 형태는 시바와 파르바티만을 함께 나타내지만, 더 정교한 형태에서는 파르바티의 부모를 포함한 다른 인물들, 그리고 신들(종종 비슈누와 락슈미가 파르바티의 부모로, 브라흐마가 집례 사제로, 그리고 다양한 다른 신들이 수행원이나 손님으로 서 있다)이 동반된다.
소마스칸다는 시바, 파르바티, 그리고 그들의 아들 스칸다(카르티케야)를 묘사한 것으로, 팔라바 왕조 시대의 남인도에서 인기가 많았다.
아스타무르티(산스크리트어: अष्टमूर्ति)는 루드라, 샤르바, 파슈파티, 우그라, 아샤니, 바바, 마하데바, 이샤나 등 여덟 가지 속성으로 구성된 시바의 도상학적 묘사로, 이 중 일부는 아래에 설명된 판차나나와 겹친다.
판차나나(산스크리트어: पञ्चानन), 판차브라흐마라고도 불리며, 창조(스리스티), 보존(스티티), 파괴(삼하라), 숨겨진 은혜(티로바바), 드러내는 은혜(아누그라하)라는 시바의 다섯 가지 신성한 활동(판차크리티아)에 해당하는 다섯 얼굴을 가진 시바의 형태이다. 다섯은 시바에게 신성한 숫자이다.[289] 그의 가장 중요한 만트라 중 하나는 다섯 음절로 이루어져 있다(나마 슈바야).[290]
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시바의 몸은 다섯 가지 만트라로 구성되어 있다고 하는데, 이를 판차브라흐만이라고 한다.[291] 신의 형태로서, 이들 각각은 고유한 이름과 뚜렷한 도상학적 특징을 가지고 있다.[292] 이들은 시바의 다섯 얼굴로 표현되며, 다양한 텍스트에서 다섯 가지 요소, 다섯 가지 감각, 다섯 가지 지각 기관, 그리고 다섯 가지 행동 기관과 연관된다.[293][294] 교리적 차이와, 아마도 전파 과정의 오류로 인해, 이 다섯 가지 형태가 다양한 속성과 어떻게 연결되는지에 대한 세부 사항에서 텍스트마다 일부 차이가 발생했다.[295] 이러한 연관성의 전반적인 의미는 스텔라 크람리슈에 의해 요약되었다.
이러한 초월적인 범주들을 통해, 궁극적인 실재인 시바는 존재하는 모든 것의 효율적이고 물질적인 원인이 된다.[296]
판차브라흐마 우파니샤드에 따르면:
현상계의 모든 것을 오중적인 성격을 가진 것으로 알아야 한다. 왜냐하면 시바의 영원한 진실이 오중 브라흐만의 성격을 지니기 때문이다. (판차브라흐마 우파니샤드 31)[297]
마니카바사카르의 티루바사감 찬가에서, 그는 나타라자 사원, 치담바람이 촐라 왕조 이전 시대에 이미 추상적인 또는 '우주적인' 상징주의를 가지고 있었으며, 이는 다섯 가지 요소(판차 부타), 즉 에테르와 연결되어 있었다고 증언한다.[298] 나타라자는 브라흐만의 중요한 시각적 해석이자 시바의 춤 자세이다.[299] 샤라다 스리니바산은 나타라자가 시바 시단타 문헌인 쿤치탕그림 바제에서 사트시타난다("존재, 의식, 지복")로 묘사되어 샹카라의 불이일원론 교리, 즉 "개별 자아(지바)와 최고 자아(파라마트만)가 하나임을 주장하는 '추상적 일원론'"과 유사하다고 언급하며, "마니카바차카르의 나타라자에게 바치는 초기 찬가는 산스크리트어 '치트' 대신 타밀어 '오르 우나베'를 사용하여 그를 단일한 최고 의식과 동일시한다"고 덧붙인다. 이것은 "중세 인도"에서 사상적 "삼투"를 시사할 수 있다고 스리니바산은 말한다.[300]
링감
링가 푸라나는 "시바는 표징이 없고, 색깔, 맛, 냄새가 없으며, 말이나 접촉을 넘어선, 특성 없고, 움직이지 않으며 변하지 않는다"고 말한다.[301] 우주의 근원은 표징이 없는 것이며, 우주 전체는 드러난 링가, 즉 변치 않는 원리와 끊임없이 변하는 본성의 결합이다.[301] 링가 푸라나와 시바 기타 문헌은 이 기초 위에 세워진다.[302][303] 링가는, 알랭 다니엘루에 따르면, 표징을 의미한다.[301] 이는 힌두교 문헌에서 중요한 개념으로, 링가는 누군가 또는 어떤 것의 드러난 표징이자 본성을 의미한다. 이는 보이지 않는 표징 없고 존재하는 원리로서 무형이거나 링가 없는 브라흐만 개념과 함께 나타난다.[301]
슈베타슈바타라 우파니샤드는 링감의 세 가지 의미 중 첫 번째 의미를 "불멸의 푸루샤", 즉 절대 현실로 규정하며, 여기서 링가를 "표징"으로, 브라흐만의 존재를 확실히 추론할 수 있는 표식으로 보고, 따라서 원래 의미는 "표징"이라고 말한다.[304] 또한 "시바, 최고 군주는 리우가(liūga)가 없다"고 말하는데, 리우가(산스크리트어: लिऊग IAST: liūga)는 시바가 초월적이며, 어떤 특성, 특히 성별의 표징을 넘어선다는 것을 의미한다.[304]
시바의 인류형상 외에도 그는 링감의 비인류형상으로도 표현된다.[305] 이들은 다양한 디자인으로 묘사된다. 일반적인 형태는 가장자리가 있는 원반 모양의 물체인 요니의 중앙에 수직으로 둥근 기둥 형태로 되어 있으며, 이는 여신 샤크티의 상징이다.[306] 시바 사원에서 링가는 일반적으로 성소에 존재하며, 우유, 물, 꽃잎, 과일, 신선한 잎, 쌀과 같은 봉헌 제물의 초점이 된다.[306] 모니에르 윌리엄스와 유딧 그린버그에 따르면, 링가는 문자 그대로 '표시, 기호 또는 상징'을 의미하며, "다른 어떤 것의 존재를 신뢰할 수 있게 추론할 수 있는 표시 또는 기호"를 의미하기도 한다. 이는 시바에 의해 상징되는 자연에 내재된 재생적인 신성한 에너지를 암시한다.[307][308]
웬디 도니거와 같은 일부 학자들은 링가를 단순히 남근 상징으로 보지만,[309][310][311][312] 비베카난다,[313] 시바난다 사라스와티,[314] 스텔라 크람리슈,[315] 스와미 아게하난다 바라티,[316] S. N. 발라간가다라를 포함한 다른 이들은 이 해석을 비판한다.[317][318][319][320] 모리츠 윈터니츠에 따르면, 시바 전통의 링가는 "시바에 구현된 자연의 생산적이고 창조적인 원리의 상징일 뿐"이며, 어떤 음란한 남근 숭배의 역사적 흔적도 없다.[321] 시바난다 사라스와티에 따르면, 호기심 많고 불순한 이해력이나 지능을 가진 서양인들은 시바 링감을 음경이나 성기로 잘못 간주한다.[314] 나중에 시바난다 사라스와티는 이것이 심각한 실수일 뿐만 아니라 큰 잘못이라고 언급한다.[314]
링감 숭배는 아타르바베다 삼히타에 실린 야즈나 기둥(Yupa-Stambha)을 찬양하는 유명한 찬가에서 유래했다. 이 찬가에는 시작도 끝도 없는 스탐바 또는 스캄바에 대한 묘사가 있으며, 이 스캄바가 영원한 브라흐만을 대신하고 있음이 나타난다. 야즈나 불, 그 연기, 재, 불꽃, 소마 식물, 그리고 베다 제물을 위한 나무를 등에 지고 다니던 황소가 시바의 몸의 광채, 그의 황갈색 엉킨 머리, 그의 푸른 목, 그리고 황소를 탄 시바의 개념으로 대체되었듯이, 야즈나 기둥은 시간이 지나 시바-링가로 대체되었다.[322][323] 링가 푸라나 텍스트에서는 같은 찬가가 이야기 형태로 확장되어 위대한 스탐바의 영광과 마하데바로서의 시바의 우월성을 확립하려 한다.[323]
시바의 상징으로 알려진 가장 오래된 고고학적 링가는 기원전 3세기의 구디말람 링감이다.[306] 시바파 순례 전통에서 시바의 12개 주요 사원은 "빛의 링가"를 의미하는 조티를링가라고 불리며, 인도 전역에 위치한다.[324]
아바타
푸라나 경전에는 가끔 "안쉬" 즉 '시바의 부분 또는 아바타'에 대한 언급이 있지만, 시바의 아바타 개념은 시바파에서 보편적으로 받아들여지지 않는다.[325] 링가 푸라나는 시바의 28가지 형태를 언급하며, 때로는 아바타로 간주되지만,[326] 이러한 언급은 흔치 않으며 시바파에서 시바의 아바타는 비슈누파의 비슈누 아바타 개념에 비해 상대적으로 드물다.[327][328][329] 일부 비슈누파 문헌은 시바를 푸라나의 등장인물들과 존경심을 담아 연결한다. 예를 들어, 하누만 찰리사에서 하누만은 시바의 열한 번째 아바타로 식별된다.[330][331][332] 바가바타 푸라나와 비슈누 푸라나는 현자 두르바사를 시바의 일부라고 주장한다.[333][334][335] 일부 중세 시대 작가들은 불이일원론 철학자인 샹카라를 시바의 화신이라고 불렀다.[336]
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축제
요약
관점
이 부분의 본문은 마하 시바라트리입니다.
마하 시바라트리 축제는 밤에, 보통 조명된 사원이나 특별한 프라바(위)에서 거행된다.
매 음력 월의 13일 밤/14일 낮에 시바라트리가 있지만,[337] 일 년에 한 번 늦겨울(2월/3월)에 봄이 오기 전에 마하 시바라트리("위대한 시바의 밤")가 열린다.[338]
마하 시바라트리는 주요 힌두교 축제이지만, 엄숙하며 신학적으로 삶과 세상의 "어둠과 무지를 극복함"을 기억하고,[339] 존재의 양극성, 시바, 그리고 인류에 대한 헌신에 대해 명상하는 것을 의미한다.[337] 이 축제는 시바 관련 시를 낭송하고, 기도를 외우고, 시바를 기억하고, 금식하고, 요가를 하며, 절제, 정직, 타인에 대한 비폭력, 용서, 성찰, 자기 회개, 시바 발견과 같은 윤리 및 미덕에 대해 명상하며 지켜진다.[340] 열렬한 신자들은 밤새 깨어 있다. 다른 이들은 시바 사원 중 한 곳을 방문하거나 조티를링감 사원으로 순례를 떠난다. 사원을 방문하는 사람들은 링가에 우유, 과일, 꽃, 신선한 잎, 과자를 바친다.[341] 일부 공동체에서는 시바를 춤의 군주로 기념하기 위해 개인 및 단체 공연으로 특별한 춤 행사를 조직한다.[342] 존스와 라이언에 따르면, 마하 시바라트리는 고대 힌두교 축제로, 아마도 5세기경에 시작되었을 것이다.[339]
시바 숭배와 관련된 또 다른 주요 축제는 카르티크 푸르니마로, 시바의 승리를 기념하는 것이다. 이는 트리푸라수라로 알려진 세 악마에 대한 시바의 승리를 기념한다. 인도 전역에서 다양한 시바 사원은 밤새도록 불을 밝힌다. 일부 지역에서는 시바상이 행진한다.[343]
티루바티라는 케랄라에서 시바에게 헌정된 축제이다. 이 날 파르바티가 오랜 고행 끝에 시바를 만나 시바가 그녀를 아내로 맞이했다고 전해진다.[344] 이 날 힌두 여성들은 티루바티라 파투(파르바티와 시바의 애정에 대한 갈망과 고행에 대한 민요)에 맞춰 티루바티라칼리를 공연한다.[345]
시바 숭배와 관련된 지역 축제로는 마두라이에서 4월/5월경에 열리는 치티라이 축제가 있으며, 이는 남인도에서 가장 큰 축제 중 하나로, 미낙시(파르바티)와 시바의 결혼을 기념한다. 이 축제는 비슈누가 그의 누이 미낙시를 시바에게 결혼시키는 것을 포함하므로, 비슈누파와 시바파 공동체가 함께 축하한다.[346]
일부 샤크티즘 관련 축제는 주신이자 최고 여신으로 간주되는 여신과 함께 시바를 숭배한다. 여기에는 안나푸르나와 관련된 안나쿠타와 두르가와 관련된 축제들이 포함된다.[347] 히말라야 지역, 예를 들어 네팔, 그리고 북인도, 중인도, 서인도에서는 장마철에 소녀와 여성들이 여신 파르바티를 기리며 티지 축제를 기념하는데, 이는 그룹 노래, 춤, 파르바티-시바 사원에서 기도를 올리는 것으로 이루어진다.[348][349]
인도 이슬람 지배 기간 동안 전사 금욕주의자가 된 시바와 관련된 금욕주의, 베다, 탄트라 하위 전통들은[350][351] 쿰브 멜라 축제를 기념한다.[352] 이 축제는 12년마다 한 번씩 열리며, 인도 내 네 개의 순례지에서 3년 간격으로 다음 장소로 이동한다. 가장 큰 축제는 프라야그라지(무굴 통치 시대에 알라하바드로 개명됨)에서 열리며, 수백만 명의 다양한 전통을 가진 힌두교도들이 갠지스강과 야무나강의 합류 지점에 모인다. 힌두교 전통에서 시바와 관련된 금욕적인 전사들(나가스)은 먼저 상감에 들어가 목욕하고 기도하며 행사를 시작하는 영예를 얻는다.[352]
파키스탄의 우메르콧 지구에 있는 우메르콧 시바 만디르에서는 큰 시바라트리 축제가 열린다. 사원에서 열리는 사흘간의 시바라트리 축제에는 약 25만 명이 참여한다.[353]
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인도 아대륙과 힌두교 너머
요약
관점
인도네시아
인도네시아 시바파에서 시바의 대중적인 이름은 산스크리트어 바타라카(Bhattāraka, "고귀한 군주"를 의미)에서 파생된 바타라 구루이다.[354] 그는 인도 인도 아대륙의 시바의 다크시나무르티 측면을 반영하는 인도네시아 힌두교 텍스트에서 모든 구루들의 첫 번째 정신적 스승으로 개념화된다.[355] 그러나 바타라 구루는 인도 시바보다 더 많은 측면을 가지고 있는데, 인도네시아 힌두교도들이 그들의 영혼과 영웅들을 그와 혼합했기 때문이다. 동남아시아에서 바타라 구루의 아내는 고대부터 인기가 많았던 동일한 힌두교 신 두르가이며, 그녀 또한 우마, 스리, 칼리 등 다양한 이름으로 시각화된 자비롭고 맹렬한 발현을 가진 복잡한 성격을 가지고 있다.[356][357] 힌두교 경전(베다나 푸라나)과는 대조적으로, 자바 인형극(와양) 책에서는 바타라 구루가 세계 시스템을 규제하고 창조하는 신들의 왕이다. 인형극사들이 참고하는 고전 서적에는 상향 마니크마야 또는 바타라 구루가 상향 퉁갈에 의해 반짝이는 빛에서 창조되었으며, 이스마야의 기원인 검은 빛과 함께 창조되었다고 한다.[358][359] 시바는 자비로운 형태로는 사다시바, 파라마시바, 마하데바라고 불렸으며, 맹렬한 형태로는 칼라, 바이바라, 마하칼라라고 불렸다.[357]
인도네시아 힌두교 문헌은 인도 아대륙에서 발견되는 시바파 전통의 다양한 철학적 다양성을 제시한다. 그러나 현대까지 전해지는 문헌 중에서는 시바 시단타(현지에서는 시와 시단타, 스리단타라고도 불림)가 더 흔하다.[360]
자와섬의 이슬람 이전 시대에는 시바파와 불교가 매우 가깝고 동맹적인 종교로 여겨졌지만, 동일한 종교는 아니었다.[361] 중세 시대 인도네시아 문학에서는 부처를 시와(시바) 및 자나르다나(비슈누)와 동일시한다.[362] 이 전통은 현대 인도네시아의 주로 힌두교도인 발리에서도 계속되는데, 부처는 시바의 남동생으로 간주된다.[363]
중앙아시아
시바 숭배는 에프탈 제국[364]과 쿠샨 제국의 영향으로 중앙아시아에서 인기를 얻었다. 시바교는 또한 제르바샨 강변의 펜지켄트 벽화에서 발견된 바와 같이 소그디아와 유전왕국에서도 인기가 있었다.[365] 이 묘사에서 시바는 신성한 후광과 성스러운 실(야즈노파비타)을 가진 것으로 묘사된다.[365] 그는 호랑이 가죽을 입고 있으며 그의 수행원들은 소그드 의상을 입고 있다.[365] 단단오일릭의 한 패널은 그의 삼위일체 형태의 시바와 오른쪽 허벅지에 무릎을 꿇은 샤크티를 보여준다.[365][366] 타클라마칸 사막의 또 다른 유적지에서는 그가 네 다리를 가지고 두 황소가 받치는 쿠션이 있는 의자에 가부좌 자세로 앉아 있는 모습이 묘사되어 있다.[365] 조로아스터교의 바람의 신 바유-바타가 시바의 도상학적 모습을 취했다는 점도 주목된다.[366]
시크교
구루 그란트 사히브의 자푸지 사히브는 "구루는 시바이고, 구루는 비슈누이자 브라흐마이다; 구루는 파르바티이자 락슈미이다."라고 말한다.[367] 같은 장에서 또한 "시바가 말하고, 싯다는 듣는다."라고 말한다. 다삼 그란트에서 구루 고빈드 싱은 루드라의 두 화신인 다타트레야 화신과 파라스나트 화신을 언급했다.[368]
불교
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시바는 불교 탄트라에 언급되며, 바즈라야나, 중국 밀교, 티베트 불교에서 맹렬한 신 마하칼라로 숭배된다.[369] 불교 탄트라의 우주론에서 시바는 수동적으로 묘사되며, 샤크티는 그의 능동적인 상대이다. 시바는 반야, 샤크티는 방편으로 묘사된다.[370][371]
대승불교에서 시바는 아카니슈타 데발로카에 사는 데바인 마헤슈바라로 묘사된다. 테라바다 불교에서 시바는 가마디아투의 여섯 번째 천국에 거주하는 데바인 제석천으로 묘사된다. 바즈라야나 불교에서 시바는 호법신인 마하칼라로 묘사된다. 대부분의 불교 형태에서 시바의 위치는 마하브라흐마나 제석천보다 낮다. 대승불교 텍스트에서 시바(마헤슈바라)는 바스메슈바라 부처("재의 부처")라고 불리는 부처가 된다.[372]
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중국과 타이완에서 시바는 마헤슈바라(중국어: 大自在天; 한어병음: Dàzìzàitiān; 또는 중국어: 摩醯首羅天 한어병음: Móxīshǒuluótiān)로 더 잘 알려져 있으며, 불교 다르마를 보호하기 위해 나타나는 호법신 그룹인 20제천(중국어: 二十諸天, 한어병음: Èrshí Zhūtiān) 또는 24제천(중국어: 二十四諸天, 한어병음: Èrshísì zhūtiān) 중 하나로 간주된다.[373] 그의 조각상은 종종 중국 불교 사찰의 대웅전에 다른 천들과 함께 봉안된다. 신장 위구르 자치구의 키질 동굴에는 벽화를 통해 불교 사원 내 시바를 묘사하는 수많은 동굴이 있다.[374][375][376] 또한, 그는 묘법연화경에서 아발로키테슈바라의 33가지 현현 중 하나로도 간주된다.[377] 대승불교의 불교의 우주론에서 마헤슈바라는 아카니슈타에 거주하는데, 이는 순수 거처 중 가장 높은 곳으로, 아라한의 길을 걷고 있는 아나아미("비재림자")들이 태어나 깨달음을 얻는 곳이다.
일본의 칠복신 중 하나인 대흑천은 시바에서 진화한 것으로 여겨진다. 이 신은 일본에서 가정의 신으로서 높은 지위를 누리며, 재물과 행운의 신으로 숭배된다.[378] 이 이름은 시바의 불교 이름인 마하칼라의 일본어 등가어이다.[379]
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대중 문화에서
현대 문화에서 시바는 예술, 영화, 책에서 묘사된다. 그는 "멋진 것들의 신"[382]이자 "진정한 록 영웅"으로 언급된다.[383] 인기 있는 영화 중 하나는 1967년 칸나다어 영화 간게 고우리였다.[384]
1990년대 DD 내셔널의 텔레비전 시리즈인 옴 나마 시바야 (1997년 TV 시리즈) 또한 시바의 전설을 바탕으로 제작되었다.[385] 아미쉬 트리파티의 2010년 저서 시바 삼부작은 백만 부 이상 팔렸다.[382] 라이프 오케이 채널의 시바에 대한 텔레비전 드라마인 데본 케 데브...마하데브(2011-2014)는 인기가 절정에 달했을 때 가장 많이 시청된 프로그램 중 하나였다.[386] 또 다른 인기 영화는 2022년 구자라트어 영화 하르 하르 마하데브였다.[384]
같이 보기
각주
출처
Wikiwand - on
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