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파라오
고대 이집트 통치자의 칭호 위키백과, 무료 백과사전
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파라오(영어: Pharaoh)[a] 또는 바로는 고대 이집트의 군주 칭호였다. 이 칭호가 통치자에게 동시대적으로 사용된 가장 초기의 확인된 사례는 아크나톤 (재위 기원전 1353년c.–1336년)에게 보낸 편지이며, 아마도 투트모세 3세 ( 기원전 1479년c.–1425년)를 언급하는 비문이 선행했을 수 있다. 비록 이 칭호는 이집트 신왕국 시대의 이집트 제18왕조에 이르러서야 사용되었지만, 오늘날 학자들은 이집트 제1왕조 ( 기원전 3150년c.)부터 로마 공화국에 의해 이집트가 병합된 기원전 30년까지 이집트의 모든 통치자에게 이 칭호를 사용한다.
초기 왕조 시대에 고대 이집트 왕들은 최대 세 가지 칭호를 가졌다. 즉, 호루스, 갈대와 벌 (느수트-비티), 그리고 두 여인 또는 네브티 (네브티) 이름이었다.[3] 황금 호루스와 노멘 칭호는 나중에 추가되었다.[4]
이집트 사회에서 종교는 일상생활의 중심이었다. 왕의 역할 중 하나는 신들과 백성 사이의 중개자였다. 따라서 왕은 민간 행정관이자 종교 행정관으로서 신들을 대리했다. 왕은 이집트의 모든 땅을 소유하고, 법을 제정하고, 세금을 징수하고, 군 최고 사령관 역할을 했다.[5] 종교적으로 왕은 종교 의식을 주관하고 새로운 신전의 위치를 선택했다. 왕은 마트 (마트) 또는 우주 질서, 균형, 정의를 유지할 책임이 있었으며, 여기에는 필요할 때 국가를 방어하기 위한 전쟁이나 마트에 기여한다고 믿어질 때, 예를 들어 자원을 얻기 위해 다른 국가를 공격하는 것이 포함되었다.[6]
상하 이집트가 통일되기 이전 초기에는 데슈레트 또는 "붉은 왕관"이 하이집트 왕국을 대표하는 상징이었고,[7] "하얀 왕관"인 헤제트는 상이집트의 왕들이 착용했다.[8] 두 왕국이 통일된 후, 붉은 왕관과 하얀 왕관이 결합된 프스켄트가 파라오의 공식 왕관이 되었다.[9] 시간이 지나면서 카트, 네메스, 아테프, 헴헴 왕관, 케프레시와 같은 새로운 머리 장식들이 여러 왕조 동안 도입되었다. 때로는 이러한 머리 장식이나 왕관들이 함께 착용되는 모습이 묘사되기도 했다.
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어원
요약
관점
파라오라는 단어는 궁극적으로 이집트어 합성어 pr ꜥꜣ에서 유래하며, */ˌpaɾuwˈʕaʀ/는 "큰 집"을 의미한다. 이는 두 개의 이중문자 상형문자 pr "집"과 ꜥꜣ "기둥"으로 쓰였으며, 여기서 "크다" 또는 "높다"를 의미한다. 이는 왕궁의 칭호였고, smr pr-ꜥꜣ "높은 집의 궁정 신하"와 같이 법원이나 궁전 건물에 대한 구체적인 언급과 함께 더 큰 구절에서만 사용되었다.[10] 이집트 제12왕조부터 이 단어는 "큰 집이 살고, 번성하고, 건강하기를"이라는 소망 구절에 나타나지만, 다시 왕궁에 대해서만 언급될 뿐 사람을 지칭하지는 않았다.
이집트 신왕국 시대 어느 시점에 파라오는 왕을 지칭하는 호칭이 되었다. pr ꜥꜣ가 통치자를 구체적으로 지칭하는 데 사용된 가장 초기의 확인된 사례는 "위대한 집, L, W, H, 주님"으로 시작하는 이집트 제18왕조의 왕 아크나톤 (재위 기원전 1353년c.–1336년)에게 보낸 편지에서 발견된다.[11][12] 그러나 아르만트 신전의 비문이 그 왕을 지칭하는 것으로 확인될 경우, pr ꜥꜣ 칭호가 투트모세 3세 ( 기원전 1479년c.–1425년)에게 개인적으로 처음 적용되었을 가능성도 있다.[13] 이집트 제18왕조(기원전 16세기에서 14세기) 동안 파라오 칭호는 통치자에 대한 경칭으로 사용되었다. 그러나 이집트 제21왕조 말기(기원전 10세기)부터는 원래 궁전에만 사용되던 단독 사용 대신 왕의 이름 앞에 다른 칭호와 함께 추가되기 시작했으며, 이집트 제25왕조(기원전 8세기에서 7세기, 제3중간기가 쇠퇴하던 시기)부터는 적어도 일상적인 사용에서 왕의 칭호 앞에 붙는 유일한 별칭이 되었다.[14]
이집트 제19왕조부터는 pr-ꜥꜣ가 그 자체로 ḥm, 즉 "폐하"만큼이나 자주 사용되었다.[15] 따라서 이 용어는 특정 건물을 지칭하는 단어에서, 특히 이집트 제22왕조와 이집트 제23왕조 시대에는 그 건물에 거주하는 통치자에 대한 존경의 의미를 담은 칭호로 발전했다.
"파라오" 칭호가 통치자의 이름에 붙여진 가장 오래된 기록은 기원전 10세기 시아문 재위 17년, 종교 문서인 카르나크 신전 사제 연보의 파편에서 발견된다. 여기서 아문 사제직에 한 개인이 임명된 날짜가 "파라오 시아문"의 재위 시기로 명시되어 있다.[16] 이러한 새로운 관행은 그의 후계자 프수센네스 2세와 뒤이은 제22왕조의 왕들 아래서 계속되었다. 예를 들어, 대 다클라 석비는 "아문의 사랑을 받는 파라오 셰숑크 왕"의 재위 5년으로 명확히 날짜가 기재되어 있으며, 모든 이집트학자들은 이 석비를 이집트 제22왕조의 창건자인 셰숑크 1세로 간주하며, 앨런 가디너도 이 석비에 대한 그의 1933년 초기 출판물에서 그렇게 밝혔다.[17] 셰숑크 1세는 시아문의 두 번째 후계자였다. 한편, 통치자를 pr-ˤ3라고 칭하는 전통적인 관습은 이집트의 공식 기록에서 계속되었다.
이 칭호는 후기 이집트어로 *[parʕoʔ]로 발음되었을 것으로 재구성되며, 그리스 역사가 헤로도토스는 여기서 이집트 왕 중 한 명의 이름인 코이네 그리스어: Φερων을 따왔다.[18] 히브리어 성경에서도 이 칭호는 히브리어: פרעה [parʕoːh]로 나타나며,[19] 그로부터 70인역에서는 코이네 그리스어: φαραώ 파라오, 그리고 후기 라틴어에서는 pharaō로 표기되었는데, 둘 다 -n 어간 명사이다. 쿠란 역시 이를 아랍어: فرعون 피르아운으로 -n과 함께 표기하는데 (여기서 항상 출애굽기 이야기의 한 사악한 왕을 지칭하며, 유수프 수라 이야기의 선한 왕과는 대조적이다). 아랍어는 이집트어의 원래 아인과 그리스어의 -n 접미사를 결합한다.
영어에서 이 용어는 처음에는 "Pharao"로 표기되었지만, 킹 제임스 성경 번역자들이 히브리어에서 "Pharaoh"에 "h"를 되살렸다. 한편 이집트에서는 *[par-ʕoʔ]가 사히드 콥트어 ⲡⲣ̅ⲣⲟ pərro로, 그리고 나중에는 p-를 정관사 "the" (고대 이집트어 pꜣ에서 유래)로 재구분하여 ərro로 발전했다.[20]
다른 주목할 만한 칭호로는 "왕"으로 번역되는 느수트, "폐하"를 뜻하는 헴, "군주 또는 주권자"를 뜻하는 이티, "주님"을 뜻하는 네브,[15][note 2] 그리고 "통치자"를 뜻하는 헤카가 있다.
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기능
이 부분의 본문은 파라오의 기능입니다.
국가의 중심 인물로서 파라오는 신들과 인간 사이의 필수적인 중개자였다. 신들에게는 신전에서 의식을 적절하게 수행하도록 보장했고, 인간들에게는 농업의 번영, 영토 방어, 공정한 정의를 보장했다.
성소에서는 벽화 장면과 조각상을 통해 통치자의 이미지가 어디에나 존재한다. 이 도상학적 묘사에서 파라오는 항상 신들과 동등한 존재로 표현된다. 그러나 종교적 담론에서는 그는 단지 신들의 겸손한 종이자 수많은 봉헌물을 바치는 열성적인 종일 뿐이다. 이러한 경건함은 정당한 봉사 보답에 대한 희망을 나타낸다. 재화로 가득 찬 신들은 모든 이집트인에게 공통적으로 이익이 되도록 자연의 힘을 호의적으로 활성화해야 한다. 신들과 동등한 수준으로 대화할 수 있는 유일한 인간인 파라오는 최고 성직자였고, 그 나라의 첫 번째 사제였다. 더 넓게 보면, 파라오의 행동은 집단의 모든 활동 분야를 포괄했으며 권력 분립을 무시했다. 또한 모든 행정부 구성원은 권한 위임을 통해 왕실 인물의 이름으로만 행동한다.
피라미드 텍스트에서, 통치자의 정치적 행동은 "마트를 가져오고 이스페트를 물리치라"는 단 하나의 격언에 의해 틀 지워졌다. 즉, 조화를 증진하고 혼돈을 물리치는 것이었다. 백성의 양육하는 아버지로서 파라오는 신들에게 나일강의 물을 조절해 달라고 요청하고, 기근 시에는 곡물 창고를 열고, 경작지의 공정한 분배를 보장함으로써 번영을 보장했다. 군대의 총사령관으로서 파라오는 국경의 용감한 수호자였다. 뱀 아포피스와 싸우는 라처럼, 이집트 왕은 사막의 약탈자를 물리치고, 침략군과 싸우고, 내부 반란군을 진압했다. 파라오는 항상 유일한 승리자였다. 일어서서 죄수들을 때려눕히거나 전투 전차에서 화살을 쏘는 모습으로. 유일한 입법자로서 그가 공포한 법률과 칙령은 신성한 지혜에서 영감을 받은 것으로 여겨졌다. 이 법률은 기록 보관소에 보관되었고 재상의 책임 아래에 있었으며, 공동의 이익과 사회적 합의를 위해 모든 사람에게 적용되었다.
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왕권의 상징
이 부분의 본문은 파라오의 상징입니다.홀과 지팡이
홀과 지팡이는 고대 이집트에서 권위의 일반적인 상징이었다.[21] 가장 초기의 왕실 홀 중 하나는 아비도스에 있는 카세켐위의 무덤에서 발견되었다.[21] 왕들은 또한 지팡이를 들고 다녔는데, 아네지브는 소위 므크스-지팡이를 들고 있는 모습이 석기에 나타난다.[22] 가장 오랜 역사를 가진 홀은 목자의 지팡이로 묘사되기도 하는 헤카-홀인 것으로 보인다.[23] 이 왕실 상징물의 가장 초기의 예는 선사 시대 이집트로 거슬러 올라간다. 아비도스에 있는 무덤에서 나카다 3기로 거슬러 올라가는 홀이 발견되었다.
왕과 관련된 또 다른 홀은 와스-홀이다.[23] 이것은 동물 머리가 달린 긴 지팡이이다. 와스-홀의 가장 초기에 알려진 묘사는 이집트 제1왕조로 거슬러 올라간다. 와스-홀은 왕과 신들 모두의 손에 든 모습으로 나타난다.
도리깨는 나중에 헤카-홀 (갈고리와 도리깨)과 밀접하게 관련되었지만, 초기 묘사에서는 왕이 도리깨만 들고 있는 모습도 나타나는데, 현재 메트로폴리탄 미술관에 있는 후기 선왕조 시대 칼 손잡이와 나르메르 머리장식에 나타난다.[24]
우라에우스
우라에우스 — 뒷다리를 든 코브라 — 의 가장 오래된 증거는 덴의 통치 시기인 제1왕조에서 발견되었다. 이 코브라는 적에게 불을 뿜어 왕을 보호한다고 여겨졌다.[25]
왕관 및 머리 장식
요약
관점
이 부분의 본문은 이집트의 왕관입니다.나르메르 팔레트
흰 왕관을 쓴 나르메르
붉은 왕관을 쓴 나르메르
데슈레트
하이집트의 붉은 왕관인 데슈레트는 선왕조 시대로 거슬러 올라가며 최고 통치자를 상징했다. 붉은 왕관은 나카다의 토기 조각에서 발견되었고, 나중에 나르메르는 나르메르 머리장식과 나르메르 팔레트 모두에서 붉은 왕관을 쓰고 있는 모습이 묘사된다.
헤제트
프스켄트
이것은 데슈레트와 헤제트 왕관을 합친 이중 왕관으로, 프스켄트 왕관이라고 불린다. 이는 이집트 제1왕조 중반에 처음 기록되었다. 가장 초기의 묘사는 제트의 재위 시기로 거슬러 올라갈 수 있으며, 덴의 재위 기간에는 확실히 증명되었다.[27]
카트
카트 머리 장식은 끝이 말총머리처럼 묶인 일종의 "두건"으로 구성된다. 카트 머리 장식의 가장 초기의 묘사는 덴의 통치 시기에서 나타나지만, 조세르의 통치 시기까지는 다시 발견되지 않는다.
네메스
네메스 머리 장식은 조세르 시대부터 시작된다. 이는 파라오 시대 이집트 전역에서 묘사된 가장 흔한 왕실 머리 장식 유형이다. 카트 머리 장식을 제외한 다른 모든 종류의 왕관은 네메스 위에 흔히 묘사되었다. 사카라에 있는 그의 세르다브의 조각상은 왕이 네메스 머리 장식을 착용하고 있는 모습을 보여준다.[27]
아테프
오시리스는 아테프 왕관을 착용한 모습으로 나타나는데, 이는 깃털과 원반이 달린 정교한 헤제트이다. 아테프 왕관을 착용한 왕들의 묘사는 이집트 고왕국에서 유래한다.
헴헴
헴헴 왕관은 보통 네메스, 프스켄트, 또는 데슈레트 왕관 위에 묘사된다. 이것은 정교하고 세 겹의 아테프로, 코르크스크류 양 뿔과 보통 두 개의 우라에우스가 있다. 이 왕관의 묘사는 이집트 제18왕조 초기의 신왕국 통치자들 사이에서 시작된다.
케프레시
파란 왕관이라고도 불리는 케프레시 왕관은 신왕국 시대부터 예술 작품에 묘사되었다. 종종 전투에서 착용하는 모습으로 묘사되지만, 의식 중에도 자주 착용되었다. 많은 사람들이 이를 전쟁 왕관이라고 불렀지만, 현대 역사가들은 그렇게 정의하는 것을 자제한다.
물리적 증거
이집트학자 밥 브라이어는 왕실 초상화에 널리 묘사되었음에도 불구하고 고대 이집트 왕관이 발견된 적이 없다고 지적했다. 거의 온전히 발견된 투탕카멘의 무덤에는 갈고리와 도리깨와 같은 왕실 상징물이 있었지만, 장례 용품 중에는 왕관이 발견되지 않았다. 티아라는 발견되었다.[28] 왕관은 마법적인 속성을 가지고 있으며 의식에 사용되었을 것으로 추정된다. 브라이어의 추측은 왕관이 종교적 또는 국가적 품목이었기 때문에 죽은 왕이 왕관을 개인 소유물로 간직할 수 없었을 것이라는 것이다. 왕관은 현대 군주국의 왕관처럼 후계자에게 물려졌을 수도 있다.[29]
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칭호
요약
관점
이집트 초기왕조 시대에 왕들은 세 가지 칭호를 가졌다. 호루스 이름은 가장 오래된 것으로 선왕조 시대 후반으로 거슬러 올라간다. 네수 비티 이름은 이집트 제1왕조 때 추가되었다. 네브티 이름 (두 여인)은 제1왕조 말경에 처음 도입되었다.[27] 황금 매 (비크-느부) 이름은 잘 이해되지 않는다. 프레노멘과 노멘은 나중에 도입되었으며 전통적으로 카르투슈 안에 둘러싸여 있다.[30] 이집트 중왕국 시대에 이르러 통치자의 공식 칭호는 호루스, 네브티, 황금 호루스, 노멘, 프레노멘의 다섯 가지 이름으로 구성되었으며[31] 일부 통치자의 경우 이 중 한두 가지만 알려져 있을 수도 있다.
호루스 이름
호루스 이름은 왕이 즉위할 때 채택했다. 이름은 궁전을 나타내는 네모난 틀 안에 쓰여졌는데, 이를 세레크라고 불렀다. 세레크의 가장 오래된 알려진 예는 제1왕조 이전의 카 왕의 재위 시기로 거슬러 올라간다.[32] 여러 초기 왕들의 호루스 이름은 호루스와의 관계를 표현한다. 아하는 "전사 호루스"를, 제르는 "강한 호루스"를 나타낸다. 후대 왕들은 호루스 이름에서 왕권의 이상을 표현한다. 카세켐위는 "호루스: 두 권능은 평화롭다"를, 네브라는 "호루스, 태양의 주인"을 나타낸다.[27]
느수 비티 이름
프레노멘으로도 알려진 느수 비티 이름은 덴의 통치 시기에 새로 개발된 것 중 하나였다. 이 이름은 "갈대와 벌"의 상형문자 뒤에 이어졌다. 이 칭호는 보통 상하 이집트의 왕으로 번역된다. 느수 비티 이름은 왕의 출생 이름이었을 수도 있다. 이는 종종 후대 연보와 왕 목록에 왕들이 기록된 이름이었다.[27]
네브티 이름
네브티(두 여인) 이름의 가장 초기의 예는 이집트 제1왕조의 아하 왕의 재위 시기에서 나온다. 이 칭호는 왕을 상이집트와 하이집트의 여신인 네크베트와 우제트와 연결시킨다.[27][30] 이 칭호는 독수리(네크베트)와 코브라(우제트)가 바구니(네브 상징) 위에 서 있는 모습으로 선행된다.[27]
황금 호루스
황금 호루스 또는 황금 매 이름은 황금 또는 느브 표식 위의 매로 선행되었다. 이 칭호는 왕의 신성한 지위를 나타냈을 수 있다. 황금과 관련된 호루스는 신들의 몸이 황금으로 만들어졌고 피라미드와 오벨리스크가 (황금) 태양 광선을 나타낸다는 생각과 관련될 수 있다. 황금 표식은 또한 세트의 도시인 누브트를 지칭할 수도 있다. 이는 이 도상학이 세트를 정복하는 호루스를 나타낸다는 것을 시사한다.[27]
노멘과 프레노멘
프레노멘과 노멘은 카르투슈 안에 포함되었다. 프레노멘은 종종 상하 이집트의 왕(느수 비티) 또는 두 땅의 주인(네브타위) 칭호를 따랐다. 프레노멘은 종종 레의 이름을 포함했다. 노멘은 종종 레의 아들 (사-라) 또는 출현의 주인 (네브-카) 칭호를 따랐다.[30]
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신성
요약
관점
고대 이집트
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고대 이집트에서 파라오는 종종 신성한 존재로 여겨졌다. 이 개념은 기원전 3000년 이전에 시작되었으며, 이집트의 신성한 왕권 제도는 다른 많은 사회와 왕국에 영향을 미치며 근대까지 이어졌다. 파라오는 또한 신과 인간 사이의 중재자가 되었다. 이 제도는 수메르 도시 국가의 혁신적인 형태인데, 수메르에서는 씨족 지도자나 왕이 백성과 신들 사이를 중재했지만, 그 자신은 지상에서 신을 대표하지는 않았다. 이 관행이 고대 이집트에서 시작된 이후 수메르의 몇몇 예외는 그 이후에 나타난다. 예를 들어, 조세르 이집트 통치자와 동시대에 우루크에서 통치했다고 여겨지는 전설적인 왕 길가메시는 어머니가 메소포타미아 여신 닌순이고 아버지가 이전 우루크의 인간 통치자였다고 설정되었다. 메소포타미아의 또 다른 신성한 왕의 예는 나람신이었다. 이집트 초기왕조 시대에 파라오는 호루스의 신성한 화신이자 상하 이집트의 통일자로 표현되었다. 제데프레(기원전 26세기) 시대에 이르러 파라오는 더 이상 아버지를 두지 않게 되었는데, 그의 어머니가 태양신 라에 의해 마법적으로 잉태되었기 때문이다. 피라미드 텍스트 571장 "하늘이 존재하기 전, 땅이 존재하기 전, 인간이 존재하기 전, 신들이 태어나기 전, 죽음이 존재하기 전, ... 왕은 그의 아버지 아툼에 의해 만들어졌다..." 호렘헤브(기원전 14세기–13세기) 조각상에 새겨진 비문에 따르면: "그는 [호렘헤브는] 이미 어머니의 품에서 위신과 신성한 색깔로 장식되어 나왔다..."[36] 비문들은 파라오를 "좋은 신" 또는 "완벽한 신" (nfr ntr)으로 묘사했다. 이집트 신왕국 시대에 이르러 왕의 신성은 그가 신 아문-레의 현현을 소유함으로써 부여되었다. 이는 그가 대관식에서 받은 '살아있는 왕실 카'라고 불렸다. 파라오의 신성은 이집트에 대한 페르시아의 지배 기간에도 유지되었다. 페르시아 황제 다리우스 대왕(기원전 522–486년)은 이집트 신전 문서에서 신성한 존재로 언급되었다. 이러한 묘사는 계속되었고, 이집트 정복 후 알렉산드로스 대왕에게, 그리고 알렉산드로스 통치 이후의 프톨레마이오스 왕국 통치자들에게도 지정되었다.[37]
고전기 그리스
파라오의 신성에 대한 묘사는 고전기 그리스 문헌에서는 훨씬 드물다. 프톨레마이오스 시대의 한 찬송가는 파라오의 신성을 묘사하지만, 이는 이집트의 신성한 왕권 개념만큼이나 그리스의 신성한 왕권 개념을 반영할 수 있다. 역사가 헤로도토스는 이집트 사제들이 왕의 신성에 대한 어떤 개념도 거부했다고 주장하며 이를 명시적으로 부정한다. 파라오의 신성을 묘사하는 유일한 명시적인 고전 그리스 문헌은 기원전 1세기의 디오도로스 시켈로스의 저술에 포함되어 있으며, 그는 다시 정보의 출처로 헤카타이오스에 의존한다. 디오도로스는 다른 구절에서 다리우스 1세가 이집트에서 왕으로 존경받은 최초의 통치자였다고 주장하며 약간 모순된다.[37]
랍비 문헌
이집트 왕과 파라오의 통치 이후에도 파라오의 신성한 존재라는 자기 인식 개념은 살아남아 랍비 문헌에 묘사되어 있다. 이 문헌에서 파라오는 자신의 신성을 오만하게 주장하지만, 유일하신 참된 신과 비교하면 무능한 인간에 불과하다. 메킬타 이스마엘 랍비 쉬라 8:32는 파라오를 센나케립과 네부카드네자르와 함께 자신을 신이라고 선언한 자들 중 하나로 언급한다.[38][39] 창세기 라바 89:3은 파라오가 자신을 나일강의 신이라고 묘사하는 것을 언급한다. 출애굽기 라바 10:2에서 파라오는 자신이 나일강의 창조자이자 소유자라고 자랑한다. 그러자 하느님은 이 발언에 대해 누가 나일강을 소유하는지 파라오에게 도전하며, 나일강에서 개구리를 불러내 이집트의 농업을 파괴하는 재앙을 일으킨다. 다른 미드라시 텍스트에서 파라오는 자신을 우주의 창조자이자 심지어 자신을 창조한 존재라고 주장한다.[40] 탄후마에서 에스겔 29:9에 대한 주석에서 파라오는 자신을 우주의 주님이라고 선포했다고 한다. 파라오는 자신을 신성한 존재로 제시하는 이단적인 인물로 표현되며, 이 텍스트들은 그가 배변을 위해 나일강으로 가야 했을 때 그의 주장이 드러났다고 주장한다.[41]
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같이 보기
각주
외부 링크
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