시노페의 디오예니스

키니코스의 디오게네스(고대 그리스어: Διογένης ὁ Κυνικός, 기원전 413/403년경 ~ 기원전 324/321년경)는 시노페의 디오게네스(그리스어: Διογένης ὁ Σινωπεύς)로도 알려져 있으며, 고대 그리스의 철학자이자 견유학파의 창시자 중 한 명이었다. 금욕적인 생활 방식, 신랄한 재치, 사회적 관습에 대한 급진적인 비판으로 유명했던 디오게네스는 전설적인 인물이 되었으며, 그의 삶과 가르침은 고대와 후대의 문화적 전통 모두에서 종종 일화를 통해 전해져 왔다.

시노페의 디오예니스
신상정보
시대	고대 철학
지역	서양 철학
영향
영향 받은 인물	테베의 크라테스, 키니코스 학파와 스토아 철학
영향 준 인물	안티스테네스, 소크라테스

디오게네스는 시노페의 부유한 가정에서 태어났다. 그의 삶은 화폐 변조와 관련된 스캔들 이후 극적인 전환점을 맞았으며, 이 사건은 그의 추방과 궁극적으로는 기존 가치에 대한 급진적인 거부로 이어졌다. 가난과 자급자족의 삶을 받아들인 디오게네스는 항아리에서 살거나 대낮에 등불을 들고 공공장소를 돌아다니며 "사람을 찾고 있다"고 주장하는 등 사회적 규범에 공개적으로 도전하는 파격적인 행동으로 유명해졌다. 디오게네스는 자연으로의 회귀와 물질주의의 포기를 주장했으며, 자신을 "세계의 시민"이라고 선언함으로써 세계시민주의의 초기 사상을 도입했다. 알렉산드로스 대왕과의 전설적인 만남을 포함한 그의 기억에 남는 일화들과 그의 죽음에 대한 다양한 기록들은 그를 기존 권위와 인위적 가치에 대한 철학적 반항의 지속적인 상징으로 만들었다.

전기

시노페에서의 초기 생활

디오게네스는 기원전 413/403년경 흑해 연안 파플라고니아에 있는 밀레토스의 식민지인 시노페(현재 터키 북부의 시노프)에서 태어났다.^[1][2][3] 그는 히케시아스의 아들이었으며, 히케시아스는 트라페지테스(trapezitēs), 즉 외국 화폐를 현지 화폐로 교환할 권한을 가진 환전상이었다. 그의 어머니에 대해서는 알려진 바가 없다.^[2][4] 어린 시절 디오게네스는 읽기와 쓰기를 배웠고 서사시와 비극 구절을 인용할 수 있었으며, 동시에 체육과 승마 훈련도 받았다. 이러한 배경은 그의 특권적인 성장 환경을 반영하는데, 사교육은 부유한 가정에서만 받을 수 있었기 때문이다. 아버지의 뒤를 이어 그는 에피멜레테스(epimelētēs)라는 치안관 직책을 맡았으며, 이 직책의 임무는 도시마다 달랐지만 그의 구체적인 역할은 알려지지 않았다.^[4]

후에 그의 철학적 사명에 대한 은유로 작용하게 된 한 사건에서, 그와 그의 아버지는 "화폐 변조" 혐의로 고발당했다. 고대 사료들은 세부 사항에서 차이를 보인다. 마그네시아의 디오클레스에 따르면, 히케시아스가 화폐 재각인에 책임이 있었고, 이로 인해 아들을 추방시키게 되었다. 반면 에우불리데스는 디오게네스 자신이 그 행위를 저질렀으며 아버지와 함께 도시를 떠나야 했다고 주장한다. 한편 디오게네스 라에르티오스가 인용한 익명의 사료들은 디오게네스가 사기 행위에 대해 유죄였지만, 공적 금고를 감독했던 그의 아버지는 체포되어 감옥에서 죽었고 디오게네스는 탈출에 성공했다고 보고한다.^[5][6][7]

현대 학계는 여전히 디오게네스와 그의 아버지 중 누가 화폐 변조에 책임이 있었는지, 그리고 어떤 이유로 그런 일을 했는지에 대해 분열되어 있다.^[8][6] 일부 학자들은 이 사건이 디오게네스 자신의 저작에서 영감을 받은 허구적 창작일 수도 있다고 믿으며, "화폐를 재평가하라"(paracharattein to nomisma)는 그의 유명한 목표가 기존 가치에 대한 그의 도전을 상징한다고 본다.^[9][3][10] C.T. 셀트만과 H. 반네르트 같은 다른 학자들은 기원전 350년에서 340년 사이에 제작된 시노페의 변조된 화폐들과 기원전 362년 이후에 주조되어 히케시오(Hikesio)라는 이름을 관리의 이름으로 새긴 화폐들을 인용하며 이 이야기가 사실에 근거했을 수도 있다고 주장했다.^[6][8] 디오게네스 자신도 그의 소실된 저작 《포르달로스》에서 자신의 죄를 인정했으며,^[8][7] 그의 아버지가 트라페지테스였다는 사실은 그 범죄를 가능하게 했을 것이다.^[7]

관련된 한 기록에 따르면, 디오게네스는 한때 델포이(또는 델로스)의 아폴론 신탁에게 어떻게 하면 명성을 얻을 수 있는지 물었다. 신탁은 "화폐를 위조하라"고 답했고, 그는 이를 동전을 위조해야 한다는 뜻으로 받아들였다. 그러나 그리스어 노미스마(nomisma)는 화폐와 사회 제도 모두를 가리킬 수 있는 모호한 단어이다. 실제로 신탁이 의미한 바는 그의 운명이 돈을 변조하는 것이 아니라 도시의 관습을 전복시키는 것이라는 뜻이었다.^[5][11] 다른 기록에서는 신탁의 선언이 시노페를 떠난 후에 일어났으며, 따라서 그 명령을 상징적 의미, 즉 동시대인들의 문화적이고 정치적인 "화폐"에 대해 끊임없는 전쟁을 벌이라는 의미와 명시적으로 연결시킨다.^[5]

신탁에 관한 이 이야기는 대부분 허구일 가능성이 높다.^[5][6][11] 이는 소크라테스가 델포이에서 받았다고 전해지는 신탁을 모방한 것으로 보이며, 패러디로 의도되었을 수도 있다. R. 브라흐트 브란햄에 따르면, 디오게네스가 자신의 철학적 사명을 결정하기 위해 신탁을 찾았다는 생각은 전통적인 종교에 대한 그 자신의 견해와 모순된다.^[6] 더욱이 디오게네스 자신도 자신이 아테네에서 철학을 받아들였다고 말하는데, 이는 그 혐의받는 범죄가 일어난 훨씬 후의 일이었다. 루비노는 이 전설이 실제 사기에서 그의 역할을 축소하기 위해 후대 저자들에 의해 고안되었을 수도 있다고 가정한다.^[11]

추방

디오게네스가 시노페를 떠난 정확한 날짜는 불확실하다.^[12][13] 또한 그가 추방당했는지 유배되었는지, 아니면 결과에 대한 두려움으로 도망쳤는지도 명확하지 않다.^[9][14] 고대 전승에서는 안티스테네스(기원전 366년경 사망)가 그를 소크라테스 사상에 입문시켰다고 전하지만, 일부 현대 학자들은 그 연대에 의문을 제기하며 디오게네스가 안티스테네스의 철학에 대해 오직 그의 저작을 통해서만 배웠을 수도 있다고 주장한다.^[3][13] 수잔 H. 프린스는 그가 기원전 360년대와 345년 사이 어느 때 아테네에 도착했을 수도 있다고 제안하는 반면, H. 반네르트는 그의 도착이 기원전 370-365년에 일어났다고 주장한다.^[9] 이러한 견해들을 조화시키기 위해, 일부는 그가 추방 이전에 아테네와 안티스테네스를 방문했다가 시노페로 돌아갔을 수도 있다고 제안했다.^[15]

마티아 프레티의 《플라톤과 디오게네스》(1688년경)

디오게네스의 추방은 전환점이자 심오한 정신적 개종의 순간이었다. 그의 시대에 고향에서 분리되어 조상들과 함께 매장될 영예를 거부당하는 것은 비극적인 운명으로 여겨졌다.^[16] 디오게네스는 이러한 감상적인 애착을 거부하고 추방을 세속적 유대로부터의 궁극적인 분리로 받아들였다. 플루타르코스는 추방의 고난이 그를 철학자로 변화시켰다고 기록한다. 견유학파 사상에서 오디세우스와 특히 헤라클레스 같은 고귀한 추방자들은 모범적 행동의 모델 역할을 했으며, 디오게네스는 헤라클레스에 관한 비극을 저술하기도 했다.^[16] 한 일화는 또한 쥐와의 우연한 만남이 그에게 단순한 삶의 가치를 깨닫게 해주었다고 주장하는데, 설치류는 어떤 상황에든 자신을 적응시킬 수 있기 때문이다.^[3]

디오게네스는 마네스라는 이름의 프뤼기아 출신 노예를 소유했다고 전해진다. 시노페를 떠난 후 디오게네스의 빈곤을 고려할 때, 마네스는 아테네에서 산 노예라기보다는 그의 초기 생활의 일부였을 가능성이 높다.^[17] 노예가 도망쳤을 때 디오게네스는 "마네스가 디오게네스 없이 살 수 있다면, 디오게네스가 마네스 없이 살지 못할 이유가 있겠는가?"라고 말하며 자신의 불운을 일축했다.^[18][19] 이러한 태도는 진정한 자유가 소유물과 욕망으로부터 자신을 분리하는 데서 나온다는 견유학파의 믿음을 반영하며, 따라서 노예를 소유하는 것조차 일종의 자기 노예화로 볼 수 있었다.^[19] J. 가르시아 곤살레스는 이 일화가 디오게네스에 관한 다른 이야기들과 마찬가지로 사실적이라기보다는 상징적이며, "마네스"와 "디오게네스"라는 이름을 철학적 사상을 전달하기 위한 일반적 표현으로 사용한다고 주장했다.^[20] 체포를 피했지만, 마네스는 델포이로 도망치던 중 들개들의 공격을 받아 비극적인 최후를 맞았다.^[17]

아테네에서의 생활

디오게네스는 온화한 겨울을 아테네에서 보내며 항아리(피토스) 안에서 피난처를 찾았고, 여름은 코린토스에서 야외에서 지내며 이스트무스에서 불어오는 바람으로 더위를 식혔다. 그는 자신의 생활 방식을 페르시아 대왕의 그것과 비교했는데, 대왕은 바빌론과 수사의 무더운 도시들에서 겨울을 견디고 엑바타나의 온화한 기후에서 여름을 즐겼다.^[21]

J. H. W. 티슈바인 작품으로 추정되는 《사람을 찾는 디오게네스》(1780년경)

디오게네스의 삶은 급진적인 자급자족, 운명에 대한 수동을 통한 용기, 그리고 고통에 대한 이성적 무관심으로 특징지어졌다.^[3] 디오게네스는 맨발로 다녔고, 튜닉을 접어서 침구로도 쓸 수 있게 했다. 그는 자위행위, 침 뱉기, 심지어 사람들에게 소변을 누는 것 같은 사회적 규범에 도전하는 행동을 공개적으로 했으며, 구걸로 생계를 유지했는데 이를 사회의 가치에 도전하는 자신의 역할에 대한 정당한 보상이라고 여겼다. 아테네 사람들은 그를 높이 평가했다고 전해지며, 한 젊은이가 그의 항아리를 깨뜨렸을 때 심지어 그것을 교체해 주기까지 했다.^[3] 어느 날 그는 한 소년이 손바닥으로 물을 떠서 마시는 것을 보고 자신의 물컵을 버리면서 "자연이 이미 그에게 컵을 제공해 주었다"는 사실을 그 순간까지 몰랐다고 말한 일화로 유명하다.^[22] 그는 또한 대낮에 등불을 들고 시장을 돌아다니며 "나는 사람을 찾고 있다", 즉 "현명한 사람"(sophos)을 찾고 있다고 말하는 것으로 알려져 있었다.^[23] 이는 때때로 "정직한 사람"을 찾는다고 번역되지만, "정직한"이라는 용어는 현대 사료에서만 나타나고 고대 사료에서는 전혀 나타나지 않는다.^[24]

말년에 그는 마을을 떠날 때 지팡이를 가지고 다녔는데, 이는 그의 유랑 생활 방식과 공적 권위 모두를 상징했다.^[3] 고대 문헌들은 그가 다양한 다른 도시들을 방문했다고 기록하고 있으며, 이는 유랑 철학자로서의 디오게네스의 명성을 형성하는 데 도움이 되었다.^[25] 그는 스파르타를 존경했지만, 그곳에 있을 때도 비판을 통한 교육이라는 자신의 상표와 같은 방법을 사용했다. 한 스파르타인이 헤시오도스의 "이웃이 악하지 않다면 소도 죽지 않을 것이다"라는 구절을 인용했을 때, 디오게네스는 "하지만 메세니아인들과 그들의 소는 죽었고, 당신들이 그들의 이웃이다"라고 반박했다. 디오게네스의 다른 여행들은 수수께끼로 남아 있다. 소아시아의 여러 도시들, 특히 풍부한 지적 역사로 알려진 밀레토스에 대한 그의 방문은 그가 철학적 이유로 여행했을 수도 있음을 시사하지만, 정확한 세부 사항은 우리에게 전해지지 않는다.^[21]

코린토스에서의 말년

아마도 허구일 가능성이 높은 또 다른 이야기에 따르면, 아이기나로 가는 항해 중에 그는 스키르팔루스 또는 하르팔루스라는 이름의 남자가 이끄는 해적들에게 붙잡혔다고 한다.^[26][27] 크레타로 끌려간 그는 노예 시장에서 크세니아데스라는 이름의 코린토스인에게 팔렸다.^[26][28] 다른 입찰자들 사이에서 크세니아데스를 발견한 그는 경매인에게 돌아서서 "나를 저 사람에게 팔아라. 저 사람에게는 주인이 필요하다"고 말했다.^[28] 디오게네스는 그의 아들들의 교육을 감독하고 그의 가정사를 관리하라는 임무를 받았다. 주인이 그를 해방시킨 후, 그는 코린토스에 머물렀으며 항구를 내려다보는 사이프러스 숲에 자리 잡은 도시 외곽의 '크라네움'이라는 체육관 근처에서 혼자 살았다고 전해진다.^[26]

가스파르 드 크라이어의 《알렉산드로스와 디오게네스》(1630년경)

스토아의 디오니시오스에 따르면, 디오게네스는 기원전 338년 북부 보이오티아의 카이로네이아 전투에서 마케도니아의 필리포스 2세에 의해 포로가 되었다. 그의 대담함에 감명받은 필리포스는 그를 석방하기로 결정했다.^[29] 기원전 336년 7월, 디오게네스는 제111회 올림피아 제전에 참석했다. 한 전령이 "디옥시포스가 다른 남자들을 물리쳤다"고 선언했을 때, 그는 "반대다! 그는 노예들을 물리치고, 나는 사람들을 물리친다"고 반박했다. 경기를 보러 왔느냐는 질문을 받았을 때, 디오게네스는 분노, 불신, 슬픔, 욕망, 두려움 등 인간의 병폐와 싸우기 위해 경기에 참가하러 왔다고 답했다. 이스트미아 제전에서는 심지어 소나무 화관을 머리에 쓰고 스스로를 승리자로 선언하기까지 했는데, 이 행위는 코린토스 사람들이 그것을 제거하려고 시도하게 만들었다.^[25]

전통에 따르면, 그는 필리포스의 아들 알렉산드로스 대왕을 만났는데, 이는 기원전 336년 알렉산드로스가 코린토스 지협에서 페르시아 원정의 사령관으로 선포되었을 때였을 가능성이 높다.^[12][30] 플루타르코스가 전하는 바와 같이, 알렉산드로스가 도착했을 때 디오게네스는 공식적인 인사에 참여하기를 거부하고 대신 코린토스 외곽의 사이프러스 숲에 있는 자신의 평소 자리에 머물렀다. 알렉산드로스는 그와 대화를 나누었고 이는 후에 유명해졌다.^[31]

그토록 많은 사람들이 다가오자 디오게네스는 조금 일어나 앉아 알렉산드로스에게 시선을 고정했다. 왕이 그에게 인사를 하고 원하는 것이 있느냐고 물었을 때, 디오게네스는 "그렇다. 당신이 내 햇볕을 조금 가리지 않았으면 한다"고 답했다. 알렉산드로스가 이에 깊은 인상을 받았다고 전해지는데—그리고 자신을 그토록 경멸적으로 대할 수 있는 사람의 오만함과 정신의 위대함에—그가 떠나면서 철학자를 비웃고 농담하는 신하들에게 말했다고 한다. "하지만 내가 이것만은 말해두겠다. 내가 알렉산드로스가 아니라면 디오게네스가 되고 싶을 것이다!"

— 플루타르코스, 《알렉산드로스》, XIV

죽음

일부 사료들은 디오게네스가 알렉산드로스 대왕과 같은 날 밤(기원전 323년 6월 10-11일)에 죽었다고 주장하지만, 이는 전설일 가능성이 높다.^[32] 현대 학자들은 그가 기원전 320년대 후반, 아마도 기원전 324/321년경에 죽었다고 믿는다.^{[1][33][3][29]} 켄소리누스는 디오게네스가 81세에 죽었다고 기록하는 반면, 라에르티오스는 그가 약 90세까지 살았다고 주장한다.^[33][29]

디오게네스의 정확한 사망 장소는 여전히 논란이 되고 있다. 일부 기록들은 그가 코린토스에서, 크라네이온이나 그의 전 주인의 집에서 죽었다고 주장하는 반면, 다른 기록들은 그가 아테네에서, 심지어 올림피아 근처에서 죽었다고 제안한다.^[32] 또한 고대 사료들은 그의 죽음에 대해 다양한 설명을 제공한다. 케르키다스와 로도스의 안티스테네스 같은 일부는 그가 자기 결정에 대한 헌신을 상징적으로 반영하는 방법인 질식을 통해 자살했다고 주장한다. 다른 기록들은 그의 죽음을 요리의 무용함을 증명하려는 시도에서 생문어를 먹은 것(아테나이오스), 올림피아 경기 출발 전날 걸린 열병(에픽테토스와 히에로니무스), 또는 개들 사이에서 문어를 나누어 주려다가 개에게 물려 감염된 것(디오게네스 라에르티오스) 때문이라고 설명한다.^[34][32]

쥘 바스티앙 르파주의 《디오게네스》(1873년)

디오게네스는 자신의 매장에 대해서는 거의 관심을 보이지 않았으며, 자신의 시신을 버리되, 야생 동물들을 위해 성벽 밖에 매장하지 않은 채 놔두거나, 도랑에 던져 넣고 흙으로 덮거나, 심지어 일리소스강에 버리라고 지시했다. 디오게네스의 추종자들은 그의 매장을 어떻게, 누가 관리해야 하는지를 두고 격렬한 분쟁을 벌이게 되었는데, 이 일화는 그들이 인간의 관습에 대한 무관심이라는 그의 교훈을 완전히 받아들이지 못했음을 보여주는 것 같다. 결국 코린토스 사람들이 장례를 주선했고, 그는 그가 말년을 보낸 곳 근처인 서쪽 성문 가까운 성벽 밖에 매장되었다.^[35][36] 반면 에우불로스는 디오게네스가 그가 가정교사로 섬겼던 크세니아데스의 자녀들에 의해 매장되었다고 보고한다. 서기 2세기에 기록한 파우사니아스는 디오게네스의 무덤이 코린토스 근처에서 볼 수 있는 무덤들 중 하나였다고 기록했다.^[37]

진정한 견유학파로서 그는 자신의 시신이 매장 없이 그냥 버려져야 한다고 애매함 없이 주장했을 것이다. 그의 동료들이 "하지만 당신의 시신이 독수리와 야생 짐승들의 먹이가 되기를 바라는 것일까요?"라고 묻자, 그는 "전혀 그렇지 않다. 당신들이 나에게 그 짐승들을 쫓아낼 막대기를 준다면 말이다!"라고 답했다. "하지만 그렇다면" 그들이 말했다. "당신이 아무것도 인식하지 못한다면 어떻게 그렇게 할 수 있겠습니까?" "아, 그렇다! 죽음에서 내가 아무것도 인식할 수 없다면, 야생 짐승들의 물어뜯음이 어떻게 나를 해칠 수 있겠는가?"

— 키케로, 《투스쿨룸 논고》, I, XIII

고대 그리스와 로마에서 철학자의 죽음은 종종 그들의 가르침에 대한 최종 성명으로 여겨졌다. 상상력이 풍부하고 다양한 기록들을 가진 디오게네스의 죽음은 자신의 매장에 대한 그의 무관심만큼이나 논란이 되었다. 텔레스가 요약한 그의 관점은 그를 따른 모든 견유학파들이 공유했다: "불에 타서 소멸되는 것과 개에게 먹히는 것, 독수리들의 먹이가 되도록 땅 위에 놔두어지는 것, 벌레들에게 먹히도록 땅 아래 매장되는 것 사이에 무슨 차이가 있겠는가?"^[36]

루비노에 따르면, 코린토스의 무덤과 크라네이온에서의 그의 죽음에 대한 기록을 고려할 때, 디오게네스가 코린토스에서 또는 그 근처에서 죽었을 가능성이 높아 보인다. 문어를 먹어서 죽었다거나, 개와의 다툼, 또는 질식 등의 보다 극적인 기록들은 철학적 허구로 보이며, 가장 그럴듯한 설명은 그가 노령으로 죽었다는 것이다.^[37]

디오게네스의 죽음 이후 시노페에 그의 청동상이 세워졌으며, 그 기단에는 아이기나의 필리스코스가 쓴 다음 시가 새겨졌다.^[38]

청동도 시간에 따라 낡아가지만, 디오게네스여, 모든 시대가 당신의 명성을 파괴하지는 못할 것이다. 당신만이 필멸자들에게 자급자족의 법칙과 삶을 통과하는 가장 쉬운 길을 보여주었기 때문이다.

— 아이기나의 필리스코스

저작

라에르티오스에 따르면, 디오게네스는 대화편, 편지, 비극 작품들을 저술했지만 이러한 작품들은 하나도 현존하지 않는다. 그의 저작들은 그에 관한 많은 일화들의 출처 역할을 했을 수도 있으며, 이러한 일화들은 신뢰성이 다양하고 종종 그 의미를 해석에 열어둔다.^[39]

디오게네스는 주로 라에르티오스와 필로데모스의 기록을 통해 알려진 《폴리테이아》('국가')라는 작품을 저술한 것으로 여겨진다. 이 텍스트에서 그는 가족, 성, 사회적·정치적 관행에 대한 논란이 많은 견해들을 제시했는데, 이는 너무나 충격적이어서 일부 동시대 스토아학파들이 그 작품을 위작이라고 일축할 정도였다. 또 다른 작품인 《포르달로스》는 자전적 요소들을 포함하고 있는 것으로 보이며, 대화편 《이크티아스》는 같은 이름을 가진 에우클레이데스의 제자에게 바쳐진 것이었다. 아테나이오스 시대(서기 2세기 후반-3세기 초반)에 디오게네스의 《케팔리온》은 여전히 잘 알려진 작품이었다. 마지막으로, 크레이아이(chreiai)가 디오게네스 자신에 의해 저술되었는지 아니면 메트로클레스 같은 다른 사람들이 그에 대해 기록한 것인지에 대한 논쟁이 계속되고 있다.^[39]

디오게네스의 비극들은 주요한 신화적 서사들을 탐구했으며, 헬레네, 티에스테스(식인 주제를 다룰 수 있게 해준), 헤라클레스(역경에서의 인내로 찬양받는 전형적인 견유학파적 영웅), 아킬레우스, 메데이아(그의 마법적 업적들이 알레고리적으로 해석된), 크리시포스(펠롭스의 아들), 오이디푸스(그의 부친 살해와 근친상간 행위가 그를 충격시키지 않았던) 같은 인물들을 다뤘다. 이러한 희곡들은 후세기까지 계속 읽혔으며, 서기 1세기의 알렉산드리아의 클레멘스와 4세기의 율리아누스 황제 같은 인물들에게까지 전해졌다.^[39] 일부 고대 사상가들, 심지어 일부 견유학파들도 이러한 비극들을 낮게 평가했다. 스토아학파들은 이 작품들이 식인, 근친상간, 부친 살해 같은 매우 민감한 주제들을 부도덕한 방식으로 다룬다고 비판했다. 율리아누스 황제는 심지어 그 작품들의 저자성에 의문을 제기하며 "이것들을 읽는 독자가 누가 이를 혐오하지 않겠으며, 기생들도 능가할 수 없는 과도한 치욕을 발견하지 않겠는가?"라고 물었다. 결과적으로 이러한 비극들은 종종 아이기나의 필리스코스나 파시폰 같은 디오게네스의 제자 중 한 명의 것으로 여겨졌다.^[40]

디오게네스에게 귀속되는 위명 편지들의 모음집이 기원전 3세기와 서기 1세기 사이에 유통되었으며 종종 진작으로 취급되었다. 이는 더 이상 현존하지 않는다. 견유학파 서신집 중에서 현존하는 디오게네스의 위명 편지 모음집은 더 후대의 것이다.^[41]

철학

영향

디오게네스의 철학은 주로 소크라테스(기원전 470년경 – 기원전 399년경)와 안티스테네스(기원전 446년경 – 기원전 366년경)의 영향을 받았다.^[42]

소크라테스를 모방하여 디오게네스는 지혜를 소유한다고 주장하는 사람들에게 공개적으로 의문을 제기했으며, 다른 철학자들처럼 공식적인 교육 환경에서 가르치기보다는 일상생활에서 사람들과 교감하는 것을 선호했다. 다른 사람들을 철학으로 개종시키고자 하는 소크라테스의 목표를 공유했지만, 그의 방법은 훨씬 더 거칠었으며 가혹한 언어와 잔혹한 비판을 사용했는데, 이러한 방법으로 인해 플라톤이 그를 "미쳐버린 소크라테스"라고 부르게 되었다.^[43]

라에르티오스는 디오게네스가 소크라테스의 제자였던 안티스테네스의 제자가 되었다고 기술한다. 디오게네스의 아테네 도착과 안티스테네스의 죽음의 연대가 이 기록에 대해 일부 의문을 제기하지만, 디오게네스는 분명히 안티스테네스의 많은 사상들을 흡수하고 적응시켰다.^[44][45] 이에는 사회적 법과 관습보다 덕을 강조하는 것, 추상적 사상보다 행위를 우선시하는 것, 남녀의 근본적 평등을 믿는 것 등이 포함된다.^[45]

세계시민주의

 이 부분의 본문은 세계시민주의입니다.

디오게네스는 세계시민주의의 초기 형태를 창안했으며, 아마도 그 용어 자체도 만들었을 것이다.^[46] 자신의 출신에 대해 질문받았을 때, 그는 한 단어 "코스모폴리테스"(kosmopolitēs, 나는 세계의 시민이다)로 답했다. 디오게네스는 "유일한 진정한 공동체는 우주와 맞먹는 것이었다"고 주장했다.^[47][46]

루키아노스는 그가 다음과 같이 말했다고 인용한다.

온 세계가 나에게 충분히 큰 침대가 되고, 우주를 나의 집이라고 부르게 하라.

그의 철학적 전망은 시노페에서의 초기 생활과 그에 이은 추방에 의해 형성되었을 가능성이 높다. 흑해 연안의 비그리스 민족들과의 만남은 아마도 그의 문화 상대주의 발전에 기여했을 것이다. 파보리누스는 세계시민주의가 고향의 상실에 대한 반응이자 위안 모두의 역할을 했다고 주장했으며, 디오게네스의 외국인으로서의 경험은 정치적 권력이 특정 도시에서 우연히 태어난 사람들에게 자연스럽게 속한다는 관념에 도전했을 수도 있다.^[46]

그러나 고대와 현대 세계시민주의 사이의 연속성은 과장되어서는 안 된다. 디오게네스가 "세계의 시민"이라는 사상을 촉진했지만, 그와 그의 추종자들은 보편적 형제애를 옹호하지는 않았다. 대신 그의 초점은 도시국가가 자연스러운 상황이 아니라 인위적 구조물임을 드러내는 데 있었다.^[46]

자급자족

 이 부분의 본문은 폐쇄경제입니다.

디오게네스는 《부에 관하여》라는 논고를 저술했다. 원전은 소실되었지만, 학자들은 그에게 귀속되는 다양한 격언들로부터 그 내용을 부분적으로 재구성할 수 있었다. 한 일화에서 그는 유산을 탕진한 낭비가에게 신중한 습관이 그의 빈곤을 방지했을 것이라고 제안하며 비판한다. 또 다른 이야기에서는 좋은 시민 행정을 잘 관리된 가정사와 비교하며, 둘 다 단순한 과시보다는 사려 깊고 지적인 감독이 필요하다고 주장함으로써 부를 재정의하고 육체노동보다 지적 관리의 가치에 대한 그의 더 넓은 사상을 반영한다.^[48]

장레옹 제롬의 《디오게네스》(1860년)

아리스티포스가 디오게네스에게 철학에서 어떤 이익을 얻었느냐고 물었을 때, 디오게네스는 "오볼로스 한 닢도 갖지 않고도 부유해질 수 있는 능력"이라고 답했다. 소크라테스, 안티스테네스, 크세노폰을 따라 디오게네스는 실제 빈곤(경제적으로 가난한 것)과 빈곤감(충족되지 않은 사회적 기대로 인한 만성적 불만족으로 고통받는 것) 사이를 구별했다. 그의 견해로는 그리스의 참주들조차도 자신의 사회적 계급의 재정적 의무를 충족할 수 없다고 지속적으로 느낀다면 "가난한" 것으로 여겨질 수 있었다.^[49]

견유학파들은 충족과 검소함의 이상을 결합하여 구걸 행위를 발전시켰다. 디오게네스가 철학을 받아들이기 전에 구걸꾼이 되었는지, 아니면 철학적 선택으로서 의도적으로 일하는 것을 거부했는지는 여전히 불분명하지만, 일부는 이러한 영향을 안티스테네스의 것으로 본다. 플루타르코스는 디오게네스의 말을 기록한다: "누더기 옷으로 [안티스테네스는] 나를 입히고 나를 빈곤으로 정죄하며 나를 집에서 내쫓았다."^[50] 디오게네스는 원래 식품 저장용이었던 큰 도자기 항아리(피토스)를 임시 피난처로 사용했다. 세네카(서기 1세기)부터 시작된 후대 라틴어 해석들은 그 용어를 pithos에서 '통' 또는 '술통'으로 바꾸어 현대의 철학자 묘사에 영향을 미쳤다. 그러나 디오게네스는 통에서 산 적이 없는데, 그러한 용기들은 그의 시대에 존재하지 않았기 때문이다.^[51] 디오게네스의 항아리는 흔히 아테네에서의 그의 시기와 연관되지만, 일부 사료들은 이를 코린토스에서의 그의 집으로도 언급한다.^[52]

반응

1848년에 몬테 테스타치오에서 발견된 서기 1세기 부조를 바탕으로 한 그림.

디오게네스의 죽음 이후 고전적 견유학파는 두 가지 주요 경로로 분화되었다. 키티온의 제논(기원전 334년경 ~ 기원전 262년경)이 창시한 한 분파는 스토아 학파로 발전했다. 이 학파는 자연과 이성에 따라 살아야 한다는 디오게네스의(그리고 간접적으로는 소크라테스의) 믿음을 받아들였으며, 덕을 행복의 유일한 기초로 보고 출신과 사회적 지위 같은 외적 요인들을 무관한 것으로 여겼다. 테베의 크라테스(기원전 365년경 ~ 기원전 285년경)로 시작하여 에메사의 살루스티우스(서기 5세기)로 끝나는 다른 흐름은 디오게네스의 원래 원칙과 관행 중 많은 것을 보존한 견유학파들의 계승으로 구성되었다.^[53]

고대에 견유학파는 철학사에서 자주 간과되었으며, 디오게네스는 종종 무해한 괴짜로 일축되었다. 기원전 2세기에 히포보토스는 자신의 철학 학파 목록에서 견유학파를 생략했지만, 디오게네스 라에르티오스(서기 3세기)는 후에 견유학파가 단순한 생활 방식이 아니라 정당한 철학 학파라고 주장했다. 종종 오해받았지만, 견유학파는 교리의 집합이 아니었으며 철학적 형식 체계의 지위를 가장하지도 않았다. 이는 모든 사람에게 즉시 접근 가능하도록 의도된 실천적 행동 철학이었으며, 그 신봉자들은 초연한 학자로 남아 있기보다는 자신들의 믿음을 살아냈다. 이론적 정교함의 부족으로 비판받는 것 외에도, 디오게네스와 그의 추종자들은 그들의 인지된 부도덕성으로도 비난받았다. 키케로 같은 비판자들은 그들의 파렴치한 행동이 전통적 도덕적 가치를 훼손한다고 주장했다.^[54]

유산

예술

라파엘로의 《아테네 학당》(1509~1511년)에 나타난 디오게네스.

개와 함께 항아리 안에 있는 디오게네스를 묘사한 손상된 서기 1세기 대리석 부조가 1726년 로마 근처 몬테 테스타치오 발굴 중에 발견되었다. 디오게네스와 알렉산드로스의 전설적인 만남을 그린 더 큰 이미지의 일부였던 이 조각은 중세 그림을 바탕으로 18세기에 복원되었으며, 알렉산드로스의 인물과 빌라 알바니의 조상에서 따온 디오게네스의 새로운 머리가 추가되었다.^[55]

디오게네스는 르네상스 이후 오랫동안 서구 미술에 영감을 주어 왔다. 그는 1475년 다비데 기를란다이오의 프레스코화에서 아리스토텔레스 옆에 묘사되어 있다.^[56] 라파엘로의 《아테네 학당》(1509~1511년)에서 디오게네스는 계단에 뻗어 누워 있으며, 그의 너덜너덜하고 낡은 망토가 몸의 일부만을 덮고 있고, 그 주위에 모인 저명한 철학자들, 특히 최상층 계단에서 그를 내려다보는 플라톤과 아리스토텔레스에게 완전히 무관심한 모습으로 그려져 있다.^[57]

장레옹 제롬의 《디오게네스》(1860년)는 철학자가 항아리 입구에 앉아 등불을 조정하는 모습을 네 마리의 개가 지켜보는 장면으로 묘사한다. 존 윌리엄 워터하우스의 《디오게네스》(1882년)는 그가 항아리 안에서 두루마리를 들고 있고 근처에 등불이 있으며, 세 명의 우아한 젊은 여성들이 지켜보는 모습을 그린다.^[56] 오노레 도미에도 디오게네스를 주인공으로 한 일련의 캐리커처를 제작했으며, 때때로 알키비아데스나 알렉산드로스 대왕 같은 인물들을 포함시키기도 했다.^[58][56]

2006년 현대 터키 도시 시노프에 투란 바시의 조각상이 세워졌다. 이는 디오게네스가 통 위에 서서 등불을 들고 있고 옆에 개가 있는 모습을 보여준다.^[38]

심리학

 이 부분의 본문은 디오게네스 증후군입니다.

20세기부터 디오게네스의 이름은 디오게네스 증후군에 적용되게 되었는데, 이는 심각한 자기 방치, 가정의 더러움, 사회적 위축, 불량한 개인위생, 과도한 저장, 가정 내 불결함으로 특징지어지는 행동장애이다.^[59][56]

이 명명법은 일반적으로 잘못된 명칭으로 여겨지는데, 디오게네스는 의도적으로 물질적 안락함의 일반적 기준을 거부했고, 매일 아고라에 나가서 적극적으로 인간 교제를 추구했으며, 미니멀리스트였기 때문이다.^[60][61]

기타

철학자의 이름을 딴 가상의 디오게네스 클럽이 아서 코난 도일의 소설 《그리스어 통역관》에 등장하며, 셜록 홈즈의 형 마이크로프트가 소속된 클럽으로 나온다. 그 이름은 회원들이 교육을 잘 받았지만 특히 조용하고 비사교적이라는 사실을 반영하는데, 이는 철학자 자신과 매우 유사하다.^[62]

디오게니다에과와 디오게네스속 소라게들은 디오게네스의 항아리를 참조하여 명명되었다.^[63]

2005년 비만 감소를 목표로 한 유럽 연합 프로그램이 DIOGENES라고 명명되었는데, 이는 Diet, Obesity, and Genes의 약어로 검소함과 오랫동안 연관되어 온 디오게네스를 참조한 것이다.^[56]