Loading AI tools
Из Википедии, свободной энциклопедии
Литурги́я Иоа́нна Златоу́ста (греч. Η Θεία Λειτουργία του Χρυσοστόμου) — чин[1] литургии византийского обряда, которая, согласно Богослужебному уставу, совершается в бо́льшую часть дней богослужебного года в Православной церкви.
Авторство традиционно приписывается святителю Иоанну Златоусту, архиепископу Константинопольскому (398—404), однако среди исследователей существуют различные точки зрения о реальном авторстве Иоанна Златоуста в отношении Литургии, надписанной его именем[2]. На современном этапе преобладает мнение, что древняя антиохийская анафора апостолов, которая легла в основу анафоры литургии Златоуста, была переработана действительно Иоанном Златоустом[3]. Литургия Иоанна Златоуста состоит из трёх последовательных частей: проскомидии, литургии оглашенных и литургии верных[4].
Наиболее древняя рукопись Литургии Иоанна Златоуста содержится в т. н. Евхологии Барберини, датируемом VIII веком[5][6]. В этом древнем служебнике в Литургии Иоанна Златоуста отсутствуют молитвы, которые вероятно являлись общими с Литургией Василия Великого. В Евхологии молитвы Литургии приведены в той же последовательности, в какой они звучат в современном богослужении. Таким образом, основная часть Литургии Иоанна Златоуста фактически осталась неизменной с VIII века[7].
Помимо греческих рукописей источниками для изучения текстов Литургии являются различные переводы. Древнейшие фрагменты перевода анафоры Литургии на славянский язык, датируемые концом IX—XIII веками содержатся в Синайском Евхологии и Служебнике Варлаама Хутынского. Исследователям известны также грузинские, арабские (XI век), армянские переводы (конец XII—начало XIII века). В XII веке Лев Тосканский[англ.] перевёл Литургию на латынь, с целью ознакомить Западную церковь с особенностями византийского богослужения[5].
Первые греческие печатные издания Литургии Иоанна Златоуста были созданы в XVI веке в Венеции. В начале XVI века появляются первые славянские издания Литургии: в составе Служебников, изданных в Тырговиште (типография Макария) (1508), и в Венеции (типография Божидара Вуковича) (1519). Первый русский печатный Служебник вышел в 1602 году, в Москве. При патриархе Никоне (1652—1666) текст Литургии подвергся правкам на основе греческих Евхологиев XVI века и украинских изданий Служебников начала XVII века (в основном Служебника епископа Гедеона Балабана)[5]. В 1874—1878 годах в России было издано «Собрание древних Литургий, восточных и западных», в которое вошла и древняя Литургия Иоанна Златоуста[8].
В настоящее время дониконовский вариант Литургии практикуется в богослужении старообрядцев и единоверцев[5].
Древних сведений о том, что Иоанн Златоуст являлся автором литургических текстов не сохранилось. Однако различные упоминания литургических обрядов в обширном литературном наследии архиепископа Константинополя привели к тому, что чин наиболее распространённой в Византии литургии был приписан его имени[9]. Начиная с VIII века все византийские литургические рукописи предписывают авторство самой распространённой Литургии исключительно Иоанну Златоусту[10]. Современные исследователи приходят к мнению, что говорить об авторстве Иоанна Златоуста возможно лишь применительно к анафоре и некоторым молитвам священника, читаемым на Литургии. Ряд учёных возводят происхождение анафоры Литургии Иоанна Златоуста к т. н. «анафоре апостолов»[9], упоминаемой в трактате Леонтия Византийского «Против несториан и евтихиан» VI века[5]. Среди известных древних анафор наиболее текстологически близкой к анафоре Литургии Иоанна Златоуста является сирийская «анафора двенадцати апостолов»[9]. Проведя сравнительный анализ двух анафор российский литургист Николай Успенский писал:
«Если о Василии Великом можно сказать, что он на основе анафоры, существовавшей до него в Каппадокийской Церкви, создал свою анафору, существенно отличную от прежней, и является автором её, то Иоанн Златоуст был только редактором. Он придал раздельным тирадам «Анафоры двенадцати апостолов» хорошую, слаженную литературную форму с рациональным дедуктивным развитием мысли. В этой редакционной работе было сохранено исповедание истин древней анафоры, но это было сделано в духе посленикейского богословия и литературной эстетики греческого происхождения»[11].
По мнению крупнейшего исследователя восточных обрядов и литургиста Роберта Тафта тексты анафоры Иоанна Златоуста и анафоры двенадцати апостолов восходят к древней греческой анафоре, которая не сохранилась[12]. По мнению Тафта анафора Златоуста фактически является анафорой, которая использовалась в Антиохии и которую Иоанн Златоуст ввёл в Константинополе в 398 году, после своего назначения столичным архиепископом[6][13].
Древнее разнообразие литургических чинов, характерное для раннего христианства сменилось, со временем, постепенной унификацией богослужения. После IV века вокруг крупных церковных центров начинают формироваться отдельные богослужебные обряды: александрийский, восточно-сирийский, западно-сирийский, константинопольский и другие[14]. Последующие исторические события привели к ещё большей унификации богослужения в византийской церкви. Так, в XII веке Антиохийский патриарх и византийский канонист Феодор Вальсамон отмечал: «Все Церкви должны следовать обычаю Нового Рима и совершать священнослужение по преданиям великих учителей Иоанна Златоуста и святого Василия»[15]. В Византии до эпохи иконоборчества основным богослужением являлась Литургия Василия Великого[5]. Эта литургия совершалась во все воскресные дни и праздники, однако со временем Литургия Златоуста стала служиться чаще, а Литургия Василия Великого совершалась реже[15]. После победы над иконоборчеством Литургия Иоанна Златоуста фактически стала вседневной, воскресной и праздничной службой[16].
Одним из факторов, который привёл к постепенному вытеснению Литургии Василия Великого и повсеместному использованию Литургии Златоуста, является продолжительность и торжественность молитв двух чинопоследований. Молитвы Литургии Златоуста более кратки и лаконичны, нежели молитвословия службы святителя Василия[15].
Литургия Иоанна Златоуста является чинопоследованием, состоящим из двух частей: Литургии оглашенных и Литургии верных. Перед Литургией оглашенных происходит ряд приготовительных действий, которые включают в себя вхо́дные молитвы, облачение священнослужителей и проскомидию[17]. Входные молитвы произносятся клириками перед входом в алтарь и в церковной практике имеют название «начало обычное»[17]. Затем читаются два тропаря (первый из богослужения Недели Торжества Православия, второй отсылает к Благовещению Богородицы (Лк. 2:28). По традиции далее священнослужители прикладываются к иконам Иисуса Христа и Божией Матери, а священник читает особую молитву перед закрытыми царскими вратами. Далее служащий иерей просит прощения у сослужащих клириков. После этого следует вход в алтарь, диакон читает стихи 5-го псалма. Войдя в алтарь, диакон целует престол, священник целует Евангелие и престол[18].
Облачение священнослужителей (диакона, пресвитера и архиерея) является также подготовительным действом перед Литургией. В современной практике Русской православной церкви облачение диакона и иерея совершается в алтаре, а епископа на кафедре. При облачении читаются стихи, созданные на основе ветхозаветных книг[19].
Проскомидия (др.-греч. προσκομιδή, буквально «приношение») — подготовительная часть литургии. В ранней церкви существовал обычай принесения верующими хлеба и вина для евхаристических собраний, из которого и развилась позже проскомидия[20]. Данная часть литургии совершается на жертвеннике, на котором располагаются просфоры, вино и богослужебные предметы: дискос, потир, звездица, копие, лжица. В традиции Русской православной церкви принято использовать пять просфор (др.-греч. προσφορά – «приношение», «пожертвование»). На верхней части просфор принято ставить изображения креста или иные священные образы. Главная просфора называется агничной и имеет вверху изображение круга с крестом и надписью «ИС ХС НИ КА» (в переводе с греческого «Иисус Христос побеждает»). Из этой просфоры изготовляется хлеб кубичной формы, который называется Агнец. В соответствии с догматическим учением, в ходе богослужения именно Агнец претворяется в Тело Спасителя. Из остальных четырёх просфор также вынимаются частицы: в память Богородицы (вторая просфора), память всех святых (третья)[прим. 1], за здравие и упокой христиан (четвёртая и пятая)[22].
Священник начинает проскомидию с чтения тропаря, заимствованного из богослужения Великой пятницы, с воспоминанием распятия Иисуса Христа. Византийский литургист Николай Кавасила (XIV век) так характеризует происходящее в начале проскомидии:
«Происходящее в жертвеннике над принесенным хлебом есть наглядное изображение Страстей Христовых и совершается в воспоминание (1Кор. 11:24, 25) о том, как Он пострадал за нас и умер. И таким образом повествуется о смерти Господа (1Кор. 11:26) не только через то, что иереи говорят, но и через то, что они делают»[22].
Таким образом, проскомидия имеет не только практическое значение в виде приготовления хлеба и вина для евхаристии, но также и символическое значение, воспоминая Распятие Сына Божия. После завершения чтения тропаря, диакон обыкновенно испрашивает благословения у священника: «Благослови, Владыко!», иерей отвечает: «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков». После этого на клиросе чтец совершает чтение третьего и шестого часов, в ходе которого и происходит проскомидия[23].
Священник приготовляет из первой просфоры Агнец, поочерёдно отрезая правую, левую, верхнюю, нижнюю части. При этом произносятся пророческие слова о страждущем Мессии из Книги пророка Исаии: «как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых» (Ис. 53:7, 8). После этого иерей переносит Агнец на дискос со словами, основанными на изречении Иоанна Крестителя: «Жрется Агнец Божий, вземляй грехи мира, за мирский живот и спасение»[24]. Диакон, испрашивая благословение у священника, вливает вино в потир, а священник произносит отрывок из Евангелия от Иоанна (Ин. 19:34)[25].
Завершая проскомидию, священник читает молитвы: о себе, над кадилом и совершает каждение над Агнцем на дискосе[26]. Затем священнослужитель накрывает чашу покровцами, при этом читаются молитвы из Псалтири (Пс. 92:1—5)[27], книги пророка Аввакума (Авв. 3:3)[28]. Священник совершает каждение жертвенника и благодарит Бога за послание в мир Спасителя — Сына Божия. В заключении проскомидии происходит полное каждение храма (алтаря, икон, собравшихся на богослужение)[29], читается молитва, которая наиболее полно раскрывает смысл, совершившегося «приношения»[30]:
| Церковнославянский текст | Русский перевод | |
|---|---|---|
| Молитва проскомидии | Боже, Боже наш, Небесный Хлеб, пищу всему мiру, Господа нашего и Бога Иисуса Христа пославый, Спаса и Избавителя и Благодетеля, благословяща и освящающа нас, Сам благослови предложение сие, и приими е в пренебесный Твой жертвенник. Помяни, яко благ и человеколюбец, принесших и ихже ради принесоша, и нас неосуждены сохрани во священнодествии Божественных Твоих Таин. Яко святися и прославися пречестное и великолепое имя Твое, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. | Боже, Боже наш, небесный Хлеб, пищу всему миру – Господа нашего и Бога Иисуса Христа, пославший как Спасителя и Искупителя и Благодетеля, благословляющего и освящающего нас, Сам благослови это приношение и прими его на превысший небес Свой жертвенник. Помяни, как Благой и Человеколюбец, его принесших и тех, за кого принесли, и нас не осужденными сохрани в священнодействии божественных Твоих Таинств. Ибо свято и преславно всесвященное и величественное имя Твое, Отца и Сына и Святого Духа, ныне и всегда, и во веки веков. Аминь. |
По содержанию Литургия оглашенных по чину Иоанна Златоуста состоит из следующих последовательных частей: начальный возглас, великая ектения, три антифона, чередующиеся с двумя малыми ектениями, гимн «Единородный Сыне», малый вход, пение Трисвятого, чтение Апостола и Евангелия, сугубая ектения и ектения об оглашенных[31]. Литургия оглашенных начинается возгласом диакона «Благослови, Владыко», священник восклицает «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков»[32]. После начального возгласа, совершается великая ектения (греч. ἐκτενὴς; буквально — «продолжительное моление»)[33]. Данная литургическая молитва состоит из возглашений диакона, содержащих призыв к молитве о людях, предметах или явлениях. На великой ектении возносятся молитвы о духовном состоянии молящихся[34], о спасении верующих христиан[35], о мирных временах и прекращении вооружённых конфликтов, о единстве Церкви, о храме, о священноначалии[36], о светских властях[37], армии, о «благоприятной погоде и изобилии плодов земли»[38], о путешествующих, заключенных, об избавлении от скорби, опасности и беды[39].
Вслед за великой ектенией совершаются три антифона. Богослужебный Устав регламентирует исполнение антифонов в зависимости от дней совершения богослужения. По будням исполняются т. н. «вседневные антифоны» (псалмы 91, 92 и 94), что практикуется в греческих православных церквях. В Русской Православной церкви вседневные антифоны исполняются редко, а по будням и воскресеньям исполняются т. н. «антифоны изобразительны»: псалом 102 («Благослови душе моя Господа»), псалом 145 («Хвали душе моя Господа») и заповеди блаженства[40]. После второго антифона исполняется тропарь «Единородный Сыне»[41][прим. 2], а в конце третьего антифона также происходит малый вход[5].
Во время пения третьего антифона, свещеносец, священник и диакон выходят из северных дверей алтаря на середину храма, при этом диакон несёт Евангелие, а священник читает молитву («Владыко Господи Боже наш, установивый»)[48]. Диакон, обращаясь к иерею, произносит: «Благослови, владыко, святых вход», священник отвечает: «Благословен вход святых Твоих, всегда, ныне и присно и во веки веков». После этого диакон возглашает: «Премудрость прóсти», что означает скорое чтение Апостола и Евангелия, то есть призыв к внимательному слушанию следующего этапа богослужения[49]. Далее священнослужители входят в алтарь через царские врата, при этом исполняется входной стих («Придите, поклонимся и припадем ко Христу! Спаси ны, Сыне Божий, воскресый из мертвых, поющия Ти: аллилуйя»)[50][прим. 3]. При иерейском богослужении малый вход совершается менее торжественно, чем при архиерейском[49]. На малом входе епископ благословляет верующих дикирием и трикирием, а затем входит в алтарь. При архиерейском служении, после малого входа епископ также совершает каждение храма, молящихся и икон под пение гимна «Εἰς πολλὰ ἔτη, δέσποτα» на греческом языке[51]. При иерейской службе, далее священник в алтаре читает молитву Трисвятого («Боже Святый, иже во святых почиваяй»)[51], затем произносится возглас «Господи, спаси благочестивыя»[52]. Затем следует пение гимна Трисвятое («Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный, помилуй нас!»)[53] при исполнении которого, священство переходит к Горнему месту[54].
Перед чтением Апостола (богослужебная книга, состоящая из Деяний апостолов и апостольских посланий)[55] поются прокимны (греч. προκείμενον — буквально «предлежащий») — специально подобранный стих из Псалтири[56]. Затем читается от одного до трёх отрывков (зачал) из Апостола[5]. После чтения Апостола, хор исполняет Аллилуиарий (трёхкратное пении Аллилуйя с псалмами)[56]. Перед чтением Евангелия священник читает тайную молитву («Возсияй в сердцах наших»)[57], затем следуют возгласы иерея и диакона: «Премудрость прóсти, услышим святаго Евангелия»[58], «Мир всем», «От Матфея/Марка/Луки/Иоанна святаго Евангелия чтение»[59]. В Русской православной церкви Евангелие разделено на 368 зачал: 116 — в Евангелии от Матфея, 71 — от Марка, 114 — от Луки и 67 — от Иоанна, читаемых за богослужениями[60]. После чтения священнослужители переходят от горнего места к престолу, где совершается сугубая ектения[5]. На сугубой ектении возносятся молитвы о священноначалии и церковном клире, а также происходит чтение записок «за здравие» и «за упокой», поданных прихожанами[61]. Также священник читает молитву сугубой ектении («Господи Боже наш, прилежное сие моление»)[62]. Литургия оглашенных завершается ектенией об оглашенных, возносимой диаконом[63] и священнической молитвой («Господи Боже наш, иже на высоких живый»)[5]. В современной практике православных церквей греческой богослужебной традиции сугубая ектения и ектения об оглашенных опускаются, после чтения Евангелия следует возглас Яко да под державою Твоею и начинается Литургия верных[64].
Литургия верных начинается с благодарения и славословия Богу. Затем снова следует ектения, после которой поётся херувимская песнь, во время которой диакон производит каждение храма, а Святые Дары с жертвенника торжественно перемещаются на престол. После пожелания мира отодвигается завеса с Царских врат и исполняется Никео-Цареградский символ веры. Диакон призывает людей к усердной молитве, хор отвечает пением «Милость мира». Священник благословляет прихожан, начиная анафору, при которой большая часть молитв читается тайно. После «Достойно есть» и просительной ектении читается (в РПЦ всегда поётся) «Отче наш». Первыми в алтаре причащаются священнослужители. После открываются Царские врата, и диакон выносит Святые Дары для причащения народа, который встаёт в очередь и складывает крестообразно руки на груди. Затем исполняются благодарственные молитвы и Псалом 33, после чего следует отпуст с раздачей антидора верным.
После Брестской унии (1596) в Униатской церкви начали проводиться меры по унификации восточного и латинского богослужебных обрядов: введено совершение нескольких литургий в день на одном и том же престоле, вводилась литургия без пения («шептана мша», то есть тихая месса)[65], упразднялись проскомидия, малый и великий вход, ектеньи[66]. Серьёзные нововведения в литургической практике Униатской церкви были приняты на Замойском соборе 1720 года[67]: за литургией было введено поминание папы римского и чтение Филиокве в Символе Веры[68][69].
Аналогичные процессы происходили и в среде арабов-униатов. В середине XIX века расширилось латинское влияние на церковную жизнь Мелькитской грекокатолической церкви. Появились латинские элементы в убранстве храмов, началось использование орга́на в богослужении. Во многом деятельность мелькитского патриарха Григория II Юсефа (1864—1897) и понтификат папы Льва XIII (1878—1903) привели к ослаблению латинизации среди мелькитов и изданию папской энциклики «Orientalium dignitas» (1894) о защите традиционных обрядов восточных католиков[70].
В богослужении Украинской грекокатолической церкви используются собственные издания Литургии Иоанна Златоуста, сохраняющие как элементы украинских изданий XVII века, так и более поздние элементы, испытавшие влияние католического богословия[англ.][5]. В современной практике Белорусской грекокатолической церкви литургия Иоанна Златоуста является переработанной версией, используемой в Русской православной церкви. Отличия заключаются в использовании термина «правоверный», вместо «православный» и поминовение папы римского[71]. После Второго Ватиканского Собора (1962—1965) и издания декрета «Orientalium Ecclesiarum» в Католической церкви начался процесс возвращения к древним восточным обрядам и традициям. К примеру, в 2005 году от употребления Филиокве при чтении Символа веры во время богослужений отказалась Архиепархия Виннипега Украинской грекокатолической церкви[72].
В 1878 году русский композитор Пётр Ильич Чайковский написал своё первое большое произведение для православного богослужения — «Литургию Святого Иоанна Златоуста». Литургия Чайковского, по мнению современных музыковедов, — принципиально новое произведение для эпохи Чайковского. Она — первое после Дмитрия Бортнянского обращение крупного русского композитора к музыке для исполнения в церкви. Кроме этого, если прежде композиторы ограничивались сочинением только отдельных фрагментов богослужения, Чайковский написал музыку ко всему богослужению[73].
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.
