Великое разочарование

Великим разочарованием для сторонников движения миллеритов стало то, что произошло после того, как баптистский проповедник Уильям Миллер объявил о возвращении Иисуса Христа на землю в 1844 году. Он назвал это событие Вторым пришествием. В ходе Второго великого пробуждения Миллер изучал пророчество Даниила 8 и пришёл к выводу, что «очищение святилища», о котором говорил Даниил, было очищением мира от греха, и что Христос должен был прийти. Миллер и его последователи подготовились к этому событию. Однако, когда к 22 октября 1844 года Иисус не появился, Миллер и его сторонники были крайне разочарованы^[1][2][3][4].

Эти события стали отправной точкой для адвентистов, которые создали Церковь адвентистов седьмого дня. Они считали, что произошедшее 22 октября было не возвращением Иисуса, как полагал Миллер, а началом его последнего искупительного служения. Это служение включало очищение небесного святилища, что предшествовало Второму пришествию^[1][2][3][4].

Апокалиптические заявления Миллера

Между 1831 и 1844 годами Уильям Миллер, фермер из Нью-Йорка и баптистский проповедник, изучал Библию, особенно пророчество Даниила 8:14: «На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится». Он предсказал возвращение Иисуса Христа на Землю и активно проповедовал эту идею. Его учения легли в основу теологии адвентизма седьмого дня. Четыре темы были особенно важны для Миллера:

1. Использование Миллером Библии;
2. его эсхатология;
3. его точка зрения на послания первого и второго ангелов из Откровения 14;
4. семимесячное движение, завершившееся «Великим разочарованием»^[5].

Использование Библии Миллером

Подход Миллера отличался тщательностью и методичностью, он был интенсивным и всесторонним. Его ключевой принцип толкования Библии заключался в том, что «всё Писание необходимо» и ни одна часть не должна остаться без внимания. Чтобы понять доктрину, говорил Миллер, нужно «собрать все писания по интересующему вас вопросу; затем пусть каждое слово оказывает своё должное влияние, и если вы можете сформулировать свою теорию без противоречий, вы не будете ошибаться». Он считал, что Библия должна объяснять саму себя. Сравнивая одно место Писания с другим, человек может раскрыть его смысл. Таким образом, Библия становилась авторитетом для человека, тогда как обращение к чужим вероисповеданиям или их текстам делало внешний авторитет центральным, а не учение самой Библии^[6]. Рекомендации Миллера по толкованию библейских пророчеств основывались на тех же принципах, что и его общие правила. Библия, по его мнению и мнению его последователей, являлась высшим авторитетом во всех вопросах веры и учения^[5].

Второе пришествие

Миллериты верили, что Иисус вернется на землю. Это было их главной идеей. Французская революция стала одним из факторов, которые заставили многих исследователей Библии по всему миру углубиться в пророчества Даниила. Они использовали исторический метод толкования. Они опасались, что события могут указывать на скорое пришествие Христа. Исследователи пришли к выводу, что пророчество о 1260 «днях» в Даниила 7:25 закончилось в 1798 году. Это начало эпохи «времени конца». Затем они проанализировали пророчество о 2300 «днях» в Даниила 8:14^[5].

Интерпретация Миллером шкалы пророчества о 2300 днях и её связь с пророчеством о 70 неделях.

Указ Артаксеркса I Персидского на седьмом году его правления (457 г. до н. э.), как записано в книге Ездры, знаменует начало 70 «недель». Правление королей отсчитывалось от Нового года до Нового года, следующего за «годом восшествия на престол». Персидский новый год начинался в нисане (март-апрель). Еврейский гражданский новый год начался в месяце тишрей (сентябрь-октябрь).

Конец 70 «седьм» включал крещение Иисуса в 27 г. н. э. и его распятие в 31 г. ОБЪЯВЛЕНИЕ.

Миллер выделил три ключевых аспекта этого текста^[5]:

1. 2300 символических дней равны 2300 реальным годам, как указано в Иезекииле 4:6 и Числах 14:34.
2. Святилище символизирует землю или церковь.
3. Согласно 2 Петра 3:7, 2300 лет завершатся сожжением земли во время Второго пришествия.

Миллер связал видение о 2300 днях с пророчеством о семидесяти седминах из 9-й главы Книги Даниила, где указана начальная дата. Он решил, что первые 490 лет из 2300 — это 70 седмин (или 490 дней). Эти 490 лет начались с приказа восстановить и обновить Иерусалим. В Библии упомянуты четыре указа, касающиеся Иерусалима после вавилонского пленения:

1. 536 до н.э.: Указ Кира о восстановлении храма.
2. 519 до н.э.: Указ Дария I о завершении строительства храма.
3. 457 до н.э.: Указ Артаксеркса I Персидского.
4. 444 до н.э.: Указ Артаксеркса Неемии о завершении стены в Иерусалиме.

Указ Артаксеркса дал Ездре возможность устанавливать законы, назначать судей и магистратов для восстановленного еврейского государства. Кроме того, он предоставил ему неограниченные средства на восстановление Иерусалима.

Миллер пришел к выводу, что пророчество о 2300 днях (или годах) началось в 457 году до нашей эры. Это означало, что оно должно было завершиться около 1843—1844 годов. Если к 457 году до н. э. прибавить 2300 лет, получится 1843 год. Поэтому Второе пришествие должно было произойти примерно тогда^[5].

Миллер считал, что «очищение святилища» указывает на очищение земли огнем во время Второго пришествия Христа. Он использовал принцип «день-год» и интерпретировал пророческий «день» как календарный год. По его мнению, период в 2300 дней начался в 457 году до н. э., когда Артаксеркс издал указ о восстановлении Иерусалима. Это толкование привело Миллера к убеждению, что Христос вернется «около 1843 года». Он сузил временной промежуток до 5604 года по еврейскому календарю и заявил: «Мои принципы сводятся к тому, что Иисус Христос вернется на землю, очистит, освятит и завоюет её вместе со всеми святыми между 21 марта 1843 года и 21 марта 1844 года»^[7]. 21 марта 1844 года ничего не произошло, но большинство миллеритов сохранили веру.

После обсуждения и изучения Миллер временно принял новую дату — 18 апреля 1844 года. Она была основана на караимском еврейском календаре, а не на раввинском^[8]. Однако и эта дата не принесла возвращения Христа. В выпуске «Advent Herald» от 24 апреля Джошуа Хаймс признал, что все «ожидаемые и объявленные сроки» прошли, и они «ошиблись в точном времени окончания пророческого периода». Джозайя Литч предположил, что адвентисты допустили ошибку только в том, какое событие ознаменовало завершение этого периода. Миллер написал письмо «Верующим во Второе пришествие», где признал свою ошибку и разочарование, но остался при своем убеждении, что день Господень близок и уже «у дверей»^[9].

В августе 1844 года Сэмюэл С. Сноу представил новое толкование на лагерном собрании в Эксетере, штат Нью-Гэмпшир. Его идея, известная как «послание седьмого месяца» или «истинный полуночный клич», основывалась на библейской типологии и пророчестве о 2300 днях из Даниила 8:14. Сноу утверждал, что Христос вернется 10 октября 1844 года. Он использовал календарь караимских евреев и пришел к этой дате. Его сообщение быстро распространилось среди миллеритов и привлекло внимание широкой публики^[10].

22 октября 1844 г

22 октября не произошло ничего примечательного, что вызвало у многих миллеритов чувство досады. Генри Эммонс, миллерит, позднее писал^[11]:

 

Я ждал весь вторник [22 октября], а дорогой Иисус не пришел; —Я ждал все утро среды и был здоров телом, как всегда, но после 12 часов я начал чувствовать слабость, и до наступления темноты мне понадобился кто-то, кто помог бы мне подняться в мою комнату, так как мои природные силы очень быстро покидали меня, и я лежал ниц в течение 2 дней без какой—либо боли - больной разочарованием.Генри Эммонс, Knight 1993, pp. 217–218.

Последствия

Пророческая карта 1843 года, иллюстрирующая множественные толкования пророчества, дающие год 1843.

Миллериты столкнулись с разочарованием, критикой и даже насилием. Многие из них отказались от имущества, ожидая возвращения Христа. 18 ноября 1844 года Миллер поделился своими впечатлениями с Хаймсом:

Некоторые насмешливо спрашивают: "Разве вы не поднимались наверх?" Даже маленькие дети на улицах постоянно кричат прохожим: "У вас есть билет, чтобы подняться наверх?" Публичные печатные издания самого модного и популярного вида [...] самым постыдным образом карикатурно изображают "белые одежды святых", Откровение 6:11 "восхождение" и великий день "сожжения". Даже кафедры осквернены повторением скандальных и ложных сообщений о "одеждах вознесения", и священники используют свои полномочия и ручки, чтобы заполнить каталог насмешек в самых неприглядных местах. скандальные периодические издания того времени.

— White, James. Sketches of the Christian Life and Public Labors of William Miller: Gathered From His Memoir by the Late Sylvester Bliss, and From Other Sources. — Battle Creek : Steam Press of the Seventh-day Adventist Publishing Association, 1875. — P. 310.

Случались и акты насилия. В Итаке, штат Нью-Йорк, сожгли церковь миллеритов. В Дэнсвилле и Скоттсвилле произошли акты вандализма. В Лорейне, штат Иллинойс, толпа напала на общину миллеритов с дубинками и ножами. В Торонто группу верующих облили смолой и вываляли в перьях. На встрече другой канадской группы в частном доме раздались выстрелы^[8].

Лидеры миллеритов и их последователи оказались в растерянности и разочаровании. Их ответы были разнообразны: некоторые продолжали ежедневно ждать возвращения Христа, другие предсказывали новые даты — апрель, июль и октябрь 1845 года. Третьи верили, что мир вступил в седьмое тысячелетие — «Великую субботу», и спасенные не должны работать. Некоторые действовали как дети, опираясь на слова Иисуса в Евангелии от Марка 10:15: «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него». Миллерит Дж. Д. Пикандс использовал Откровение 14:14-16, чтобы объяснить, что Христос теперь восседает на белом облаке, и его нужно спустить с небес. Большинство просто отказались от своих убеждений и попытались начать новую жизнь. Некоторые вернулись в свои прежние конфессии. Значительное число присоединились к шейкерам^[12].

К середине 1845 года среди миллеритов стали формироваться разные доктринальные течения. Каждая группа подчеркивала свои особенности в процессе, который Джордж Р. Найт описывает как «сектообразование». В то время существовало три основные группы миллеритов, плюс те, кто отказался от своих убеждений^[8].

Первая большая группа миллеритов, которая сохранила веру во Второе пришествие Христа, была сосредоточена на идее «закрытой двери». Это убеждение, предложенное Джозефом Тернером, основывалось на ключевом отрывке из Миллеритской Библии — Евангелии от Матфея, глава 25, стихи 1-13, известной как Притча о десяти девах^[13].

В Евангелии от Матфея (25:11-12) говорится о закрытой двери. Найт объясняет, что после закрытия двери спасения больше не будет. Мудрые девы (истинные верующие) войдут в царство, а неразумные девы и все остальные останутся снаружи.

Вера в закрытую дверь стала терять популярность, когда сомнения в важности даты 22 октября 1844 года начали расти. Если ничего не произошло в этот день, значит, и закрытой двери не было. Хаймс возглавил движение против этих закрытых верований и сформировал вторую группу после 1844 года. Эта фракция быстро набрала силу и даже привлекла на свою сторону Миллера. Их влияние усилилось после конференции в Олбани. Именно из этой группы, возникшей после Великого разочарования, выросла Церковь христиан Адвентизма.

После Великого разочарования появилась третья группа миллеритов. Как и последователи Хейла и Тернера, они считали, что дата 22 октября была верной. Однако, в отличие от них, третья группа утверждала, что произошедшее в этот день событие имело иной характер. Их теология, по-видимому, начала формироваться 23 октября 1844 года — на следующий день после Великого разочарования. Во время молитвенного собрания Хирам Эдсон пришел к убеждению, что «будет дан свет» и их «разочарование станет понятным»^[8].

Опыт Эдсона побудил его вместе с О. Р. Л. Крозье и Ф. Б. Ханом глубже исследовать эту тему. Они выяснили, что Миллер ошибался, считая святилище символом Земли. Святилище, о котором говорится в Даниила 8:14, находится не на Земле и не в церкви, а на небесах^[8]. Таким образом, 22 октября не знаменует Второе пришествие Христа, а небесное событие. На основе этих выводов возникла Церковь адвентистов седьмого дня. Их интерпретация Великого Разочарования легла в основу доктрины о Божественном следственном суде, который предшествует пришествию. Эти толкования были опубликованы в 1845 году в газете «Day Dawn».

Связь с верой бахаи

Бахаи считают, что Миллер верно истолковал признаки и даты пришествия Иисуса^[14]. Они верят, что библейские пророчества о пришествии Христа исполнились через Баба — предшественника их религии. Он объявил себя «Обетованным» 23 мая 1844 года и начал проповедовать в Персии в октябре того же года^[15][16]. В книгах и брошюрах бахаи часто упоминаются миллериты, их пророчества и Великое разочарование. Например, в «Воре в ночи» последователя бахаи Уильяма Сирса^[17][18][19].

В 1844 году нашей эры наступил 1260 год хиджры. Сирс связал пророчества Даниила и Книгу Откровения в поддержку учения Бахаи. Он интерпретировал 1260 год как «времена, время и полвремени» из Даниила 7:25, что соответствует 3,5 года, или 42 месяцам, или 1260 дням. Используя тот же принцип «день за год», что и Уильям Миллер, Сирс расшифровал эти тексты и получил год хиджры — 1260, что соответствует 1844 году нашей эры^[17].

Бахаи считают, что если бы Уильям Миллер знал о том, что 1844 год также совпал с 1260 годом по хиджре, он мог бы обратить внимание на другие знаки. Бахаистское толкование глав 11 и 12 Книги Откровения и предсказания Даниила было объяснено Абдул-Баха, сыном основателя Веры Бахаи, Лорой Клиффорд Барни и опубликовано в 1908 году в книге «Ответы на некоторые вопросы» в главах 10, 11 и 13. В главе 10 объяснение опирается на те же библейские стихи, что и Миллер, и приходит к выводу о годе «очищения святилища». Абдул-Баха интерпретировал это событие как «рассвет» нового «Откровения» в 1844 году нашей эры.

Иные мнения

Некоторые ученые считают Великое разочарование примером когнитивного диссонанса^[20]. Теория когнитивного диссонанса была предложена Леоном Фестингером. Она объясняет, как люди формируют новые убеждения и усиливают прозелитизм, чтобы уменьшить напряжение, вызванное неисполнившимися пророчествами. Согласно этой теории, верующие испытали сильное напряжение после того, как Иисус не появился в 1844 году. Это привело к появлению множества новых интерпретаций и объяснений^[21]. Разные решения стали частью учений различных групп, переживших разочарование.