Семь Вселенских соборов

Семь Вселе́нских собо́ров — экклезиологическая концепция, усваивающая статус Вселенских соборам, состоявшимся в 1-м тысячелетии (Первый Никейский собор (325), Первый Константинопольский собор (381), Эфесский собор (431), Халкидонский собор (451), Второй Константинопольский собор (553), Третий Константинопольский собор (680—681), Второй Никейский собор (787)) и догматические решения которых обладают статусом непогрешимости в Православной церкви^[1]. Французский византинист Мартен Жюжи в своей работе «Количество Вселенских соборов, признанных Греко-Русской Церковью и её богословами» писал: «разве это не один из основополагающих догматов этой Церкви, которая иногда называет себя «Церковью семи соборов» и разве могут быть в этом какие-либо сомнения?»^[2].

Семь Вселенских соборов, с Сотворением мира и Собором двенадцати апостолов (икона, XIX век)

В традиции греческих православных церквей также существует мнение о восьми Вселенских соборах. Греческие богословы Николай Кавасила, Симеон Солунский и Досифей Иерусалимский усваивали статус восьмого Вселенского собора Константинопольскому собору (879—880)^[3]. Также в православии «вселенский авторитет» усваивается канонам Константинопольского собора (691—692)^[1].

Исторический очерк

Икона с изображением римского императора Константина (в центре) и епископов Первого Никейского собора (325), держащих Никейский символ веры

Первый Вселенский собор состоялся в 325 году в городе Никее по инициативе императора Константина Великого. Главной целью собора была борьба с ересью александрийского священника Ария, который отрицал божественную природу и предвечное рождение Иисуса Христа, считая его лишь высшим творением Бога Отца. Главным богословским постановлением собора стало утверждение догмата о том, что Сын Божий — истинный Бог, единосущный Отцу, рождённый, а не сотворённый и осуждение арианства^[4]. Также на Первом Никейском соборе была определена дата празднования Пасхи и другие церковные правила (к примеру, разрешение брака для священнослужителей)^[5].

Второй Вселенский собор был созван в 381 году императором Феодосием в Константинополе. Поводом для созыва стало учение бывшего арианского епископа Македония. Он отрицал божественную природу Святого Духа, считая его сотворённой силой, подобной ангелам, которая служит Богу Отцу и Богу Сыну. Главным итогом собора стало осуждение и отвержение ереси Македония, утверждение догмата о равенстве и единосущии Святого Духа с Богом Отцом и Богом Сыном. Никейский Символ веры был дополнен пятью новыми членами^[5].

В начале V века в христианской Церкви произошёл богословский спор о соотношении Божества и человечества во Христе и об отношении к Деве Марии. Архиепископ Несторий, вступивший на константинопольскую кафедру в 428 году, отказался признать Деву Марию «Богородицей» (др.-греч. Θεοτόκος), что привело к богословскому спору в Константинополе, который позже распространился на Восточную Римскую империю. Наибольшую остроту конфликт приобрёл после того, как архиепископ Александрии Кирилл осудил богословские взгляды Нестория. Первоначально император Феодосий II поддерживал Нестория, а Римская церковь поддержала в данном споре Кирилла. Для разрешения конфликта в июне 431 года был созван Эфесский собор, итогом которого стало осуждение несторианства^[5], низложение и ссылка Нестория, а также раскол восточных диоцезов (придерживавшихся христологических концепций антиохийской богословской школы). Состояние раскола было устранено в 433 году на основе примирительного письма Кирилла к Иоанну Антиохийскому, содержавшего компромиссную богословскую формулу^[6].

Осуждение несторианства не привело к прекращению христологических споров, богословская полемика продолжилась. В 451 году в городе Халкидоне при императоре Маркиане состоялся Четвёртый Вселенский собор. Его созвали для борьбы с ересью архимандрита Евтихия. Евтихий отрицал человеческую природу Иисуса Христа и утверждал, что человеческое естество в Нём было полностью поглощено Божеством. На Халкидонским соборе была осуждена ересь Евтихия и принят Халкидонский символ веры. В соответствии с ним Иисус Христос — истинный Бог и истинный человек, а при воплощении Божество и человечество соединились в Нём как в едином Лице^[7]. Это соединение характеризуется четырьмя важными свойствами: неслиянно, неизменно, нераздельно и неразлучно^[8].

После вступления в 527 году на императорский престол Юстиниана I в Византии наметилось смягчение политики в отношении антихалкидонитов. В 532 году в Константинополе, во дворце Гормизда, состоялись богословские собеседования халкидонитов и последователей Севира Антиохийского. В ходе диалога сторонники миафизитской христологии обвинили Халкидонский собор в несторианстве, поскольку на нём были приняты в церковное общение последователи Нестория Феодорит Кирский и Ива Эдесский^[9]. Около 544 года, с целью снять обвинения в криптонесторианстве с халкидонитов, Юстиниан издал эдикт с осуждением «трёх глав»^[10]. Под термином «три главы» подразумевались: все сочинения антиохийского богослова Феодора Мопсуестийского, сочинения Феодорита Кирского, в которых он критикует христологию Кирилла Александрийского, теопасхитские идеи и послание Ивы Эдесского, в котором он представляет примирение 433 года как капитуляцию александрийской христологии^[11].

В 553 году Второй Константинопольский (Пятый Вселенский) собор осудил «три главы». Отцы собора подтвердили халкидонскую формулу («Христос в двух природах»), но вместе с тем признали законность формулы Кирилла Александрийского «единая воплощённая природа Бога Слова» и различение природ во Христе «на словах и в мыслях, а не в конкретном смысле»^[12]. Однако примирительные инициативы собора и императора Юстиниана не привели к примирению между сторонниками монофизитской и дифизитской христологий^[13].

В 680 году в Константинополе при императоре Константине IV состоялся Шестой Вселенский cобор. Причиной созыва cобора стала ересь монофелитства, признававшее в Иисусе Христе две природы — Божественную и человеческую, но лишь одну Божественную волю^[8]. После Пятого Вселенского собора монофелитские волнения не утихали и угрожали безопасности Византийской империи. Император Ираклий I пытался достичь примирения, принуждая православных признать единую волю во Христе. Главными защитниками православного учения выступили патриарх Софроний Иерусалимский и монах Максим Исповедник, который за твёрдость в вере подвергся жестоким мучениям — ему вырезали язык и отрубили руку. Собор осудил монофелитство и утвердил учение о двух волях во Христе — Божественной и человеческой. Примечательно, что собор отлучил от Церкви папу римского Гонория, признавшего монофелитство ортодоксальным учением. В православной экклезиологии данное решение приводится как доказательство превосходства власти Вселенского Собора над папской властью^[14].

В 787 году в Никее при императрице Ирине состоялся Седьмой Вселенский собор. Причиной созыва Собора стала иконоборческая ересь, возникшая за 60 лет до этого при императоре Льве Исавре. Он считал, что для обращения мусульман в христианство необходимо уничтожить почитание икон. Политика иконоборчества продолжалась при его сыне Константине V и внуке Льве Хазаре. Собор осудил иконоборчество и утвердил почитание святых икон в храмах. Было определено, что иконы следует почитать и воздавать им поклонение, вознося ум и сердце к Господу Богу, Божией Матери и святым, на них изображённым. Однако после Собора гонения на святые иконы возобновились при трёх последующих императорах: Льве Армянине, Михаиле II и Феофиле, и продолжались около 25-ти лет. Окончательное восстановление почитания икон произошло в 842 году на Константинопольском соборе^[англ.] при императрице Феодоре. В честь победы над иконоборчеством был установлен праздник Торжества Православия, который отмечается в первое воскресенье Великого поста^[15].

Особенности семи соборов

Работа Вселенских соборов строилась на Священном Писании и Священном Предании. Догматические постановления (оросы) Вселенских соборов о Святой Троице и Иисусе Христе считаются непогрешимыми. Это отражает один из фундаментальных принципов православной экклезиологии — непогрешимость Церкви в вопросах веры^[16]. В истории христианской Церкви для решения возникавших вопросов созывались церковные соборы. Первый церковный собор был созван около 49 года апостольской общиной в Иерусалиме для решения вопросов, связанных с условиями принятия язычников в христианскую Церковь (Деян. 15:1-29). В раннехристианскую эпоху важные решения, касающиеся церковной жизни принимались на регулярных собраниях священства^[17]. Все семь первых Вселенских собора были созваны императорами Византии^[16]. Не все соборы, проведённые в 1-м тысячелетии и претендовавшие на статус Вселенских в итоге были признаны Церковью таковыми^[17].

Представители Римской церкви преимущественно из-за географической удалённости присутствовали на соборах в ограниченном количестве, хотя их статус и влияние были весьма значительны. Особенно показательным стал Седьмой Вселенский собор, где делегации Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской церквей оказались крайне малочисленными. Зачастую статус Вселенского собора не зависел от того, насколько полно были представлены все поместные церкви. Как правило, главным критерием являлось не количественное представительство, а богословская и каноническая значимость принятых решений^[16].

Перечень соборов

Собор	Дата	Место	Количество участников	Созван	Председатель	Основное содержание
Первый Никейский собор	325	Никея 40°25′38″ с. ш. 29°42′42″ в. д.HGЯO	318[3]	Император Константин Великий	Император Константин Великий и возможно Осий Кордубский[18]	Сформулирована первая часть Символа веры, дано определение божественности Сына Божьего[19]
Первый Константинопольский собор	381	Константинополь 37°56′41″ с. ш. 27°20′21″ в. д.HGЯO	150[3]	Император Феодосий I	Мелетий Антиохийский, Григорий Богослов, Нектарий Константинопольский[20]	Сформулирована вторая часть Символа веры, дано определение божественности Святого Духа[19]
Эфесский собор	431	Эфес 41°00′35″ с. ш. 28°58′52″ в. д.HGЯO	200[3]	Император Феодосий II	Кирилл Александрийский[21]	Дано определение Христа как воплощённого Слова Божьего, Дева Мария признана Богородицей[19]
Халкидонский собор	451	Халкидон 40°59′26″ с. ш. 29°01′29″ в. д.HGЯO	630[3]	Император Маркиан	Представители императора Маркиана[22] и легаты римского папы Льва I[23]	Иисус Христос признан истинным Богом и истинным человеком в одном Лице[19]
Второй Константинопольский собор	553	Константинополь 41°00′30″ с. ш. 28°58′48″ в. д.HGЯO	165[3]	Император Юстиниан I	Евтихий Константинопольский, Аполлинарий Александрийский, Домн Антиохийский[пол.][24]	Ещё раз утвердил учение о Святой Троице и Иисусе Христе[19], осуждены «три главы»
Третий Константинопольский собор	680–681	Константинополь 41°00′20″ с. ш. 28°58′37″ в. д.HGЯO	170[3]	Император Константин IV	Император Константин IV и его представители[25]	Подтвердил истинную человеческую природу Христа, признав Его человеческую волю и действие[19]
Второй Никейский собор	787	Никея 40°25′45″ с. ш. 29°43′11″ в. д.HGЯO	350[3]	Император Константин VI и императрица Ирина (как регент)	Тарасий Константинопольский[26]	Утвердил иконопочитание[19]

Значение в православном богословии

В православии существует мнение о том, что эпоха Вселенских соборов завершена. Среди сторонников данного утверждения существует два основных аргумента против возможности проведения восьмого Вселенского собора: ссылка на Книгу Притчей Соломоновых (Прит. 9:1-6) (о семи столпах Церкви) и раскол между Востоком и Западом. Однако в традиционной православной экзегетике данный стих Ветхого Завета, как правило, связывается с семью церковными таинствами, а отделение западного христианства никак не повредило единство истинной Вселенской Церкви^[3]. В Православной церкви не исключается возможность проведения нового Вселенского собора в будущем. Также не существует догматических препятствий для того, чтобы признать Вселенским один из ранее состоявшихся соборов, не имеющих такого статуса в настоящий момент. Архиепископ Василий (Кривошеин) писал, что Константинопольский cобор 879 года «как по своему составу, так и по характеру своих постановлений... носит все признаки Вселенского Собора. Подобно Вселенским Соборам, он вынес ряд постановлений догматико-канонического характера… Так, он провозгласил неизменность текста Символа веры без Filioque и анафематствовал всех, кто его изменяет»^[27].

В православном богословии особое место занимают дискуссии о критериях истинного Вселенского собора. Как отмечает российский православный канонист Владислав Цыпин внешние критерии для однозначного определения непогрешимости и вселенскости Собора — отсутствуют. В истории Церкви некоторые соборы, не признаваемые Вселенскими или даже прямо осужденные как «разбойничьи», по числу представленных на них делегатов из поместных церквей не уступали соборам, признанным впоследствии Вселенскими^[16]. Русский мыслитель Алексей Хомяков связывал авторитет собора с рецепцией его постановлений христианским народом:

«Почему же отвергнуты эти соборы, не представляющие никаких наружных отличий от Соборов Вселенских? Потому единственно, что их решения не были признаны за голос Церкви всем церковным народом»^[16].

В ходе богословского диалога между православными и дохалкидонскими церквями главным экклезиологическим вопросом являлось количество соборов, принятых в качестве Вселенских. Древневосточные церкви отвергли томос папы Льва I, четвёртый (Халкидонский) собор и соответственно последующие, признавая статус Вселенских только за тремя первыми (Первый Никейский, Первый Константинопольский и Эфесский)^[28]. В ходе диалога богословы Древневосточных церквей высказывались против признания Халкидонского и последующих Соборов в качестве Вселенских^[29]. Так, патриарх Коптской церкви Шенуда III заявлял: «Что касается Вселенских Соборов, мы принимаем первые три… Мы не принимаем Халкидонский собор … Я могу прямо сказать, что Ориентальные церкви не могут принять Халкидонский собор»^[30].