Мосарабский обряд (лат.ritus Mosarabicus, исп.rito mozárabe, испанский обряд, лат.Liturgia Hispanica, исп.rito hispánico, вестготский обряд, лат.Liturgia Visigothica, исп.rito visigótico) — один из западных литургических обрядов, практикуется в некоторых городах Испании, главным образом в Толедо.
Название происходит от слова «моса́рабы» (исп.mozárabes), обозначавшего христиан, живших на территории мусульманских княжеств Испании, но, поскольку данный обряд восходит к древнему испанскому или вестготскому обряду, названия «испанский» или «вестготский» употребляются наряду с «мосарабский». Особый тип церковного пения, употребляющийся в мосарабском обряде, называется «мозарабским (мосарабским) пением».
Ранняя история
Мосарабский обряд весьма древен и в основных своих чертах сложился в вестготскойИспании, ещё до арабского завоевания и появления собственно «мосарабов»[1]. Долгое время считалось, что особый богослужебный обряд был привнесён в Испанию завоевателями — вестготами, поэтому мосарабскую литургию католические литургисты Нового времени часто называли «готской». Предполагалось, что коренные жители Испании (католики) использовали до V векаримскую мессу и лишь под давлением вестготов-ариан приняли новый обряд. Аргументом в пользу этой теории были многочисленные «восточные» черты мосарабской литургии, не свойственные западным литургическим обрядам; эти черты и могли быть принесены в Испанию вестготами. Слабым местом этой теории являлись непримиримые богословские противоречия католиков и ариан в Испании, что сводило к нулю возможность заимствования католиками литургии у завоевателей-еретиков[2].
В настоящее время ранее изложенная версия отвергнута, и считается установленным, что мосарабский обряд уже существовал в Испании до вестготского завоевания[2][3]. «Восточные» черты мосарабской литургии действительно могли проникнуть в неё в вестготский период, но являются они следствием непрерывных контактов католических испанских епископов, полемизировавших с арианами и контактировавших с Византией. В числе этих епископов можно назвать Мартина Брагского, до избрания на кафедру жившего на Востоке более 20 лет и переведшего на латынь восточные соборные правила; Иоанна, епископа Герундского (Жирондского), гота по происхождению, но проведшего в Константинополе 17 лет и вернувшегося оттуда убеждённым противником ариан; Леандра Севильского, друга римского папы Григория Великого и константинопольского патриарха Иоанна Постника[4]. Об этих троих епископах известно, что они полемизировали с арианами — вестготами и пострадали за веру от вестготских королей, а также вносили изменения и исправления в испанскую литургию[4].
Деятельность Исидора Севильского
Наибольшее значение для формирования единообразного мосарабского обряда имели труды Исидора Севильского, так что этот обряд часто называют исидорианским[5]. В своей книге De ecclesiasticis officiis («О церковных службах») Исидор подробно изложил и объяснил современный ему чин литургии, а во введении к книге однозначно назвал подлинными составителями и вдохновителями литургии Священное Писание, преданиеапостолов и церковный обычай[6].
Четвёртый Толедский собор (633 год), прошедший под председательством Исидора, поручил епископу Севильи написать образцовые богослужебные книги для совершения единообразного богослужения по всему Вестготскому королевству. В последующие годы Исидор Севильский составил Миссал и Бревиарий, которые и являются важнейшими памятниками мосарабского обряда. Можно считать установленным, что Исидор не составлял новый чин литургии, но лишь провёл компиляцию существовавших ранее местных богослужебных обычаев и на их основе выработал единые для всего Вестготского королевства служебники[3][7].
Авторитет Исидора Севильского и его богослужебных книг был настолько высок, что последующие изменения мосарабского обряда (связанные с деятельностью епископов Евгения Младшего, Ильдефонса и Юлиана Толедских и Конанция Палентского) касались лишь написания литургических текстов для вновь введённых церковных праздников или вновь канонизированных святых[3][5].
Мосарабский обряд после арабского завоевания; вытеснение римским обрядом
После вторжения арабов в Испанию в 711 году испанский обряд сохранялся в христианских общинах на завоёванных территориях, а также на севере страны, который не был покорён. В последующие века короли Кастилии, Леона и Наварры разрешили ряду монастырей принять правила святого Бенедикта, что автоматически приводило к принятию ими и римского обряда. Тем не менее, в постепенно расширявшейся в ходе РеконкистыКастилии мосарабский обряд сохранялся вплоть до правления короля Альфонса VI[3].
Собор в Коянце (1050 год) дал разрешение капитулам епархиальных соборов и братиям монастырей переходить на римский обряд, но клирики и народ сопротивлялись реформе[8]. 22 марта 1071 года, в монастыре Сан-Хуан-де-ла-Пенья[исп.] в присутствии короля Санчо Рамиреса и папского легатаГуго Простодушного в последний раз в Арагоне была проведена служба по мосарабскому обряду[9]. Этот же монарх, заняв наваррский престол в 1076 году, распространил римский обряд и на это королевство[3]. В 1080 году Альфонс VI собрал в Бургосе собор духовенства Кастилии и Леона, на котором было принято решение о повсеместном переходе с мосарабского на римский обряд[3]. О непопулярности реформы говорят два сохранившихся предания о «Божьем суде», противившемся реформе. По решению короля в 1077 году состоялся поединок двух рыцарей, защищавших соответственно римский и мосарабский обряды, и победил в сражении «мосарабский» идальго[3]. В 1085 году затем мосарабский и римский миссалы по приказу Альфонса VI были брошены в огонь, и мосарабская книга не сгорела, но король, тем не менее, объявил о «победе» римского миссала[3].
В эпоху сарацинского господства в Испании появилось название «мосарабы», обозначавшее христиан, проживавших под мусульманским владычеством. В Толедо христианам было разрешено сохранить за собой шесть церквей (святых Марка, Луки, Себастьяна, Торквата, Евлалии и Юсты), которые и стали в дальнейшем центрами мосарабского обряда[3][10]. В 1085 году Альфонс VI отнял Толедо у сарацин, во всех вновь построенных или освящённых городских церквях было введено богослужение по римскому обряду. В тех же шести храмах, принадлежавших мосарабам во время мусульманского владычества, Альфонс VI позволил сохранить историческую литургию[3][11]. Такую же привилегию король даровал королевской базилике Сан-Исидоро в Леоне[11].
В ходе последующей Реконкисты короли Кастилии и Арагона принудительно вводили на освобождённых территориях римский обряд, так что по мере отступления мусульман на юг сужался ареал и мосарабского обряда[3]. Единственным исключением из этого правила была Кордова: мосарабской общине этого города Фердинанд III Святой позволил в 1236 году сохранить историческое богослужение. Но в течение последующего полувека мосарабская община Кордовы покинула город, который в свою очередь был заселён выходцами из Кастилии, так что мосарабский обряд в Кордове также исчез[11].
Возрождение мосарабского обряда при кардинале Хименесе
В 1500 годукардинал Хименес, архиепископ Толедо, с согласия королевы Изабеллы Кастильской, собрал в Толедо учёных, знавших готский язык, и поручил им провести ревизию сохранившихся мосарабских литургических книг, исправить замеченные неточности, не искажая подлинный текст, и перевести их содержание на латынь. В 1500 году Хименес издал мосарабский миссал (Missale mixtum secundum regulam Beati Isidori, dictum Mozarabes), а в 1502 году — бревиарий[13]. В капелле Тела Христова кафедрального собора Толедо Хименес учредил коллегию из 13 священников для ежедневного совершения богослужений по изданным мосарабским книгам[3]. Вслед за этим Хименес добился от папы Юлия II разрешения на использование мосарабского обряда[13]. В 1517 году Родриго де Талавера основал капеллу Сан-Сальвадор (иначе называется капелла Талавера) в собореСаламанки и также учредил там мосарабское богослужение[3]. В 1567 году мосарабский обряд был возрождён в церкви Марии Магдалины в Вальядолиде[3].
В 1553 годупапа Юлий III урегулировал вопрос о смешанных браках католиков римского и мосарабского обрядов. Дети, рождённые в таких браках, должны были наследовать обряд отца, а жёны — переходить в обряд мужа. Исключение было сделано для единственных дочерей и наследниц мосарабских фамилий: они имели право сохранять свой обряд и воспитывать в нём своих детей[3].
В результате деятельности Хименеса мосарабский обряд получил второе рождение и законное место в испанской Католической церкви. Компиляторы Хименеса не внесли в подлинные сохранившиеся тексты значимых изменений, так что мосарабский обряд (в отличие от амвросианского или брагского, продолжавших подвергаться давлению римского обряда в последующие века) был реконструирован в виде, максимально приближенном к тому, каким он был при Исидоре Севильском[14].
Реформы XX века
Ещё одну реформу обряд претерпел в середине XX века — он был реформирован по тем же принципам, что и римский. Иоанн Павел II разрешил использование мосарабского обряда по всей Испании, предоставив окончательное решение по этому вопросу местной конференции епископов. В 1992 году первый том нового мосарабского миссала был представлен Иоанну Павлу II и одобрен последним; 28 мая того же года, в праздник Вознесения Христова, папа впервые в истории совершил в Риме мосарабскую мессу[15].
Ныне мосарабский обряд регулярно используется в епархии Толедо, периодически в городе Саламанка и других городах Испании.
Базилика Сан-Исидоро (Леон) — одна из немногих церквей, в которой сохранился мосарабский обряд после реформ Альфонса VI
Старый собор Саламанки, в котором находится капелла Талавера — ещё один центр мосарабского обряда
Церковь Санта-Мария-Магдалена в Вальядолиде — здесь также исторически совершалось мосарабское богослужение
В обряде присутствуют многие черты синагогального еврейского богослужения, очевидно влияние римского обряда, по многим аспектам мосарабский обряд перекликается с исчезнувшим галликанским[16]. Церковное пение мосарабского обряда называют «мосарабским пением»[17].
Чин мессы значительно отличается от римского, а в ряде случае не имеет параллелей ни в одном из ныне известных литургических обрядов. Среди особенностей можно выделить следующие:
Предварительные молитвы и Confiteor отличаются от принятых в римском обряде.
Сложная структура приветствия мира, имеющая параллели лишь в исчезнувшем галликанском обряде[23][24].
Литургия содержит значительное число переменных молитв (в том числе девять из упоминаемых св. Исидором Севильским в его сочинении De ecclesiasticis officiis[25]), в составе анафоры изменяемыми являются три молитвы[26] (в римском — одна[27], в византийском[28] и других восточных обрядах[29] — ни одной).
В составе Анафоры нет Интерцессии, которая выделена в отдельную часть и совершается в начале Евхаристической литургии после Оффертория перед Целованием мира[32][33].
Символ веры читается после анафоры[34], а не перед ней (как в византийском, западно- и восточно-сирийском обрядах) или после чтений (как в римском обряде). Текст символа веры имеет отличия[35][36][37].
Литургический текст содержит ряд непереведённых греческих выражений.
Евхаристический хлеб преломляется на девять (или на семь) частей, которые выкладываются на патене в виде креста[38][39][40][41].
Также существуют отличия от латинского обряда в Литургии Часов.
Предварительные обряды в том виде, в котором они описаны ниже, появились в период позднего средневековья и возникли под влиянием римского обряда. Они описаны в специальной главе «Quando preparatus…» в печатном мосарабском миссале 1500 г. В литургических рукописях испано-мосарабского обряда можно найти только одну молитву-апологию, которой священник должен предварять мессу[44].
Антифон (Лк.15:17-19) — парафразпритчи о блудном сыне: «Отче, я согрешил против неба и пред Тобою; прими меня в число наемников Твоих. Сколько наемников в доме Отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану и пойду к Отцу моему и скажу Ему: прими меня в число наемников Твоих»
«Боже, соделывающий достойных из недостойных, праведных из грешных и чистых из нечистых, очисти сердце мое и тело мое от всякой нечистоты и помышления греховного. Сделай меня достойным и благопотребным служителем перед святыми алтарями Твоими. Сподоби меня на этом алтаре, к которому я, недостойный, дерзаю приступить, принести благоприятные Тебе жертвы за грехи, и преступления, и бесчиленные ежедневные мои прегрешения, и за грехи всех живых, и умерших верных, и тех, которые препоручили себя моим молитвам…»
Ave Maria. Во имя Господа нашего Иисуса Христа.Аминь. Благодать Святого Духа да будет с вами.
Антифон (попеременно читается священником и народом): Пс.42, Слава и ныне, Пс.42:4, «Сподоби, Господи, в этот день без греха сохранитися нам», Пс.117:1
Антифон (попеременно читается священником и народом): Пс.84:7-8, Пс.117:1
Молитва: «Отними о нас, молимся, Господи, все неправды наши и дух гордости и высокомерия, которому Ты противишься, и исполни нас духа страха, и даруй нам сердце сокрушенное и смиренное, которого Ты не презираешь, чтобы нам сподобиться с чистыми душами войти во святая святых…»
Alleluiaticum или Antiphona ad prelegendum (в печатных книгах — Officium) — входной антифон, аналогичный римскому интроиту.
Гимн Gloria (то есть «Gloria in excelsis Deo», Великое славословие — рус. «Слава в вышних Богу»). Исполняется в праздники и воскресные дни в течение всего года, за исключением времени Адвента и св. Четыредесятницы.
Молитва после гимна Gloria. Первая изменяемая молитва, обязательный элемент в печатном миссале, в рукописях имеется не для каждого богослужения. После ответа «Аминь» священник говорит неизменяемый возглас: «Милосердием Твоим, Боже наш, благословенный, и живущий, и всем управляющий во веки веков». Народ: «Аминь» (специфическое для мосарабского обряда благословение народа неоднократно повторяется по ходу литургии — см. ниже).
Эти начальные элементы не являются обязательными и не всегда присутствуют на евхаристическом богослужении. В частности, в течение Четыредесятницы и во время однодневных постов, а также в некоторые особые дни в традиции Б они опускаются и Литургия слова начинается сразу с чтений. В традиции А в эти дни — особое начало[49].
Psallendo (Psallendum в рукописных книгах) — пение литургического псалма. Исполняется один или более стихов из Псалтири с припевом (приблизительный аналог римского респонсориального псалма). Согласно рукописной традиции в праздники к пению псалма добавляется песнопение Clamor[50].
В будние дни Четыредесятницы вместо Psallendo исполняется песнь покаянного характера, которая носит название Threnos (Tractus в печатном миссале). В воскресные дни Четыредесятницы исполняется Psallendo, после которого бывает особое великопостное моление (Preces) в форме респонсория[51].
Хвалебный антифон Laudes (буквально «хвалы», Lauda в печатном миссале) — пение «Аллилуия» с добавлением псалмических стихов, аналог аллилуиария, в отличие от большинства западных и восточных литургических обрядов поётся не до, а после евангельского чтения.
Во время Четыредесятницы пение «Аллилуия» отменяется (согласно с постановлениями IV Толедского собора) и песнопение Laudes состоит только из псалмических стихов, после которых следует возглашение: «Penitentes orate…» и совершается отпуст оглашенных.
Praeparatio oblationem (Приготовление Даров, сравн. Офферторий) — окончательное приготовление хлеба и вина, в поздних литургических книгах имеет сложную структуру, включающую тайные молитвы священника, диалог с верными и каждение (имеет позднее происхождение[53]), песнь приношения Sacrificium, к которой может добавляться пение «Аллилуия» или многократное «Kyrie eleison»[53][54].
Oratio Missae — переменная молитва (первая молитва Исидора Севильского). Священник: «Милосердием Твоим, Боже наш, благословенный, и живущий, и все управляющий во веки веков». Народ: «Аминь»
Священник: «Помолимся». Народ: «Hagios, Hagios, Hagios, Kyrie o Theos» (то есть «Свят, свят, свят еси, Господи Боже» — греческий текст, без перевода вошедший в мосарабскую литургию)
Священник: «Воспомянем в молитвах святую Католическую церковь, чтобы милосердный Господь сподобил её возрастать в вере, и надежде, и любви. Воспомянем всех падших, пленных, больных и путешествующих, чтобы милосердный Господь сподобил призреть, освободить, исцелить и укрепить их». Народ: «Даруй, вечный, всемогущий Боже». Этой молитвой фактически уже начинается сложное мосарабское Ходатайство (Intercessio sollemnes).
Alia oratio — переменная молитва о живых и усопших (вторая молитва Исидора Севильского). Воспоминание святых.
Intercessio sollemnes — Ходатайство, которое в других обрядах обычно является частью Анафоры. Состоит из нескольких постоянных и одной переменной молитвы.
Diptycha: Nomina offerentium — три ходатайственных молитвы с поминовением священноначалия, перечислением апостолов и др. святых.
Oratio post nomina — переменная молитва «после произнесения имён» (третья молитва Исидора Севильского).
Завершение «Ибо Ты еси жизнь живущих, здравие немощных и упокоение всех отшедших верных в вечные веки веков. Аминь[59][60]»
Приветствие мира также имеет сложную структуру, имеющую параллели лишь в исчезнувшем галликанском обряде:
Oratio ad pacem — переменная «молитва мира» (пятая молитва Исидора Севильского). Её неизменное окончание: «Ибо Ты еси истинный мир наш, и неразрывная любовь у живущих с Тобою, и царствуешь со Святым Духом, единый Бог во веки веков».
Благословение народа: «Благодать всемогущего Бога Отца, мир и любовь Господа нашего Иисуса Христа, и общение Святого Духа, да будет со всеми вами» (необычный парафраз последнего стиха Второго послания к коринфянам2Кор.13:13, служащего в литургиях византийского, и западно- и восточно-сирийского обрядов началом евхаристического канона; здесь это апостольское благословение предваряет целование мира и подчёркивает важность момента). «Предстоящие, подавайте мир»
Народ троекратно отвечает евангельской цитатой: «Мир оставляю вам, мир Мой даю Вам: не так, как мир даёт, Я даю вам (Ин.14:27). Заповедь новую даю вам: да любите друг друга» (Ин.13:34) (специфический только для мосарабского обряда возглас народа, не имеет параллелей в других известных обрядах)
Священник: «Давайте целование любви и мира, чтобы вам быть готовыми к принятию Святых Таин Божиих». Следует целование мира[24][59].
Dialogus, или вступительный диалог: Подойду я к жертвеннику Божию — К Богу, веселящему юность мою; Слух ко Господу — Имеем ко Господу; Горе сердца — Обращаем ко Господу; Богу и Господу нашему Иисусу Христу, Сыну Божию, сущему на небесах, воздадим достойные хвалы и достойные благодарения — Достойно и праведно есть.
Illatio — переменная, обычно довольно пространная молитва, соответствующая Префации (вместе с молитвой Post Sanctus и воспоминанием Тайной вечери это — пятая молитва Исидора Севильского)
Санктус с небольшими текстовыми отличиями. Согласно некоторым источникам к латинскому Санктусу добавляется воззвание на греч. яз.: «Hagios, Hagios, Hagios, Kyrie o Theos».
Post Sanctus (молитва после Санктуса) — переменная молитва различной длины.
Adesto, adesto Jesu — первая эпиклеза: «Буди, буди, Иисусе, благий Первосвященник, среди нас, как Ты был среди учеников Твоих, и освяти сие приношение, чтобы нам принять освящённое руками святого Ангела Твоего, святой Господи и Искупитель вечный». Данная молитва отсутствует во всех рукописных источниках, первый раз появляется в печатном Missale Mixtum 1500 г.[61]
Enarratio Institutionis — Установление и Анамнесис, вместе со вступительным диалогом, гимном Sanctus и завершительным возгласом Te praestante являются неизменными частями мосарабской анафоры. Включает в себя повествование о Тайной вечере с установительными словами и попеременным возношением хлеба и чаши, с последующей цитатой из Первого послания к коринфянам: «Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьёте чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет.» (1Кор.11:26). Текст установительных слов отличается от Римского обряда.[61]
Вторая эпиклеза: Oratio post Pridie — переменная молитва (шестая молитва Исидора Севильского), продолжающая анамнесис, но в ряде случаев схожая с византийской эпиклезой. Следует отметить, что прошение об освящении св. Даров может содержаться и в переменной молитве Post Sanctus.
Doxologia (заключительное славословие) — «По Твоему благоволению, святой Господи, так как Ты всё это весьма благое для нас, недостойных рабов Твоих, освящаешь, животворишь, благословляешь и доставляешь нам, да будет оно благословенно Тобой, Богом нашим, во веки веков».
Народ поёт Символ веры (специфическая особенность мосарабского обряда: символ веры поётся не после чтений, как в римском обряде, и не перед анафорой, как в византийском, а после евхаристического канона; греческое слово Omoousion(«единосущный») оставлено без перевода)[63]. Текст символа веры значительно отличается от принятого на Востоке и Западе. Во время пения совершается преломление Тела Христова. Освящённый хлеб по одной из традиций преломляется на девять частей (по другой — на семь; это одно из главных литургических отличий толедской и кастильской традиций): в честь воспоминаемых событий из жизни Христа частицы называются «воплощение», «рождество», «обрезание», «богоявление», «страсти», «смерть», «воскресение», «слава» и «царство». Частицы выкладываются на патенекрестом (первые пять по вертикали, последующие четыре по горизонтали)[40][59]
Переменная молитва перед «Отче наш» (седьмая молитва Исидора Севильского)[64],
Соединение Тела и Крови Христовых: частица «царство» поднимается над чашей (священник трижды произносит при этом «Победил лев от колена Иудина, ветвь от корня Давидова», а народ также трижды отвечает «Сидящий на херувимах, ветвь от корня Давидова. Аллилуйя»), а затем погружается в чашу (римский «Agnus Dei» не поётся)[59][65].
Три переменных и одно неизменное («Милосердием Твоим, Боже наш, благословенный, и живущий, и все управляющий во веки веков») благословения народа — характерная черта, роднящая мосарабский обряд с галликанским[59][66].
Литургический год в мосарабском обряде, как и в римском и амвросианском, начинается в первое воскресенье Адвента. Подобно амвросианскому и исчезнувшему галликанскому, мосарабский Адвент насчитывает шесть воскресений, то есть на полных две недели больше римского и приближается по продолжительности к византийскомуРождественскому посту. Начало Адвента в мосарабском обряде приходится на первое воскресенье после дня святого Мартина (11 ноября)[68].
Особенностью мосарабского обряда является дата праздника Благовещения — 18 декабря (определённое сходство с амвросианским обрядом, отмечающим Благовещение в шестое воскресение Адвента, то есть близко к указанной дате). Это число было установлено Десятым Толедским собором (656 год), так как традиционная для большинства литургических обрядов дата Благовещения (25 марта) выпадала на Великий пост или пасхальный период[68]. Вторым названием этого праздника в мосарабском обряде является «Virginis de la O», связанное с неоднократным громким и продолжительным звуком «о», сопровождавшим пение гимнов праздничной вечерни. Это «о» выражало радость живущих на земле, пребывающих в аду умерших и ангелов на небесах о предстоящем Рождестве Христовом[68]. Ещё одной нестандартной датой является праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи, отмечаемый в мосарабском обряде 24 сентября[68]. Под влиянием римского обряда миссал Хименеса (1500 год) содержит и привычные даты (25 марта и 29 августа) этих праздников, но бревиарий1502 года сохранил традиционные мосарабские даты, так что мосарабский литургический год стал содержать два Благовещения и два Усекновения[68].
Богоявление (в мосарабском обряде носит, помимо стандартой Епифании, название Apparitio Domini) открывает цикл из девяти воскресений (они нумеруются, например: первое после Богоявления). Впрочем, этот цикл частично накладывается на Великий пост[68].
Великий пост в мосарабском обряде начинается, под влиянием римского обряда, в Пепельную среду, но последующее за этим днём воскресение, хоть и называется Dominica prima Quadragesima, ещё содержит на литургии и службах суточного круга пение «Аллилуйя». На вечерне этого воскресения поётся так называемая Alleluia Perenne — бесконечная Аллилуйя, указывающая, что только с этой вечерни в древности начинался пост[68].
Богослужения Страстной седмицы заимствованы, в основном, из римского обряда, но сохранились и ряд специфических особенностей. Так, в Пальмовое воскресение на литургии происходит Traditio Symboli (буквально, передача Символа веры) — огласительная беседа, ранее предшествовавшая крещениюкатехуменов. В Великую пятницу на девятом часе совершается покаянный чин, сопровождающийся неоднократными народными возгласами «Indulgentia!», напоминающий о древнем чине примирения кающихся с Церковью. На пасхальной литургии вместо римского Exultet поётся особый гимн[68].
Службы канонических часов в мосарабском обряде делятся на Ordo cathedralis (Церковный обряд) и Ordo monasticus (Монастырский обряд). Ordo cathedralis соответствует большим часам римского обряда и состоит из утрени (Officium matutinum) и вечерни (Officium vespertinum). Ordo monasticus включает в себя дневной час (третий, шестой и девятый) и повечерие. Названия Ordo cathedralis и Ordo monasticus связаны с тем, что утреня и вечерня исторически в мосарабском обряде служились во всех церквях, а малые часы только в монастырях[69].
Кроме того, мосарабский обряд существует в двух традициях, условно называемых кастильская (традиция A) и толедская (традиция B), и отличия между традициями мало касаются литургии, а проявляются, в основном, в последованиях литургии часов[69].
Утреня (Officium matutinum)
Характерная особенность утрени — наличие трёх различных чинопоследований для будних, воскресных и праздничных дней.
Будние дни (Matutinum ferial)
Псалом 3
Мисса, особое для мосарабского обряда последование, состоящее из трёх псалмов, перемежаемых антифонами и молитвами
Вечерня в мосарабском обряде сохранила древний обычай возжигания светильника в начале богослужения. В Древней Церкви в большинстве богослужебных обрядов вечерня всегда начиналась с внесения светильника в церковь или его возжигания. Обычай этот восходит к ветхозаветному вечернему зажжению светильника в скинии собрания[70].
Собрание древних литургий восточных и западных. Анафора: евхаристическая молитва.— М.: Даръ, 2007.— С.610-611.— (Духовная академия).— 3000 экз.— ISBN 978-5-485-00134-6.
Кунцлер, Михаэль.Литургия Церкви=Die Liturgie der Kirche.— Христианская Россия, 2001.— Т.2.— ISBN 5-94270-013-3.
Собрание древних литургий восточных и западных. Анафора: евхаристическая молитва.— Москва: Даръ, 2007.— С.610—653.— 1024с.— ISBN 978-5-485-00134-6.
Ткаченко А. А. Испано-мосарабский обряд // Православная энциклопедия. — М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2011. — Т. 27. — С. 584—596.
Э. П. М. Испано-мосарабское пение // Православная энциклопедия. — М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2011. — Т. 27. — С. 596—604.