Лімфа (міфологія)

Лімфа - давньоримська богиня прісної води. ^[1] Вона входить у список дванадцяти сільськогосподарських божеств, яких Варрон зазначив як «покровителів» римських землеробів, адже «без води все землеробство сухе й бідне». ^[2] Лімфи часто пов’язані з Фонсом, богом фонтанів та колодязів. Лімфа являє собою «функціональну суть» прісної води, відповідно до концептуального підходу Майкла Ліпки до римських божеств ^[3], або, загалом, вологу. ^[4]

Вітрувій зазначає деякі з її особливостей у розділі своєї роботи «Про архітектуру», в якому він описує, як дизайн будівлі храму повинен відображати природу божества, яке буде в ньому розміщене:

Характер коринфського порядку здається більш відповідним Венері, Флорі, Прозерпіні та німфам Фонтанів, адже його стрункість, елегантність, багатство та орнаментальне листя, увінчане волютами несуть аналогію з їхнім характером. ^[5]

Ім'я Лімфа має однакове значення з « німфа » , але вони не є цілком взаємозамінні. Однією з присвят на честь відновлення водопостачання була nymphis lymphisque augustis, «для німф і серпневих лімф», розрізняючи їх ^[6], як це робить уривок з Августина Бегемотського . ^[7] У поетичному вживанні lymphae як загальний іменник, множина або рідше однина, може означати джерело прісної води або просто «воду»; у порівнянні з її постійним супутником Фонсом, чиє ім’я означає «фонтан», але якого також називають божеством.

Коли Лімфа з'являється в списку власних імен божеств, Лімфа постає як об'єкт релігійної пошани, що втілює божественний аспект води. Як і деякі інші божества природи, які фігурують в обох числах (наприклад, Faunus / fauni ), вона може бути як одниною, так і множиною. ^[8] Лімфа була відповідним божеством, до якого можна було молитися про підтримку водопостачання, як Лібер забезпечував вино або хліб Церери. ^[9]

Ім'я та функції

Походження слова лімфа невідоме. Спочатку це могло бути lumpa або limpa, пов’язане з прикметником limpidus, що означає «чистий, прозорий», який особливо застосовується з рідинам. ^[10] Також зустрічається проміжна форма lumpha. ^[11] Скоріш за все, на написання вплинуло грецьке слово νύμφα nympha, оскільки іпсилон (Υ,υ) і фі (Φ,φ) зазвичай транскрибуються латинською мовою як u або y і ph або f . ^[12]

Лімфа є італійським поняттям. ^[13] На це вказує споріднене осканське діумпā- (записано в давальному відмінку множини, diumpaís, «для лімф»), з характерним чергуванням d на l . ^[14] Ці богині фігурують на Tabula Agnonensis як одні з 17 самнітських божеств, які включають еквіваленти Флори, Прозерпіни і, можливо, Венери (усі віднесені Вітрувієм до лімф), а також кілька богів зі списку 12 сільськогосподарських божеств Варрона . На табличці Оскан вони фігурують у групі божеств, які забезпечують вологу посівам. ^[15] У етруській космологічній схемі Марціана Капелли лімфи розміщені в другій з 16 небесних областей разом з Юпітером, Квіріном, Марсом (ці три складають архаїчну тріаду ), Військовим Ларом, Юноною, Фонсом і маловідомими італо-етруськими новенсілами. ^[16] Один напис 1 століття до н.е. був присвячений Лімфам і Діані

Італічні лімфи були пов'язані з культами зцілення. Ютурну, яку зазвичай називають «німфою», Варрон ідентифікує як Лімфу : «Ютурна — це лімфа, яка допомагає: саме через її ім'я багато хворих людей зазвичай шукають цю воду», таким чином пов'язуючи її ім'я та дієслово iuvare, «допомагати, зцілювати». ^[17] Водяний храм Ютурни був джерельним озером на Римському Форумі, який приваблював шукачів ліків, і Проперцій пов’язував його силу з озером Альбано та озером Немі, де було розташоване знамените святилище Діани Неморенсіс . ^[18] Культ Ютурни, який Сервій визначає як фонс, підтримувався, що забезпечити постачання води, і вона була матір'ю божества Фонса. ^[19]

Поети Августа часто обіграють неоднозначне та подвійне значенням лімфи як «джерела води» і «німфи». У поезії Горація ^[20] лімфи працюють, ^[21] танцюють ; ^[22] вони балакучі, галасливі, ^[23] і коли гніваються, вони викликають посуху, яка не припиниться поки не відновляться їхні обряди. ^[24] Деякі текстові редактори відреагували на цю персоніфікацію, змінивши рукописні читання lymphae на nymphae . Коли перша буква форми -ympha стерта або нечітка в написі, це слово зазвичай інтерпретують як німфа замість менш поширеного лімфа . ^[25]

Божественне божевілля

Римська мозаїка, що зображає викрадення Гіла німфами

У релігіях Стародавньої Греції, Риму та кельтів ^[26] богині води зазвичай є джерелами натхнення або божественного одкровення, які можуть мати вигляд божевілля чи шаленості. У грецькій мові «німфолепсія» («припадок у німф») була «підвищенням свідомості та розвиненими мовленнєвими навичками», що є результатом впливу німф на людину. ^[27] Цей термін також означав викрадення людини німфами, як у міфі про Гіла, і, згодом, став евфемізмом чи метафорою смерті, про що свідчать як грецькі, так і римські епітафії. ^[28] «Німфолепт» - так називали людину, яка була релігійним прихильником німф. ^[29]

Латинське дієслово lympho, lymphare означало «зводити з розуму» чи «перебувати в стані божевілля», прикметники lymphaticus і lymphatus означають «навіжений, божевільний», коли абстрактний іменник lymphatio стосується саме стану. Вергілій вживає прикметник lymphata лише раз ^[30] в « Енеїді », задля опису божевілля Амати, дружини Латина, підбурюваної Лютим Алекто і всупереч mos, соціально схвалюваній поведінці. ^[31]

Серед греків культ німф був частиною екстатичної орфічної або діонісійської релігії . Прикметник lymphatus « досить сильно нагадував вакхічне божевілля», ^[32] і римський драматург Пакувій (220–130 рр. до н.е.) прямо пов’язує його з sacra Bacchi, «обрядами Вакха ». ^[33] Р. Б. Оніан пояснював «плинність» екстатичних богів у контексті стародавніх теорій про зв'язок тіла і розуму, де сухість - якість раціональності, а рідина викликає емоції. Вода як джерело божественного, навіть божевільного натхнення пов’язує Лімф з латинськими Каменами, які ототожнювалися з Музами . ^[34]

У своєму записі про Лімф лексикограф Фест зазначає, що грецьке слово nympha мало вплив на латинську назву, і пояснює:

»Народне повір’я свідчить, що той, хто побачить певний образ у фонтані, який є привидом німфи, збожеволіє. Таких людей греки називають numpholêptoi («одержані німфами»), а римляни — lymphatici . ^[35]

Оскільки стани божевілля, одержимості та хвороби не завжди чітко розрізнялися в давнину, «німфолепсія» стала вважатися хворобливим або небажаним станом. ^[36] Ісидор порівнює грецьку гідрофобію, що буквально означає «боязнь води», і каже, що « lymphaticus – це слово, що означає людину, яка захворіла через воду, змушуючи її бігати туди-сюди, або того, хто заразився хворобою, отриманою від потоку води.» У поетичному вживанні, додає він, lymphatici — божевільні. ^[37]

Під час християнізації Імперії в пізній античності позитивні наслідки одержимості німфою були стерті, а німфи були синкретизовані з занепалими ангелами та небезпечними фігурами, такими як Ламія та Гелло . ^[36] З християнської точки зору, Тертуліан підтверджує занепокоєння тим, що нечисті духи можуть водитися в різних джерелах води, і зазначає, що людей, яких вода налякала, вбила або звела з розуму, називають «спіймані німфами», лімфатичними чи гідрофобами. ^[38]

Також переглянути

• Фонс
• Німфа
• Німфеум
• Лімфа, лімфатичні вузли та лімфатична система походять від слова лімфа