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大印度（英语：Greater India），亦称印度文化圈（英语：Indian cultural sphere）或印度世界（英语：Indic world），是一个由南亚、东亚和东南亚中多个国家和地区组成的区域，这些地区在历史上受到印度文化的影响，而印度文化本身则是由南亚各种独特的本土文化所形成。[4]它是一个涵盖印度次大陆及周边国家的总称，这些国家透过多样化的" 文化渐变区" （指一个地理区域内，某个文化特征或元素的强度、频率或形式呈现出连续的、逐渐的变化，而非突然的断裂）联系在一起。不同国家或地区在相互接纳和引进文化与制度元素时，受到印度文化影响的深度、广度和方式各有差异。
浅橙色：其他属于印度文化圈的地区，主要包括缅甸、泰国、老挝、柬埔寨、越南南部（占婆）、印度尼西亚、马来西亚、新加坡和文莱、黄色：不属于印度文化圈但亦受印度文化较大影响的地区，主要有中国西南地区以及菲律宾，还有过往的阿富汗。[2][3]
亚洲地区自约公元前500年以来，由于不断扩展的陆上和海上贸易，导致长期的社会经济和文化间的刺激，以及佛教和印度教信仰传播到该地区的宇宙观中，特别是在东南亚和远东地区。[5] 印度对中亚在思想上的传播主要是在宗教方面，且时间短暂，通常与祆教（即琐罗亚斯德教）等当地本土哲学并存，并在伊斯兰教的兴起后而被迅速取代。相比之下，本土印度文化向东亚的传播则更具多面性，并包含有宗教之外的广泛文化交流。
印度文化、宗教和治理体制的核心要素至迟于公元纪元初期，已在东南亚多数邦国中获得实质且彻底的吸收。神圣的"神王统治"观念是透过"诃里诃罗"（一个复合神祇，象征着印度教两位主神的统一，强调印度教中毗湿奴派和湿婆派之间的平等与和谐，体现"多元一体"的哲学理念）的概念引入，而梵语和其他印度碑铭系统被宣布为当地官方语言，例如南印度帕拉瓦王朝和遮娄其王朝所使用的系统。[6][7]这些"印度化王国"（一个由法国东方学家乔治·赛代斯在他的著作"《Histoire ancienne des états hindouisés d'Extrême-Orient（远东印度化国家的古代史）》" 中创造的名词）[8]的特点是具有韧性、政治完整性和行政稳定性。[9]
印度的宗教思想在次大陆北方被同化到喜马拉雅山脉区民族的宇宙观中，最深远的影响发生在西藏和不丹，并与当地传统融合。佛教僧院制度扩展到阿富汗、乌兹别克斯坦和其他中亚地区，佛教典籍和思想也被东方的中国和日本接受。[10]而印度文化在西方透过兴都库什山脉和帕米尔高原与大伊朗（伊朗（或波斯）文化圈）汇合。[11]
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概念的演变
在工业化前期的欧洲普遍流传"三印度（Three Indias）"的概念 - 大印度 (Greater India) 指的是南亚的南部，小印度 (Lesser India) 是指南亚的北部，而中印度 (Middle India) 是指靠近中东的地区。[12]葡萄牙语形式的大印度（葡萄牙语：India Maior[12][13][14][15]）最晚从15世纪中叶就开始使用。[13]这个名词似乎以不尽相同的精确度受到使用，[16]有时仅指印度次大陆本身。[17]欧洲人使用各种与南亚相关的名词来指称南亚半岛，包括"High India"、"Greater India"、"Exterior India"和"India aquosa"。[18]
然而在一些欧洲航海纪录中，大印度 (Greater India或India Major) 的范围是从马拉巴尔海岸（即今喀拉拉邦）延伸到"恒河外印度" (India extra Gangem,[19]字面意思为"恒河之外的印度" ，但通常指东印度群岛，即今日马来群岛），而小印度 ("India Minor) 则从马拉巴尔海岸延伸到信德（约略为今日巴基斯坦的信德省）。[20]"更远的印度"（"Farther India）有时被用来涵盖所有现代东南亚。[18]直到十四世纪所称的"印度”也可能指红海沿岸地区，包括索马里、南阿拉伯（大也门）和埃塞俄比亚（例如，公元前一世纪的古希腊历史学家西西里的狄奥多罗斯说"尼罗河发源于印度"，十四世纪的马可·波罗说"小印度...包含...阿巴斯（Abash，即埃塞俄比亚帝国）"）[21]
在19世纪晚期的地理学中，大印度指的是一个包括以下区域的地区："(a) 喜马拉雅山脉，(b) 旁遮普地区，(c) 印度斯坦，(d) 缅甸，(e) 中南半岛，(f) 巽他群岛，(g) 婆罗洲，(h) 苏拉威西岛，以及 (i) 菲律宾。[22][[德国]出版的地图集将印度中的南亚半岛划为前印度（Vorder-Indien），而东南亚则被划为后印度（Hinter-Indien）。[18]
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大印度 (Greater India)，或称大印度盆地 (Greater India Basin)，在地质学上也表示它是"印度板块加上一个假定的北部延伸"，是印度板块 - 欧亚大陆板块碰撞的产物（参阅印度－欧亚大陆板块碰撞区古地理学）。[23]它在地质学上的用法早于板块构造学说，[24]但这个地质学上的用法自1970年代以来使用频率已有所增加。目前尚不清楚印度 - 亚洲（印度板块和欧亚大陆板块）的汇聚发生于何时何地，但应该是发生在五千两百万年前，或是更早。这两个板块的会聚面（指位移量: 自碰撞开始以来，印度板块向北移动并嵌入欧亚大陆累积的总距离）已达3,600公里（2,200英里）± 35公里（22英里）。根据亚洲和喜马拉雅山脉的地质记录显示，上地壳约缩短（指印度板块北缘和欧亚板块南缘的上地壳变形量的总和）为2,350公里（1,460英里）。[25]
将"大印度"作为"印度文化圈"的代称，是由一群隶属于加尔各答的"大印度协会" (Greater India Society) 的孟加拉管辖地学者在1920年代推广普及的。此种推动的早期领导人有历史学家R. C. 马宗达（1888–1980年）、语言学家苏尼提·库马尔·恰特吉（1890–1977年）和师觉月（P. C. Bagchi，1898–1956年），以及历史学家法宁德拉纳特·博斯（Phanindranath Bose）和卡利达斯·纳格 （1891–1966年）。[26][27]他们的一些论述受到法国考古学家在吴哥古迹进行的同期挖掘工作，以及法国印度学家西尔万·莱维著作的启发。该协会的学者们提出一种观点，认为古代印度对东南亚是一种"慈善的文化殖民"，并强调这种模式与20世纪初期的西方帝国主义（或称殖民主义）形成鲜明对比。[28][29][30]
根据某些说法，大印度由"包括缅甸、爪哇岛、柬埔寨、巴厘岛，以及现今越南境内的前占婆和扶南两政体[31]的土地组成，印度和印度教文化在这些土地上，留下"以古迹、碑文和历史上印度化过程的古老痕迹"的"印记"。[31]根据另一些说法，许多太平洋社会和"包括锡兰、西藏、中亚，甚至日本在内的大多数佛教世界，都被认为落入这个印度化文化殖民地的网络中"。[31]这种特定的用法 - 暗示印度拥有其文化"影响范围"是由一群当时在孟加拉文人组成的"大印度协会 "所推动，[32]这种推动在1920年代才发生。 这个"大印度"用语在有关印度的历史写作中一直沿用到1970年代。[33]
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"印度化王国"（Indianized kingdoms）和"印度化"（Indianization）的概念由乔治·赛代斯所创，最初用于描述从公元初开始兴盛的东南亚邦国。这些邦国是数百年社会经济互动的结果，它们将印度制度、宗教、治国方略、行政管理、文化、碑铭、文学和建筑等核心层面融入其国家内部。[34][35]
统一婆罗多又称统一的印度，用于表示统一大印度的概念。"大印度"这个名词以及明确的印度教在古代东南亚扩张观念，一直与印度民族主义[36]和印度教民族主义[37]联系在一起。这个"Greater India"英文名词在19世纪末和20世纪逐渐流行，它代表古代印度在东亚具有扩张性影响力的观点。[38]然而许多印度民族主义者，例如贾瓦哈拉尔·尼赫鲁和罗宾德拉纳特·泰戈尔，虽然乐于接受"将印度理想化为一个仁慈、非胁迫性的世界文明者和全球启蒙的源头，[39]却避开明确的"大印度"论述。[40][41]此外，一些学者将古代东南亚的印度教／佛教文化融合视为"一个单一的文化过程，其中东南亚是母体（matrix），而南亚是媒介（mediatrix）"。[42]在艺术史领域，特别是在美国的著作中，这个名词由于艺术理论家阿难陀·库马拉斯瓦米的影响而得以保留。而库马拉斯瓦米关于泛印度艺术史的观点受到"加尔各答文化民族主义者"的影响。[43]
这个"大印度"的现代意义通常会援引软实力的形象。[38]在印度政治圈中，这个区域被视为印度延伸邻里概念的一部分。现代的整合是透过印度东望政策下，透过经济和战略互动的多方面来加速推动，而最近又涉及深化军事联系。[44]
斯里兰卡也继续与东南亚保持强劲的政治联系，东南亚国家联盟（ASEAN，也称"东盟"）曾邀请斯里兰卡成为创始成员国。该国最近也透过自身的"东望政策"增加与东南亚的一体化。政界人士认为斯里兰卡与东南亚的关系仅次于与南亚的。[45][46][47]
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印度文化影响
印度文化是透过连接印度与缅甸南部、暹罗（即今日泰国）中部和南部、马来半岛、苏门答腊岛到爪哇岛、柬埔寨南部和占婆（于今日越南）的贸易路线传播。巴利语和梵语、印度文字、以及上座部佛教和大乘佛教、婆罗门教和印度教，都是透过直接接触宗教神圣经典和印度文学而传播。东南亚曾发展出一些繁荣而强大的区域霸权，它们推动印度教 - 佛教的艺术创作和建筑发展。这些艺术和建筑创作的规模、设计和美学成就与印度本土的建筑可相媲美。著名的例子有在爪哇岛的婆罗浮屠和柬埔寨的吴哥古迹。南方的三佛齐（也称室利佛逝）王朝和北方的高棉帝国在其所在地区竞相发展影响力。
东南亚与印度次大陆之间文化连结的关键特征，在于缅甸、西藏、泰国、印尼、马来亚、老挝（老挝）和柬埔寨等地，是对古代印度吠陀经典、印度教及佛教文化和哲学的吸收与采纳。印度文字出现在从苏门答腊岛、爪哇岛、巴厘岛、南苏拉威西岛到菲律宾等的东南亚岛屿上。[50]印度的两部史诗 -《罗摩衍那》（在道德、文化、艺术和政治基础的核心见解和叙事源头）和《摩诃婆罗多》（集中在战争的悲剧、哲学思辨和人生的复杂性上）对南亚和东南亚产生巨大影响。达摩式印度教传统（或称法理上的印度教传统）最明显的证据之一是广泛使用"合十"（Añjali Mudrā）这一表示问候和尊敬的手势。它出现在印度的那摩斯戴"namasté" 以及整个东南亚已知的类似手势中。它的同源词包括柬埔寨的"sampeah"、印尼的"sembahsembah"、日本的"合掌"（gassho）和泰国的"wai"。
在北方的喜马拉雅山脉和兴都库什山脉之外，印度的影响沿着丝绸之路，与佛教的传播联系在一起。西藏和于阗是恒河佛教（指在恒河平原地区发展成熟的早期佛教）的直接继承者，但两地的语言与印度的不同。有许多西藏僧侣甚至非常精通梵语。[51] 《罗摩衍那》在于阗以当地语言广泛流传，但其叙事与恒河版本略有不同。[52]有许多佛教寺院在阿富汗、乌兹别克斯坦和塔吉克斯坦建立。这些国家成为僧侣们将印度佛教典籍和图像带到中国的中继站。[51]更往北，在中国的戈壁沙漠中有莫高窟，其中有象头神和室建陀的塑像，与佛教图像并存。[52]
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- 印度教是居住在巴厘岛上大多数人口所信仰的宗教。[53]越南的占族也仍信奉印度教。泰国的官方信仰是佛教，但许多泰国人、高棉人和缅甸人也以一种融合主义的形式崇拜印度教神祇。
- 婆罗门在印度教传播到东南亚的过程中扮演有重要角色。即使到今日，许多君主制国家，例如泰国的王室宫廷，仍聘有印度教婆罗门为国王举行印度教仪式。[54][55]
- 印度教神话人物迦楼罗出现在印尼、泰国的国徽上，也出现在蒙古国的国徽，以及该国首都乌兰巴托的市徽）上。
- 泰拳是一种搏击艺术，它是印度教拳头战斗武术的泰国版。
- 卡哈林干是婆罗洲的达雅克人信奉的本土宗教，在印尼被归类为印度教的一种形式。
- 菲律宾神话中包括至高神巴塔拉、阿尼图（菲律宾）（Anito）的概念，以及至今仍在流行的业报信仰 - 这些全部源自印度教 - 佛教的概念。
- 马来民间传说包含大量受印度影响的神话人物，例如飞天女神、阇吒优私、迦楼罗和那伽。
- 印尼、柬埔寨、马来西亚和泰国的皮影戏和古典舞剧，多取材自《罗摩衍那》和《摩诃婆罗多》的故事情节。
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印度人将他们的宗教传播到东南亚，在那里开启印度教和佛教文化。他们也将种姓制度引入当地，特别是爪哇岛、巴厘岛、马都拉岛和苏门答腊岛。 当地采用的种姓制度并不像印度本土那样严格，而是根据当地背景进行过缓和调整。[56]但这两种种姓制度之间存在多重相似之处，例如两者都指出社会中没人生而平等，每个人都有自己的位置。它也促进高度组织化形式，及中央集权国家的发展。印度文化中除在地化的种姓制度外，在其他方面，如宗教、政治思想、文学、神话和艺术，仍能在当地有效传播与建立。[56]
- 东南亚的几座古代寺庙采用相同的印度教寺庙建筑风格，包括吴哥窟。吴哥窟供奉印度教神祇毗湿奴，也出现在柬埔寨国旗上。位于中爪哇岛的普兰巴南，是印尼最大的印度教寺庙，供奉的是三相神 - 湿婆、毗湿奴和梵天。
- 位于印尼中爪哇岛的婆罗浮屠，是世界上最大的佛教古迹。它呈现为一座巨大的石质曼荼罗形状，顶部饰有佛塔，被认为是源自印度的佛教思想与本土南岛民族巨石文化阶梯金字塔传统相结合的产物。
- 印尼于15世纪至16世纪建造的清真寺]，例如德马克大清真寺和库杜斯清真寺，与满者伯夷时代 （伊斯兰化之前）的印度教建筑结构相似。
- 马来西亚的黑风洞是印度以外最受欢迎的印度教圣地之一。它是马来西亚年度大宝森节的焦点，每年吸引超过150万朝圣者，使其成为历史上最大型的宗教集会之一。[58]
- 泰国的伊拉旺神坛所供奉的是梵天，此神坛是该国最受欢迎的宗教圣地之一。[59]
阿蒂亚帕蒂亚是一种穿越狭长场地的游戏，玩家的目标是在不被触碰（或"抓到"）的情况下成功通过。
马来西亚人玩一种阿提亚帕蒂亚的变体，名为 《长棍》的游戏。
人们推测，部分印度传统游戏已传播至整个东南亚，因为像阿蒂亚帕蒂亚和吉利丹达这类印度游戏的变体在当地随处可见。[60]此外，印尼用于选定游戏玩家，称为hom pim pa做法中（参见印尼传统游戏），可能包含一个梵语短语。[61]
语言影响
诸如谢尔顿·波洛克等学者使用"梵语大都会（Sanskrit Cosmopolis）"来描述4到14世纪的东南亚，并认为长达千年的文化交流不一定涉及人口迁徙或殖民。波洛克于2006年出版的著作《众神之语，凡人之世（"The Language of the Gods in the World of Men）》主张将该地区视为可与拉丁欧洲相媲美的研究对象，并认为梵语是其统一元素。
目前所知的最早传播至东南亚的书写形式，是那些在公元初期就存在于当地的梵语铭文。这种渐进式的影响，最终使得梵语文字成为广泛使用的书写载体，其影响范围横跨孟加拉国、柬埔寨、马来西亚、泰国，以及一些较大的印尼岛屿，至今仍清晰可见。此外，缅甸语、泰语、老挝语和高棉语（柬埔寨语）的字母都是源自印度文字的变体，而被在地化。
梵语和相关语言也透过翻译佛教经典的传播，对北方的藏缅语族邻国产生影响。[62]佛教传播到西藏，使得许多梵语文本仅以藏语译本（收录于《丹珠尔》中）的形式幸存下来。佛教以类似方式传入中国，主要透过大乘佛教僧侣对佛教混合梵语和古典梵语文本的翻译，许多名词被直接音译[63]后加入中文词汇中。
在东南亚，泰语和老挝语等语言包含许多来自梵语的借词，高棉语的程度较低。举例来说，在泰语中，传奇的斯里兰卡皇帝罗波那，被称为"Thosakanth"，这个名称源自他的梵语名称"Daśakaṇṭha"（有十个脖子）。
许多梵语借词也存在于南岛语系的语言中，例如爪哇语，尤其是它的古老形式，几乎有一半的词汇源自梵语。[64][65]其他南岛语系的语言，例如传统马来语和现代印尼语，其大部分词汇也源自梵语。且有不少词汇源自阿拉伯语，但程度较轻。同样地，他加禄语等菲律宾语言也有许多梵语借词。
在许多东南亚语言中遇到的一个梵语借词是"bhāṣā"，意指口头语言，它被用来泛指一般的语言。例如，在马来语、印尼语和陶苏格语中是"bahasa"，在爪哇语、巽他语和巴厘语中是"basa"，在泰语和老挝语中是"phasa"，在缅甸语中是"bhasa"而在高棉语中则是"phiesa"。
目前所知的最早传播至东南亚的书写形式，是那些在公元初期就存在于当地的梵语铭文。这种渐进式的影响，最终使得梵语文字成为广泛使用的书写载体，其影响范围横跨孟加拉国、柬埔寨、马来西亚、泰国，以及一些较大的印尼岛屿，至今仍清晰可见。此外，缅甸语、泰语、老挝语和高棉语（柬埔寨语）的字母都是源自印度文字的变体，而在当地被在地化。[66]
梵语的使用渗透到生活的各个层面，包括法律领域。古代法庭中常出现梵语词汇和术语，用于制定依照印度模式（例如法典体系）构建的法律程序。通过法典和政府组织体现出的立法概念，尤其是"神王"的思想，受到众多东南亚统治者的推崇。[67]例如当时的越南林邑王朝（统治占婆）曾采纳梵语，并建造寺庙供奉印度神祇湿婆。后来的许多君主甚至视自己为印度教神祇的"转世或后裔"。不过随着佛教传入这些国家，这种观点也随之变化。
- 在马来群岛:印尼语、爪哇语和马来语在其各自的词汇中吸收大量的梵语借词（参见：印尼语中的借词#梵语）。许多菲律宾低地本土语言，例如他加禄语、伊洛卡诺语[68]和米沙鄢语支，包含有众多梵语借词。
- 在东南亚大陆:泰语、老挝语、缅甸语和高棉语吸收大量的梵语和巴利语词汇。
- 许多印尼人名具有梵语渊源（例如黛维·萨蒂卡（印尼妇女教育的倡导者和先驱。）、梅嘉娃蒂·苏卡诺普特丽（政治人物、第五任印尼总统）、苏西洛·班邦·尤多约诺（政治人物，第六任印尼总统）、特乌库·维斯努（Teuku Wisnu，演员、主持人））。
- 东南亚语言传统上以印度文字书写，因此含有当地语言不发音的额外字母，以便可保留原始的梵语拼写。一个例子是已故泰国国王普密蓬·阿杜德（Bhumibol Adulyadej）的名字在梵语中拼写为"Bhumibol" (ภูมิพล)，但根据泰语－梵语的发音规则，在泰语中发音为"Phumipon" (พูมิพน)，因为原始的梵语发音在泰语中并不存在。[69]
- 苏瓦纳布米（Suvarnabhumi）是一个在历史上与东南亚相关联的地名。它在梵语中的意思是"黄金之地（The Land of Gold）"。泰国的苏凡纳布机场就是以此地名来命名。
- 几个印尼地名具有印度相似或起源，例如：马都拉岛（Madura）与马图拉（Mathura，印度古城）、塞拉尤河与印度加格拉河中的阿瓦德部分（Sarayu river）、塞梅鲁火山（Semeru）与印度须弥山（Sumeru mountain）、诃陵（Kalingga）源自印度羯陵伽古国（Kalinga Kingdom），以及日惹（Ngayogyakarta）源自印度阿约提亚（《罗摩衍那》中提到的城市）。
- 暹罗名为大城（Phra Nakhon Si Ayutthaya）的古城也源自《罗摩衍那》中的阿约提亚（Ayodhya）。
- 从地名可简单地发现它们的梵语起源，例如：新加坡（Singapore），源自 "Singapura"（Singha-pura，即狮城），雅加达（Jakarta），源自"Jaya"和"kreta"（完全胜利）。
- 一些印尼的县，例如因德拉吉里乌鲁和因德拉吉里希利尔县，源自因德拉吉里河（Indragiri River），而因德拉吉里（Indragiri）本身的意思是"因陀罗之山（mountain of Indra）"的意思。
- 一些泰国地名也经常具有印度的相似之处或梵语渊源，但拼写已适应暹罗语，例如叻丕府（Changwat Ratchaburi）源自 "Raja-puri（国王之城）"，而洛坤府（Nakhon Si Thammarat）源自 "Nagara Sri Dharmaraja（神王之城）"。
- 在现代，使用梵语进行新词创造的趋势仍在持续中。印尼于1962年将新几内亚城市荷兰迪亚（Hollandia）的殖民名称改为查亚普拉（Jayapura，即"光荣之城"），将奥兰治山脉（Orange mountain range）改名为查亚维查亚山脉（Jayawijaya Mountains，即"伟大胜利山"）。
- 马来西亚于1999年将他们新的政府所在地命名为布城（Putrajaya，即"光荣王子"）。
东南亚的印度化
"印度化"不同于直接的殖民主义，因为除中世纪朱罗王朝的入侵等少数例外，这些被印度化的地区并没常驻的印度次大陆国家组织或政治实体。反过来，印度文化影响主要是透过贸易和语言使用，缓慢渗透，而后融入当地，最终让这些传统成为东南亚文化的一部分。印度和东南亚之间的互动交织着文化影响与政治支配的浪潮。有时，印度文化仅仅是单纯地传入该地区，但在其他时候，这种影响则被用作夺取控制权的手段。
东南亚现在位于印度和东亚海上贸易路线汇合的中心区域，是此地经济和文化成长的基础。最早的印度教王国出现在苏门答腊岛和爪哇岛，随后是扶南和占婆等大陆政体。采纳印度文明元素和个别的在地适应，刺激中央集权国家出现，和高度组织化社会的发展。有抱负的当地领导人意识到印度教、以及印度行政管理、文化、文学等方法的益处。以神王概念为代表的、按照普遍道德原则进行统治的方式，较中国人抱持的"中介人"概念更具吸引力。[71][72][73]
最早的印度教王国出现在苏门答腊岛和爪哇岛，随后是扶南和占婆等大陆政体。采纳印度文明元素和个别适应，刺激东南亚中央集权国家的出现和在地化种姓制度的发展。[74][75][76]
自20世纪初以来，关于东南亚"印度化"的各种理论由于缺乏决定性的证据，而呈百花齐放的状态。这些理论的核心争论点通常是：究竟是谁将印度的制度和文化观念传播到东南亚？
长途贸易在铁器时代开始扩张，引起区域地缘战略的重塑。早在公元前500年就有来自岛屿东南亚的南岛语族水手首次与南印度和斯里兰卡建立联系和贸易。导致东南亚物质文化（包括双体船 、舷外支架船、缝合板船 (sewn-plank boats) 和槟榔及栽培作物（如椰子、檀香、香蕉和甘蔗）引入南亚。同时也将印度和中国的物质文化连结。这些连接岛屿东南亚与印度的早期南岛语族贸易路线，也成为更广泛香料海上贸易网络中的一环，后来也被泰米尔人和阿拉伯人海事贸易所利用。东南亚和南亚之间持续接触，除商品交换外，也促成文化上的交流。[77][78][70][79]
另一种关于印度化传播的理论著重于吠舍商人阶级，及其透过贸易将印度文化和语言传播到东南亚的作用。有许多贸易诱因将吠舍商人带往东南亚，其中最重要的是黄金。目前印度商人出现在东南亚的最早纪录是在公元四世纪时。当时由于罗马帝国严密控制陆路贸易，导致印度次大陆面临黄金短缺。许多吠舍商人因此开始转向海路，前往盛产黄金的东南亚地区开辟新的来源。然而仅透过贸易传播印度化的结论并不充分，因为印度化实际上已渗透东南亚社会的所有阶层，而非仅限于商人阶级。[80]
另一种理论指出印度化是透过刹帝利武士阶级传播。这个假设有效地解释东南亚的国家形成，因为这些战士带着征服当地人民并在该地区建立自己政治权力的意图而来。然而这个理论并没有引起历史学家太多的兴趣，支持它的文献证据非常少。[80]
关于印度化传播到东南亚，最广为接受的理论是透过婆罗门学者阶级。这些婆罗门带来许多印度教的宗教和哲学传统，并将其传播给东南亚政体的精英阶层。一旦这些传统被当地精英阶层采纳，就会传播到较低的阶层，而能解释印度化存在于东南亚社会各阶层的现象。婆罗门也是艺术与建筑，以及政治事务方面的专家，这就解释许多印度风格的法典和建筑被东南亚社会采纳的原因。[80]
目前尚不清楚移民、互动和定居是如何发生，也不知道是透过来自印度的关键人物，还是透过访问印度后将印度文化元素带回国的东南亚人。
很可能是印度教和佛教商人、僧侣和贵族在公元最初几个世纪从印度前往东南亚，且最终在那里定居。最强大的推动力几乎肯定来自该地区的统治阶级，他们邀请婆罗门在其宫廷中担任祭司、占星家和顾问。[81]神性与王权在这些政体中紧密相连，因为印度教仪式验证君主的权力。来自印度本土的婆罗门和祭司透过繁复的仪式，在支持统治王朝方面发挥有关键作用。王朝经巩固后，导致在4世纪到8世纪之间在爪哇岛、苏门答腊岛、柬埔寨、缅甸以及越南中部和南部海岸出现更为中央集权的王国。[82]
艺术、建筑、仪式以及《罗摩衍那》和《摩诃婆罗多》等文化元素被采纳，且越来越多地带有地域性的特征，而被定制化。虽然种姓制度被采纳，但未曾受普遍应用，而是被缩减为仅服务于特定的贵族群体。[83]由于在东南亚发现的古代建筑和遗迹，与印度本土的风格极为相似，而让许多学者难以精确地判定印度化发生的具体时间和范围。[84]
三佛齐、马打兰王国、满者伯夷和高棉帝国等拥有领土的连续性、稳定的人口基础以及与印度本身相媲美的雄厚经济实力。爪哇的婆罗浮屠和普兰巴南以及柬埔寨的吴哥，除其宏伟壮丽之外，更是独特发展的地域性文化、风格和表达方式的范例。[85][86]
东南亚在梵语中被称为素万那普（Suvarnabhumi，或是Sovannah Phoum），即"黄金之地"，以及素万那德维帕（Suvarnadvipa），即"黄金岛屿"。[87]它经常有来自印度东部，特别是羯陵伽的商人往来。南印度强大的朱罗王朝与东南亚印度教王国之间的文化和贸易关系，使得孟加拉湾被称为"朱罗湖（The Chola Lake）"，而朱罗王朝在公元10世纪对三佛齐的攻击是印度统治者对东南亚进行军事攻击的唯一例子。控制佛教印度腹地的波罗王朝，一直与三佛齐保持着密切的经济、文化和宗教联系.[88]
东南亚在"印度化"之前的政治和社会体系，对于血统继承表现出相对的不重视。然而印度教的"神王统治"理念，使统治者能够超越传统的地方忠诚，建立具有广泛影响力的"世界性政体"。同时对湿婆和毗湿奴的崇拜也巧妙地与祖先崇拜相结合。因此高棉人、爪哇人和占族的统治者得以宣称自己是神的后裔，拥有半神的地位。印度教的传统，特别是它与土地的神圣性以及社会结构的关系，是印度教跨国特征中固有的核心。此外，来自 《摩诃婆罗多》 和 《罗摩衍那》的史诗传统，进一步巩固统治者的合法性：他们被视为与神祇一样，能够与作恶者作战并击败那些威胁世界伦理秩序的势力。[89]
印度教教义与结构特点中没有单一的历史创始人，在印度本土亦缺乏集中的帝国权威或官僚体系，这反而确保各个统治者能够享有相对的宗教独立性。而同时此宗教允许多样化的神祇形式存在，但其核心围绕着"三相神" - 即分别负责宇宙的创造者"梵天"、维护者"毗湿奴"和毁灭者"湿婆"这三位神祇。[90]
印度教和佛教对东南亚许多文明产生巨大影响，特别是为当地的书面传统奠下重要结构。公元3世纪和4世纪的海上贸易体系，是这些宗教能够在当地传播与被采纳的关键推动力。[66]佛教僧侣和印度教祭司与商人阶层为传播教义，一同前往东南亚，共同分享他们的宗教和文化价值观。沿着湄公河三角洲，在被称为"扶南"的聚落中，可观察到印度化宗教模式的证据。在今日越南庆和省名为"Võ Cạnh（沃坎）"的一块岩石上，发现有该地区最早的文字记录。[91]这些雕刻以南印度文字书写梵语，内容包含佛教文献，年代可追溯至公元3世纪初期。总体而言，印度宗教被当地文化深刻吸收，并形成反映自身理想的独特结构变体。
在公元1世纪至4世纪，占婆、陀罗钵地王国、扶南、刚迦王国、古吉打王国、诃陵、古泰、狼牙脩、蒲甘王国、盘盘、勃泥（Po-ni，或称婆罗/渤泥）和塔鲁曼内格拉等政体已经采纳印度教的宇宙观和仪式、神王的王权观念，并将梵语作为官方书面语言。虽然这些王国进行根本性的文化整合，它们在政治上仍保持独立自主的地位，各自独立运作。[92]
印度化不仅改变许多文化和政治面向，也改变精神领域，创造出一种"北方文化"。这种文化始于14世纪初，特点是印度教王国迅速衰落。印度教王国的衰落和佛教王国的兴起，导致正统僧伽罗佛教形成（即上座部佛教），这是导致印度化衰落的关键因素。素可泰王朝首都和锡兰（今斯里兰卡）是塑造此佛教流派的主要中心，导致佛教比印度教更加普及。[56]
不仅佛教兴起是印度化走向终结的驱动力，且伊斯兰教的影响也在13世纪中叶接管，并取代印度教王国。
贸易在伊斯兰教传入传统印度教王国的过程当时已盛行，伊斯兰化的印度人开始成为整个东南亚商人的主流。[56]随着贸易在已印度化的东南亚地区变得更加蓬勃，这些地区的穆斯林人口也变得更为稠密。这种所谓的伊斯兰教控制已扩展到东南亚地区的许多贸易中心，包括其中一个最具主导地位的 - 马六甲，更为促进伊斯兰化的进程。[56]
东南亚的印度化王国
- 扶南： 扶南是一个在公元1世纪至6世纪期间影响力遍及中南半岛最南部地区的政体。扶南这个名称在任何该时期的本土文献中均未提及，因而它被认为是一个外来词（即他称），基于一位中国人 - 康泰在其撰写的《吴时外国传, Accounts of foreign states in Wu times》中，记载他和朱应（Zhu Ying）曾在公元3世纪中叶旅居该地。[93]:24目前尚不清楚扶南人给他们自己的政体取什么名称。一些学者认为古代中国学者将扶南这个词音译自一个与高棉语"bnaṃ"或"vnaṃ"（现代：phnoṃ，意为"山"）相关的字，而另一些人则认为扶南可能根本不是音译，而是在中文中意指字面上的意思，类似于"平定南方"。扶南以湄公河下游为中心。[94]被认为是该地区最古老的印度教文化，表明它与印度和印度语域的海上贸易伙伴之间有着长期的社会经济互动。[7]文化和宗教思想是透过印度洋贸易路线到达扶南。与印度的贸易早在公元前500年之前就已开始，当时梵语尚未取代巴利语。 [7]扶南的语言已被确定为早期形式的高棉语，但官方书面语言则是梵语。[95]
- 真腊：真腊出现于扶南之后，约6世纪末到9世纪初存在于中南半岛，是高棉帝国的前身。真腊与扶南一样，占据印度语域和汉字文化圈海上贸易路线汇合的战略位置，而长期受到两种文明的社会经济和文化影响，同时也采纳南印度帕拉瓦王朝和遮娄其王朝的梵语碑铭系统。[96][97]真腊的第一位统治者维拉瓦曼（Vīravarman）采纳神王统治的思想，并运用诃里诃罗的概念，这是一位融合主义的印度教"体现多重权力概念的神" 。他的继承者延续此一传统，而遵守为刹帝利武士种姓制定的《摩奴法论》行为准则，并传达政治和宗教权威的理念。[6]
- 狼牙脩： (Langkasuka中的"-langkha" 在梵语中意为"绚烂之地"，"-sukkha"意为"幸福"）是位于马来半岛上的一个古代印度教王国。这个王国与古吉打王国，可能是由马来半岛上移民最早建立的立足点。根据传统说法，此王国建立于2世纪，马来传说称狼牙脩最初建立于吉打，后来迁移到今日的北大年府.[98]
- 占婆：占婆王国控制着现今越南南部和中部地区。在公元192年的中国文献上有有对最早的林邑王朝记载。此国主要宗教是印度教，文化深受印度影响。越南人到十五世纪末已是汉字文化圈的倡导者，彻底根除这个曾为强大的海上王国的最后残余。[99]最后幸存的占族人在1471年开始迁移，许多到高棉的领土定居。[100][101]
- 高棉帝国：由建国者阇耶跋摩二世于公元802年在库伦山（Mount Kulen，即马亨德拉山"Mount Mahendra"）举行的一次富有神话色彩的创始与加冕仪式中建立。[102]随后有一系列强大的君主将印度教的神王传统延续，统治直到11世纪。佛教随后曾被短暂引入皇室宗教仪式中，然而由于随后的传承中断和权力分散，佛教最终被排除在皇室宗教之外。.[103]高棉帝国的皇室历史记载于十四世纪终止。然而在帝国统治的这段时期内，社会的各个领域 - 包括行政、农业、建筑、水利、物流、城市规划、文学和艺术 - 都在独特的印度教宇宙观指导下，达到前所未有的高度发展、精湛与成就。[104]
- 孟王国 :孟王国（陀罗钵地王国、哈利奔猜王国、勃固王朝）从9世纪开始，直到公元1539年勃固王朝突然终结为止，在下缅甸的印度化文化交流中扮演有重要角色，特别是与斯里兰卡保持着紧密的联系。[105]
- 素可泰王国：此王国是第一个从高棉帝国获得独立，并在13世纪建立自己王国的壮傣民族（泰语族）。素可泰是阿瑜陀耶王国和暹罗王国的前身。虽然该国由泰语族建立，但素可泰王国在许多方面是佛教孟族－陀罗钵地文明以及邻近高棉帝国的延续。[63][106]
- 萨拉卡纳加拉:此王国是西爪哇岛第一个有历史记载的印度化王国，由一位印度商人与一位当地的巽他族公主结婚后建立。该王国存在的期间为公元130年至362年之间。[107]
- 塔鲁曼内格拉王国：是一个早期的巽他族印度化王国，位于现代雅加达不远处。根据图古铭文所载，统治者普尔纳瓦曼（Purnavarman）显然建有一条运河，改变查贡河（Cakung River）的河道，且将沿海土地排水，建设农业和定居。根据铭文，普尔纳瓦曼将自己与毗湿奴作联系，并举行婆罗门仪式，祈求水利工程能顺利建成。
- 诃陵王国：是6世纪位于印尼中爪哇北海岸的印度化王国。为中爪哇最早的印度教 - 佛教王国，它与古泰和塔鲁曼内格拉王国，是印尼历史上最古老的三个王国。
- 末罗瑜王国：是一个古典的东南亚王国。关于此王国的大部分资讯主要来自《新唐书》，以及中国佛教僧侣义净撰述的的游记。义净在公元671年造访当地，并记载它在公元692年被三佛齐并入，但根据宋人赵汝适的《诸蕃志》所载，此王国在11世纪末又脱离三佛齐的掌控。该王国的确切位置有待历史学家确认。
- 三佛齐：是一个以印尼苏门答腊岛为中心的海上帝国，该国于7世纪到13世纪件在阇耶那萨（Dapunta Hyang Sri Jayanasa）到夏连特拉王国的一系列统治者下，采纳大乘佛教和密宗佛教。由于三佛齐成为密宗佛教的据点，而吸引来自亚洲其他地区的朝圣者和学者。义净说此王国汇集有超过一千名佛教学者。一位著名的本地佛教学者法称曾在三佛齐和那烂陀寺（位于印度）传授佛学，他是阿底峡（藏传佛教噶当派开创者）的老师。这个信奉佛教的帝国在大多数时间里与中国和今日孟加拉地区的波罗帝国保持友好关系，公元860年的那烂陀寺铭文记载，三佛齐国王巴拉普特拉德瓦（Balaputradewa）在那烂陀寺学院（靠近波罗帝国领土）捐建一座寺院。三佛齐王国在13世纪，由于多种因素，包括爪哇的信诃沙里王国和满者伯夷帝国的扩张而灭亡。[108]
- 单马令王国： 是一个位于马来半岛上的古代王国，曾一度受到三佛齐的影响。此王朝一度被遗忘，直到学者们确认单马令即是今日洛坤府的所在。此王国的早期记录稀少，其存在时期估计在7世纪到14世纪之间。单马令最早于公元616年向唐朝皇帝进贡。在梵语中，该国的国名"Tambra"意为"红色的"，而 "linga"意为"象征"，通常代表的是湿婆的神力。
- 马打兰王国：此王国兴盛于8世纪到11世纪之间。最初以中爪哇为中心，后来迁往东爪哇。王国在爪哇建造许多印度教 - 佛教寺庙，包括婆罗浮屠佛教曼荼罗和主要供奉湿婆的普兰巴南三相神印度教寺庙。夏连特拉王朝是该王国早期在中爪哇的统治家族，后来被伊沙纳王朝所取代。
- 谏义里国：马打兰王国于10世纪挑战三佛齐的的霸主地位，导致马打兰的首都于11世纪初被三佛齐摧毁。此王国随后被艾尔朗加国王（约1020–1050年）恢复，但王国在他去世后分裂。新的国家谏义里国在东爪哇建立，成为接下来两个世纪爪哇文化的中心，并将其影响力扩展到东南亚的东部地区。此时由于欧洲国家对香料需求的增长，贸易变得越来越重要。欧洲人在学会让绵羊和牛在冬天存活下来之前，必须食用盐腌制的肉类，而需用到香料来改善滋味。主要的香料来源地之一是印尼的摩鹿加群岛（也称 "香料群岛"），谏义里国因而成为一个强大的贸易国。
- 信诃沙里：然而谏义里国于13世纪被一场革命推翻，信诃沙里在东爪哇兴起。在这个新国家由战士国王克塔纳伽拉的领导下，不断扩张领土。他最终被前谏义里国的一位王子杀害，这位王子随后建立最后一个领土广阔的印度教 - 爪哇王国 - 满者伯夷。满者伯夷到14世纪中叶已控制大部分爪哇、苏门答腊岛和马来半岛、部分婆罗洲、苏拉威西岛南部和摩鹿加群岛。它还对大陆地区施加相当大的影响力。
- 满者伯夷帝国：此帝国以东爪哇为中心，继承谏义里国，并在13世纪至15世纪间在印尼群岛蓬勃发展。此帝国以采海军扩张而闻名，其影响范围西至亚齐的拉姆里（Lamuri），东至巴布亚的瓦宁（Wanin）。满者伯夷是海上东南亚最后也是最伟大的印度教帝国之一。巴厘岛的大部分印度教文化、传统和文明都源自满者伯夷。在满者伯夷衰落并被淡目苏丹国取代后，大量满者伯夷贵族、祭司和工匠迁居到巴厘岛。
- 加鲁王国:是一个古代印度教王国，位于东部的巽他高地（即现在的西爪哇省和中爪哇省的巴纽马桑地区），在7世纪左右因塔鲁曼内格拉王国崩溃后建立。传统上，加鲁王国与东部帕里安甘（Priangan）文化区相关，位于奇丹度伊河和奇马努克河（Cimanuk）附近，其领土西起奇塔鲁姆河（Citarum river），东至帕马里河（Pamali，即现在的布雷贝斯河）和塞拉尤河（Serayu rivers）。其首都位于卡瓦利（Kawali），靠近现今的芝亚米斯（Ciamis）市。
- 巽他王国:是一个位于西爪哇的印度教王国，存在于公元669年至约 1579年间，涵盖现今万丹、雅加达（Jakarta）、西爪哇和中爪哇西部地区。根据主要的历史文献 -《布姜加·马尼克》记载，巽他王国的东部边界是中爪哇的帕马里河（Pamali River，即Ci Pamali，现今的布雷贝斯河 Brebes River）和塞拉尤河（Serayu River，即 Ci Sarayu）。
西南亚的印度化王国
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阿富汗的东部地区在当地曾被视为印度的一部分，且在政治上曾受到孔雀王朝的统治。佛教和印度教一直是当地的主要宗教，直到被穆斯林征服为止。[109]在喀布尔和扎布里斯坦信仰佛教和其他印度宗教的居民对穆斯林的推进，进行长达两个世纪的顽强抵抗。统治当地的印度沙希王朝和诃达罗支（尊比尔王朝，扎布里斯坦的统治者）顽强抵抗，后来才被萨法尔王朝和加兹尼王朝征服。[110]扎布里斯坦这个地方及其统治者的重要性在于他们阻挡阿伯人入侵印度河谷的道路。[111]
根据美国历史学家安德烈·温克的说法：
"阿拉伯人从公元643年到870年的两个多世纪里对阿富汗南部和东部的札明达瓦（Zamindawar，即为Zamin I Datbar，或称"正义赋予者之地" ，古典希腊时期所称的阿拉霍西亚）和扎布里斯坦（Zabulistan或Zabul，即Jabala、Kapisha、Kia pi shi）以及喀布尔地区进攻，受到本土统治者尊比尔王朝及其相关的印度沙希王朝的成功抵抗，后者被称为佛教沙希王朝。札明达瓦，加上马克兰、俾路支斯坦和大部分信德地区，可被视为属于印度与波斯之间的文化和政治边界地带[112]他还写道：
"然而很清楚的是在七世纪到九世纪，尊比尔王朝及其亲属印度沙希王朝统治著一个主要是印度，而非波斯化的领域。事实上，阿拉伯地理学家通常提到"那个名为尊比尔王朝的兴都（al-Hind）国王...[112]。"
当地的考古遗址，如存在于8世纪的塔帕萨达尔和加尔德兹（Gardez），显示佛教与强烈的湿婆派图像学的融合。[113]中国僧侣玄奘大约在公元644年对尊比尔王朝做了记述，他将该地区描述为主要信仰异教，但也尊重大乘佛教，佛教属于少数派，但得到王室的支持。修那神（Śuna）[114]被描述为该国主要崇拜的神祇。[115]
哈里发马蒙（在位公元813–833年）对喀布尔和尊比尔王朝进行最后一次远征，这场长期的冲突以尊比尔王朝解体而告终。在喀布尔的印度沙希王朝统治者卢特比尔（Rutbil）被掳，被迫向哈里发缴纳双倍的贡品。[116]并皈依伊斯兰教。[117]最后一位诃达罗支国统治者于公元865年连同萨利赫·本·纳德尔（Salih b. al-Nadr）一起被耶古卜·本·莱伊斯·萨法尔（萨法尔王朝创始者）杀害。[118]与此同时，喀布尔的印度沙希王朝最终被加兹尼的马哈茂德击败.[119]加玆尼王朝军队中有印度人，加兹尼庭臣阿布·法德勒·拜哈吉提到该国君主加兹尼的马苏德一世手下有信仰印度教的军官.[120]14世纪的穆斯林学者伊本·巴图塔将兴都库什山脉描述为"印度人杀手"，因为大量从印度带来的奴隶在当地险恶的天气中丧生。[121]
扎布里斯坦是一个历史地区，位于阿富汗南部，大致对应于现代的扎布尔省和加兹尼省。[122][123]此地在7世纪落入突厥沙希王朝手中时，查布利斯坦仍是多个松散的印度教国家组成的附庸，这种附庸状态一直持续到11世纪，而后分裂，其西部形成一个独立的国家，称为扎布尔王国（kingdom of Zabul）。这是一次家族分裂，因为喀布尔和扎布尔这两个国家之间存在着血缘和政治关系。[124]
尊比尔王朝是个位于现今阿富汗南部地区、兴都库什山脉以南的统治者，他们崇拜修那神（Zhuna），可能是一个太阳神，与印度教的苏利耶神有关，有时被尊比尔王朝人称为祖尔（Zoor）或祖恩（Zoon）。这个神祇在硬币上显示成头部放射出火焰的形象。它的雕像用黄金装饰，以红宝石作为眼睛。玄奘称他为"苏那"[125]这个修那神的信仰，被认为与木尔坦的印度教神祇阿迪提亚（Aditya，也是火神）有所联系，也融合湿婆教的元素，同时还与西藏前佛教时期的某些宗教和王权仪式有相似之处。[126]他的神龛位于札明达瓦的一座圣山上。最初它似乎是由嚈哒人带到那里，取代同一地点的早期神祇。学者们注意到它与西藏前佛教时期的君主制有相似之处，此外其仪式也受到琐罗亚斯德教的影响。无论其起源如何，它肯定是被叠加在一座山和一个既有的山神之上，同时与湿婆派的崇拜教义相融合。[127]
突厥沙希是一个信奉佛教的突厥裔王朝，统治时间大约在七世纪到九世纪之间，其主要统治中心位于喀布尔和迦毕试（Kapisa，中国纪录为漕国）。他们取代嚈哒纳萨克王朝 - 这个王朝是巴克特里亚地区最后一个世袭统治者。突厥沙希王朝在七世纪接管喀布尔的统治权，后来遭到阿拉伯人的攻击。[128]这个佛教王朝最终在公元870年萨法尔王朝征服该地区前不久，被一个印度教王朝所取代。[129]
突厥沙希王朝是巴克特里亚地区最后一个统治者。喀布尔是突厥沙希王朝的中心地区，有时还包括扎布里斯坦和犍陀罗。[130]约公元850年，喀布尔最后一位沙希统治者拉加图尔曼（Lagaturman）被一位婆罗门大臣（可能名为Vakkadeva）废黜,[131][132][133]这标志着佛教突厥沙希王朝的终结，以及喀布尔印度沙希王朝的开始。[134]
印度沙希王朝（公元850–1026年）是一个中世纪早期在印度次大陆，统治喀布尔河谷、犍陀罗（现代西北巴基斯坦和东北阿富汗）以及现今印度西北部的印度教王朝。他们继承突厥沙希王朝。在喀布尔河谷和犍陀罗地区有两个连续的王朝 - 刹帝利王朝和取代它的婆罗门王朝。[136]两者都使用沙希（Shahi）的头衔。由于没有关于他们历史的综合记载，研究人员透过编年史、硬币和石刻铭文来汇编这些统治者的细节。[136]历史学家尤金德拉·米什拉（Yogendra Mishra）于1973年提出，根据《王室编年史》（Rajatarangini），这个王朝是个刹帝利王朝。[137]
根据现有的铭文，以下是印度沙希国王的名字：伐克迦提婆（Vakkadeva）、卡玛拉瓦曼（Kamalavarman）、比马提婆（Bhimadeva）、贾亚帕拉（Jayapala）、阿南达帕拉（Anandapala）、特里洛恰那帕拉（Trilochanapala）和比姆帕拉（Bhimpala）。[131][132][133]
- 伐克迦提婆 (Vakkadeva) ：根据最近从阿富汗北部发现、并由伊斯兰堡塔克西拉亚洲文明研究所报告的《沙希统治者维卡时期马扎尔谢里夫铭文》（The Mazare Sharif Inscription of the Time of the Shahi Ruler Veka）记载，伐克迦提婆"以八重军力"征服并统治阿富汗北部地区。他在那里建立一座湿婆神庙，由帕里马哈·迈蒂亚（Parimaha Maitya，即大宰相）主持落成典礼。[138]他也发行有象与狮图案的铜币，上面刻有"室利·伐克迦提婆"的字样。相较之下，我们目前发现九种主要的斯帕拉帕提德瓦（Spalapatideva，沙希王朝另一位或前任统治者）发行的"公牛与骑马武士"图案银币，以及仅仅一种对应的铜币。而属于室利·瓦卡德瓦的"象与狮"图案铜币则多达五种。这些伐克迦提婆发行的铜币，与斯帕拉帕提德瓦发行的银币，流通时间是在同一时期。.[131]
- 卡玛拉瓦曼： 萨法尔王朝在卡玛拉瓦曼（Kamalavarman）统治期间，国力急剧衰退，最终萨法尔王朝的关键领土 - 锡斯坦被萨曼王朝并吞。扎布里斯坦的控制权频繁易手。沙希王朝利用这一局势，加强其在西部边境的活动。结果是沙希王朝支持一个小的印度教政权在加兹尼崛起。一些（早期或包含早期信息的）权威文献提及：在加兹尼被萨曼王朝的突厥裔奴隶总督接管之前，一位名叫劳维克（Lawik）的印度教徒曾是该地的统治者。[139]
- 贾亚帕拉:在沙希王国（阿富汗东南部）开启新王朝，权力转移平顺。他合并喀布尔与旁遮普，被誉为"印度斯坦最伟大的统治者" 。他使用前王朝的提婆（eva）词缀，但未发行个人铸币。[133]
根据历史证据，吐火罗斯坦（即巴克特里亚）似乎是唯一有阿拉伯人重度殖民，但佛教仍蓬勃发展的地区，也是唯一被纳入阿拉伯帝国后，梵语研习仍持续进行的地区。[140]约在公园726年造访该地的新罗僧侣慧超，提到该地由阿拉伯人统治，而所有居民都是佛教徒。[141]巴尔赫最终于705年被奥玛亚哈里发国（古称白衣大食）的将领屈底波·本·穆斯林征服。[142]在巴尔赫的佛教寺院中，最大的是那婆毘诃罗，在巴尔赫被伊斯兰征服后，寺庙名称被波斯语化，转变为纳乌巴哈拉（Naw Bahara）。[143]目前不清楚这间寺庙在征服后仍使用多久。早期阿拉伯人留下的记载中有相互矛盾的描述。[144]
古尔王朝位于现今阿富汗中部古尔省，统治者是阿米尔·苏里，儿子名为穆罕默德·伊本·苏里，虽然儿子使用阿拉伯名字，蓝两人均为佛教徒。[145]他们在9世纪到10世纪的期间，被周围的穆斯林民众视为异教徒。直到穆罕默德·伊本·苏里的儿子阿布·阿里·伊本·穆罕默德统治时，这个王朝才成为一个伊斯兰王朝。阿米尔·苏里是古尔国王阿米尔·班吉（Amir Banji）的后裔，后者的统治地位得到阿巴斯王朝哈里发哈伦·拉希德承认。据记载，他曾与萨法尔王朝统治者耶古卜·本·莱伊斯·萨法尔作战，后者成功征服大部分呼罗珊，唯独没征服古尔。[146]古尔王朝一直是个异教飞地，维持到11世纪。入侵该地的加兹尼的马哈茂德留下穆斯林规范，向当地居民传授伊斯兰教。历史学家萨蒂什·钱德拉指出，当地在12世纪成为信奉穆斯林的地方，但据信大乘佛教信仰仍持续留存到该世纪末才消失。[147]
意大利人类学家阿尔贝托·M·卡科帕多 （Alberto M. Cacopardo）称今日阿富汗的努里斯坦省和克什米尔地区之间广阔的地区为"佩里斯坦（Peristan）"，包含许多努里斯坦人文化和印欧语言，这些地区经过漫长时期才逐渐伊斯兰化。它在此之前曾被信奉佛教的地区所环绕。邻近巴达克山的伊斯兰化始于8世纪，而随着巴提斯坦在16世纪被伊斯兰化后，佩里斯坦则完全被穆斯林国家包围。佛教国家曾暂时将识字能力和国家统治带入该地区。这些文化和行政上的连结随着佛教的衰落而中断，最终导致该地区与外部世界高度隔绝。[148]
在16世纪和17世纪之前或期间，连续几波普什图人迁入，将原来的努里斯坦人和帕夏伊人从靠近贾拉拉巴德的库纳尔河谷和拉格曼河谷（Laghman valley）驱逐到较为贫瘠的山区。[149]在此地人皈依伊斯兰教之前，卡菲尔斯坦（即努里斯坦）人信奉一种融入当地发展要素的古代印度教。[150]佩里斯坦是众多努里斯坦文化人的家园。ref name=academia/>他们被称为卡菲尔（Kafir，异教徒），是因为他们长期坚持非伊斯兰教信仰，他们直到1895–1896年被阿布杜尔·拉赫曼汗征服并强制皈依之前，一直保持政治独立，[151]而其他人则选择皈依以避免缴纳吉兹亚（jizya，即人头税）。[152]
根据加兹尼王朝时期的波斯历史学家加迪齐的记载，在1020–21年，加兹尼的马哈茂德对努里斯坦以及"当地宜人的山谷"中的人发动军事讨伐。[153]这些人崇拜狮子。 [154]然而印度历史学家穆罕默德·哈比卜认为他们可能是在以狮子的形象来崇拜佛陀（释迦僧诃，Sakya Sinha，僧诃（Sinha）即为狮子）。[155]印度历史学家拉梅什·钱德拉·马宗达则指出，努里斯坦拥有一座印度教寺庙，后来被马哈茂德的将领下令摧毁。[156]
土地疆域
参见
参考文献
参考资料
延伸阅读
外部链接
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