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闽南文化
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闽南文化(闽南语白话字:Bân-lâm bûn-hòa;台湾台语罗马字拼音方案:Bân-lâm bûn-huà;潮州话白话字:Mâng-lâm bûng-huè ;潮州话拼音:mang5 lam5 bhung5 huê3)为闽南人自古不断发展至今的民族内涵、思想与习俗,亦作闽台文化、台闽文化、福佬文化或河洛文化(Hô-ló bûn-hoà)[1],主要分布于福建闽南、浙江南部广东潮汕和海陆丰、台湾、新加坡、印尼与马来西亚。闽南文化内涵丰富,历史上曾经先后融合闽越文化、华夏文化、伊斯兰文化以及南洋文化。十七世纪开始,闽南文化开始随著闽南人往海外移民发展,并成为东亚及东南亚极具影响力的一种文化,至今为海外华人的主要文化之一。
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语言文学
闽南语为汉藏语系的一支,为古代闽越人所使用的闽越语与汉人入闽带来汉语的结合;与其他南方汉语或中国周边民族语言一样,闽南语有大量汉语词汇与本地词汇的融合[2]。闽南话白话文字发展,最早可以溯源至传奇作品《荔镜记》(Nāi-kèng-kì);歌仔册开始流传于闽南与台湾,歌仔册文字因而成为闽南语书写的先声,对后世台闽字的发展有重大影响。此外,19世纪时由基督教长老教会在福建厦门所创造并推行以拉丁字母拼音的白话字(Pe̍h-ōe-jī)亦为闽南语书写的重要发展。

歌仔册(Koa-á-chheh)是一种代表性的通俗闽南语白话文学形式,起源于19世纪,为歌仔由口头流传转为文字记述的产物,主要流传于闽南或台湾等闽南人生活区域。歌仔册内文多为“七言”的韵文文学,闽南语押韵但并不太整齐。歌仔册文字的使用则不尽统一,经常以拟音、训读或造字的模式来书写。由于歌仔册唱本售价低廉、用语用字通俗易懂,使其影响层面迅速扩大至中低阶层的广大群众。歌仔册的用字是最能代表闽南语的通俗文字,对后世闽南语文学与台闽字的发展仍有重大且深远的影响。[3]
讲古(Kóng-kó)是一种闽南民间的口传文学,运用大量丰富的闽南语口语词汇,富含韵律、谚语、俗话、掌故、歌谣等特色,而内容大多是历史章回小说的故事。
文化习俗
观音、关帝、妈祖、哪吒、王爷与玄天上帝基本上是闽南民系共通的民间信仰,在明郑时移民的台湾闽南民系多半信奉明朝的护国海神玄天上帝[4],到了18世纪后移民台湾的闽南民系逐渐信奉妈祖。带来航海安全的妈祖信仰是闽南民系的特色,在闽南民系的聚居地可见到许许多多的妈祖庙。自明朝开始,闽南民系开始向海上贸易发展,北至天津南至爪哇,几乎都有著闽南民系的足迹。也因此,妈祖信仰亦跟随著闽南民系的扩张遍布沿海地区。
此外,由于是移垦社会,时常祭拜土地神,且因土地神能掌握农业以外,又能保佑商业与旅途,故视为重要神灵,以做牙为土地神祭日。
- 三邑:
观音菩萨(不分地域,广泛信仰的神灵,晋江视为乡土神,晋江,又称泉安)、
倪府总管(晋江)、
青山王(惠安)、
广泽尊王(南安、晋江十九都前坑乡郭姓移民[5])、
武惠尊王(又称顺正大王、俗称红祖公,晋江青阳移民、南安二十五都圳边乡胡姓移民[6])、
清水祖师(南安) - 安溪县、永春直隶州:清水祖师、显应祖师、法主公、双忠尊王(尪公)、董公祖师、安溪城隍
- 同安县:保生大帝(闽南地区广泛信仰的神灵,同安视为乡土神)、霞海城隍
- 同安县金门:开浯恩主、苏府王爷[7][8]
- 德化县:三代祖师
漳州府:
- 跨县信仰:开漳圣王、三官大帝、广惠尊王(护国尊王)、保生大帝、五使公(大德禅师、杨府太师)、六使公、清水祖师、九龙三公、广平尊王、良岗圣王、玉二圣母、伽蓝尊王(例:芗城区西桥街道南星村上街社的昌姓家族[9],当地属龙溪县十二三都诗墩保)、三山国王(原为广东潮州信仰。隋开皇十一年(591年)的漳州部分地区曾属潮州管辖,辖境为漳州梁山以南,包括平和西南地区和云霄、东山、诏安全境[10],次年(592年)改隶泉州龙溪县;垂拱二年设立漳州,从泉州割龙溪县南界地成立[11]。而《太平寰宇记》记载潮州晚至仍属广州风俗区)
- 漳浦县:辅信王公、古公三王
- 平和县:三坪祖师
- 南靖县:惭愧祖师
- 云霄县:林太师
- 诏安县:五显大帝、武德尊侯
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土楼是闽南人的特色建筑,源于漳州。土楼的起源,可追溯到唐朝陈元光戍兵漳州,58姓落户闽南。闽南许多圆形山头,至今还遗留古代兵寨的遗迹。圆形的山头自然不宜筑方形山寨,因此山寨遗迹多呈圆形。这些圆形山寨便是圆土楼的原型。最初的圆形兵寨只有一层,后来逐渐演变为民居,为了节省耕地,便向高发展,成为多层圆土楼。客家人移居闽南后,为了防卫需要,因此也学习闽南人建起土楼居住。2008年7月,46处闽南土楼成为世界文化遗产。
闽南建筑强调屋脊及屋面的曲线,而屋脊又分为燕尾脊与马背两类型。燕尾脊是弯曲两端上翘如燕尾般的屋脊,多用于庙宇及官宅;马背则是两端不翘起,形成拱起如马背的山墙,用于民宅,而马背山墙又分为五种形状,象征金、木、水、火、土五行。[12]
闽南宅第建筑格局有三合院、四合院、三院落三种形式:
传统建材则多以“红砖红瓦”,因为历来将红色视为喜庆吉利的颜色,所以泉州人索性把红砖叫做“福办砖”,传统台湾闽南大厝或宫庙使用红瓦。日治时期开始引入日式的黑瓦或灰瓦,因此现今台湾常见的黑瓦或灰瓦,除少部分属于客家或潮州建筑外,大部分为日治时代所营建的建筑物。[13]
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惠安女(惠安查某[a])服饰为一种闽南的特色文化,是中国第一批国家级非物质文化遗产名录。[17]
闽南人历来讲究饮食,形成“鲜、香、淡”的独特风味,在色香味上独树一帜。饮食注重口味、营养、多样,一般喜酸甜而不喜辛辣,喜清淡而不喜油腻。饮食种类繁多,有小菜、热菜、汤羹、主食、甜点、水果六种类别。厨师利用丰厚的特产,融合了闽南潮汕等地方美食“炒、炸、煎、烩”等传统工艺,综合体现了各地闽南民系人饮食的特色。蚵仔煎、鱼仔糜、鱼丸、丸仔汤、面线糊、糯米肠、肉粽等等皆为各地闽南人居住地区饮食的著名代表。
工夫茶(Kang-hu-tê)是闽南泉漳厦、广东潮汕以及台湾十分流行的茶文化;“工夫”一词即代表为一种仔细讲究且费时费工的茶艺精神。[41]这项茶艺“工夫”除了表现在制茶与泡茶等准备方面之外,也充分还表现在品饮和茶具等享受方面。因此,闽南人将饮茶的行为曰作“食茶(chia̍h-tê)”,与吃饭进食同等庄重。 漳州乃水仙之乡,安溪是鐡观音及乌龙茶的原产地
在闽南的文化中,蕴含著“重乡崇祖”的文明内涵,闽南人的家族本位以及注重本土的精神从许多方面能够看出端倪。闽南人十分注重本身文化与语言的传承,多数闽南人皆十分强调宗族血缘与同乡情怀,借由撰修祖谱、建设祠堂来凝聚血缘文化的关系。此外,闽南人亦藉著追溯本族历史、传承闽南语言文化、沿袭岁时习俗以及传承民间信仰来巩固文化脉络的延续。传统闽南文化中亦看中生子,重男轻女。[42]
人文艺术
南管,原称弦管,于各地又有南音、南乐、五音、郎君乐、御前清曲、御前清音、泉州南音、福建南音等别称[43]。
南管的历史相当悠久,是典型的汉族音乐模式,属于丝竹型的中国传统音乐[44];南管乐曲分有指、谱、曲三类,“指”又称指套,即套曲,为有谱、有词、有人物故事可供演唱之内容者。“谱”指乐器演奏曲,“曲”又称唱曲,即散曲,为供演唱之单曲。南管音乐为古老中国汉族传统音乐,以泉州一带为发源地,流传于现今的台湾闽南裔族群聚居地区和闽南语系泉漳话地区[45],传承了汉魏以来的古乐遗风[46]。 与智化寺京音乐等,为现存最古老的几个合奏乐种[47][48]。在台湾,与具有北方特色的北管相对[49]。
南音以五人之间的合奏为主[50],五样乐器各有专属的定位,演奏时可听见各乐器的细致乐音,相辅相成、不相杂沓[51],包括拍板、琵琶、三弦、洞箫、二弦。有纯器乐演奏曲,也有执拍者歌唱的曲目。曲调高雅,素有千载清音的美誉[52]。因作为闽南地区的核心乐种,被诸多闽南剧种吸收运用[53],如梨園戲[54]、泉州木偶戏等等。2009年列入联合国教科文组织人类无形文化遗产代表名录,流传于中国的厦门、泉州、漳州,以及台湾、东南亚的菲律宾、新加坡、马来西亚、印度尼西亚等华裔闽南人聚居地诸地[55]。
歌仔(Koa-á)是闽南语民歌、小曲的通称。
潮州音乐,简称潮乐,是主要流传于广东潮汕地区的传统音乐,有“唐宋遗音”、“华夏正声”之称。潮州音乐大致可分为锣鼓乐、弦诗乐、细乐、庙堂音乐、外江音乐等。其中锣鼓乐属于广场乐,包括潮州大锣鼓、潮州小锣鼓、潮州苏锣鼓等;而弦诗乐、细乐、庙堂音乐、外江音乐等则属于室内乐。潮州音乐常用乐器约有20馀种,最具有本地特色的是二弦、唢呐、深波等 [56]
梨园戏发源于宋元时期的泉州,与浙江的南戏并称为“搬演南宋戏文唱念声腔”的“闽浙之音”,距今已有八百馀年的历史,被誉为“古南戏活化石”。梨园戏广泛流播于福建泉州、漳州、厦门、台湾与东南亚闽南裔华人聚居区。
梨园戏可分为“上路”、“下南”及“小梨园”(七子戏)三大流派,前两者又称大梨园。每个流派风格与剧目不尽相同,三大流派各有其代表剧目,称为十八棚头。常见剧目有《陈三五娘》、《吕蒙正》、《郭华》、《朱弁》、《王十朋》等(梨园戏剧目大多数是用男主角来命名)。
演唱的曲调和乐队、乐器系福建南音(南管)系统,在台湾的戏路以小梨园为主,因此较常称为南管戏或是七子戏(小梨园)。2006年5月20日,梨园戏被列进中华人民共和国国务院公布的第一批国家级非物质文化遗产名录。福建省梨园戏实验剧团演员曾静萍得到2次中国戏剧梅花奖,在2009年全国人大会议上,她提议将传统戏曲研究纳入学校课程。[57]
高甲戏,又叫“戈甲戏”、“九角戏”、“九甲戏”、“交加戏”,以闽南语为媒介语进行表演,是福建主要剧种之一,最初起源于合兴戏发源于福建泉州,流行于闽南地区,台湾和东南亚闽南裔华人聚居之地。高甲戏的音乐曲牌以泉州南音为主,兼收傀儡调和民间小调,具有浓郁的闽南地方韵味。
高甲戏剧目有六百多种,包括《大闹花府》、《斩黄袍》、《林文生告御状》、《管甫送》、《杏元思钗》、《孟姜女》、《番婆弄》等,来源多样化,大部份是从提线木偶戏、梨园戏、徽戏、弋阳腔、京剧吸收过来的。 角色行当有生、旦、丑、净、贴、外、末、北(净)、杂等,尤其擅长丑角表演。2019年11月,《国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单》公布,泉州市高甲戏传承中心(泉州市高甲戏剧团、泉州市打城戏传承中心、泉州市打城戏传习所)、厦门市金莲陞高甲剧团获得“高甲戏”项目保护单位资格。
闽台歌仔戏(芗剧)为闽南人代表戏曲之一,歌仔戏为发源于台湾宜兰的本土汉文剧种,约产生于台湾日治时期1900年代前后。歌仔戏正式的雏形为宜兰本地的落地扫,吸收车鼓弄等元素,慢慢发展成小戏。而后又学习昆曲、高甲戏、乱弹戏、京剧等各类大戏逐渐具备完整的戏曲形式。
歌仔戏于民国十四年回传入福建厦门,自此流行于流行于闽南地区,并成为福建省五大剧种之一;1927年传入东南亚闽南裔华人聚居区。歌仔戏(芗剧)使用闽南方言演唱,角色行当有生、旦、丑、净,其中前净行为受北管与京剧影响而增加的行当。[58]
歌仔戏(芗剧)唱腔质朴醇厚、悠扬典雅,兼有锦歌类(老歌仔戏曲调)、哭调类、新调类等曲腔,唱腔结构属“板腔体”。[59]
主要特色乐器有壳仔弦、鸭母笛(管)、月琴、大广弦。
2006年5月20日,歌仔戏(芗剧)被列进中华人民共和国国务院公布的第1批518项“国家级非物质文化遗产”,序号208,编号 Ⅳ—64。
潮剧,又称潮州戏、潮音戏、潮州白字戏,是用闽南语潮州方言演唱,在丑生(角色)有突出表现[60]的地方戏曲,在明朝开始形成后,流行于广东潮汕及闽南等地,并随潮州人传播到港澳台、上海,以及海外的泰国、新加坡、马来西亚、印尼、柬埔寨、越南等东南亚与欧美地区,是中国对外最有影响的地方戏剧之一。潮剧历史悠久,也是中国最古老的地方剧种之一,属元明南戏的一支,时称为潮腔、潮调、泉潮雅调,为明代南戏五大声腔之一[61]。明朝嘉靖丙寅年(1566年)刊本《荔镜记》[注 1],是迄今所能见到的最早一个运用“泉潮腔”演唱的演出剧本。它于2006年被列入首批国家级非物质文化遗产保护名录[62]。
白字戏,原指中国广东省粤东地区流行的以粤东闽语演唱而得名的戏曲剧种:潮州白字戏和海陆丰白字戏[63]。潮州白字戏后来演变成潮剧,而海陆丰地区仍称白字戏,白字戏之名现在所指是海陆丰白字戏。
白字戏都在海内外的潮州人、鹤佬人聚落盛行,在通行鹤佬白话的台湾也曾大大流行,清代的台湾很兴盛白字戏和正字戏,二十世纪初时还有职业的潮州戏班,现时台湾已没有在地职业白字戏剧团。
潮剧和海陆丰(汕尾)白字戏都列进了2006年中华人民共和国国务院首批国家级非物质文化遗产名录。[64]现存有“海丰县白字戏剧团”。
布袋戏(Pò-tē-hì),又称掌中戏、笼底戏,源于17世纪的福建泉州,为闽南文化中极具代表性的布偶戏剧,主要流行于闽南以及台湾。在台湾,更发展出电视布袋戏,以霹雳布袋戏最为有名。西元1993年,霹雳成立首家以布袋戏播放为核心的独立电视台“霹雳卫星电视台”。
悬丝傀儡戏是中国古代一种重要的传统戏剧形式,主要发祥地在福建泉州,也叫作泉州提线木偶戏。其起源于汉代,盛行于唐代,具有巫文化和“人神沟通”等性质;同时,传统的提线木偶戏剧目采用了木偶头雕刻工艺,隐含了民间信仰及婚丧喜庆等习俗,是闽南地区人民生老病死礼俗中的重要内容之一。
2006年5月20日,泉州悬丝傀儡戏经中华人民共和国国务院批准被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。遗产编号:Ⅳ-92。
傀儡戏在台湾地区俗称“嘉礼戏”,与闽南一样,基本上伴随生命礼俗信仰而存在;在台湾南部地区较偏重喜庆祈福的酬神仪式,而在台湾北部地区则重视驱邪禳灾的宗教功能。 表演时艺师以十馀根丝线操纵人偶各处关节,以做出模仿真人动作。此演出一般作为除煞洁净之用;也就是说,若一地发生不平安之事,人们会聘请操偶师傅前来演出包含偶戏的道教仪式;其中有请神、定棚、跳锺馗(演出于车祸淹溺之除煞、普渡、谢土开庄等)等仪式,艺师因此必须学习多种道教法术,其养成因而辛苦耗时。此外,传统习俗上不允许不相干人等在旁观看仪式进行。因前述条件限制加上时代变迁,相关技艺已逐渐失传散轶。
宜兰地区因汉人移民多自漳州,曾存在许多傀儡戏团,其伴奏音乐多为北管;近年仅存福龙轩傀儡戏剧团、新福轩傀儡戏剧团及协福轩傀儡戏剧团等。[65]在南部地区(高雄、台南)的傀儡同属泉州派别,演出形制类似。田都元帅(又称相公爷)为南部傀儡戏戏神,在其宗教仪式中扮演请神及送神的主祭角色。目前除一些仪式性戏文外,已无长篇戏文。
现今高雄的锦飞凤傀儡戏剧团是台湾唯一扩及文化场展演的职业傀儡戏剧团,外岛地区则有金门傀儡戏剧团。两者皆以艺文展演、校园巡回等方式推广傀儡戏。
座落于泉州清源山的9尊石造雕像为为宋元时期闽南的重要宗教遗迹,包括老君岩、瑞像岩、赐恩岩、弥陀岩、碧霄岩、西峰岩、千手岩等等,涵盖道教、大乘佛教以及藏传佛教等宗教象征。其中,老君岩是中国现存最大的宋代道教石像,除具有很高的艺术和历史价值之外,也是泉州清源山的标志性观光景点。9尊石造像于2001年所公布的第五批全国重点文物保护单位合并称为“清源山石造像”。
明代泉州德化雕刻家何朝宗善于白瓷雕塑,其作品多为神仙、佛像,弥勒、罗汉、观音等,为当时知名的雕刻家。然而,现存的何朝宗作品已寥寥无几。北京故宫和上海、福建、广东等地博物馆收藏的何朝宗作品都被定为国家一级文物,而其瓷塑作品于欧美、日本以及东南亚各国也被列为国宝级的艺术文物,为闽南德化瓷塑赢得高度的国际声誉与关注。

闽南泉州是南拳少林武术的发祥之地,以俞大猷的“俞公棍”为源头。[66]俞公棍为“荆楚长剑”与“杨家枪”所混合而成的一种棍术战技。俞大猷尔后又将其所创之棍术编纂成《剑经》流传于世,详细载录棍等长兵器的“剑”、“射”、“阵”等战法,并认为棍术是“艺中魁首”。
明代末期,闽南永春开始发展出一种新兴拳术:白鹤拳。发展初期并无系统,后来渐次根据姿势特性而发展出四个派别,飞、鸣、宿、食等四类。
科技发明
隋唐五代,泉州港是中国四大对外港口之一,泉州造船业的规模与发展已是中国第一,尤擅于制造海船。福建(含福、泉二州)于唐朝时代,已经有能力建造出千石(五六十吨重)的大船舰。[67]航海的技术也逐渐提升,以日月星宿等天文观察来定位与导航,也懂得利用季风顺风来掌握航程。泉州人所发明革命性的水密隔舱技术与工艺,更使泉州福船得以提高远洋航行的安全性;此时,泉州所造之海船已具有船身巨大、结构坚固、载重量大以及抗风力强等优良特点。[68]宋、元二朝,泉州港的海运贸易进入鼎盛时期,成为当时中国的造船中心,无论是质是量皆为当时之龙头。[69]
宋代晋江籍大学士曾公亮所主持编纂的军事巨作《武经总要》至今仍流传于世,其中除了丰富记载了各式海船战舰及投石机等作战机械以及传统兵器之外,它更是世界上最早含有硝石、硫磺、木炭等成分火药配方的记录。此外,书中更收录了多种当时所使用的先进火器示意图。其中大篇幅介绍了武器的制造,对科学技术史以及宋代军事思维和兵法的研究也有很重要的影响。
无形文化
拥有优秀的造船技术,闽南人的民族史上更有众多的优秀航海家。永乐帝统治时代,郑和曾多次出航西洋,郑和本人的航海知识与经验较浅,舰队的管理与航线的规划多由闽南龙岩县出身的王景弘负责统辖。二次下西洋时,王景弘更出使占城;七次下西洋时,郑和于古里去世,舰队由王景弘率领回明国。[70]明代末期,闽南倭寇与戚继光、俞大猷等朝廷将领相互对峙、彼此消长。闽南倭寇集团的始祖可以追溯至泉州人李旦,其事业由其子李国助所继承;此外,又有颜思齐与郑芝龙等大海商的崛起。闽南籍倭寇的抢劫领域遍布中国大陆、日本、台湾以及东南亚各地,是影响力极大的海洋势力,当时的西洋海权国家更昵称李旦为中国甲必丹(Kapitan Cina)。
至于郑芝龙则是在击败许心素、刘香等闽粤海贼后,确立起日后明郑势力的根基。郑芝龙降清被软禁于北京后,其子郑成功继承了他的海上势力,帮助南明对抗清军,成为明郑领袖,驱逐荷兰人控制台湾南部、澎湖及闽南周边岛屿。1683年,闽籍将领施琅率领清军在澎湖海战的决定性胜利,进而将台湾南部和澎湖群岛纳入清朝领土。明郑势力消逝后,闽南海贼仍持续兴盛,最为著名的便是曾一度称霸东海、闽海、南海的镇海王蔡牵。
清代巡台御史黄叔璥描写康雍之际的台湾:海船多漳、泉商贾,海壖弹丸,商旅辐辏,器物流通,实有资于内地。
明代,漳泉籍知府(或府尹)大多在南方地区任职,以邻接福建的广东、江西、浙江三地最为密集,北方则分布于华北东部。贯通南北的京杭大运河沿线,顺天、河间、东昌、广平、兖州、淮安、扬州、镇江、常州、苏州、嘉兴、湖州以及杭州等十三府均具有漳泉籍知府(或府尹)。而具有漳泉籍知府(或府尹)的各府,在各省(福建除外)辖下之比重,呈现东南往西北逐步递减的趋势,如下表所示:
大多为进士出身,其次为举人。
人数方面,达到250馀人,分散于明代各地的104府,其中部份人于多个地区担任知府(或府尹),并不宥限于一府。
世界文化遗产
流传的范围
近世以来,因地少人多导致的耕地严重不足,闽南人被迫不断往海外移民,更有不少被卖猪仔至南洋各地沦为苦力,使得闽南民系(包括其分支潮汕人)的足迹遍布众多国家。如今的闽南文化主要流传于福建南部、广东的潮汕地区、海陆丰、浙江南部和台湾,以及东南亚的越南、泰国、印度尼西亚、菲律宾、新加坡、马来西亚、汶莱等地的华人社区。
相关条目
参考资料
备注
外部链接
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