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印度文化圈
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大印度（英語：Greater India），亦稱印度文化圈（英語：Indian cultural sphere）或印度世界（英語：Indic world），是一個由南亞、東亞和東南亞中多個國家和地區組成的區域，這些地區在歷史上受到印度文化的影響，而印度文化本身則是由南亞各種獨特的本土文化所形成。[4]它是一個涵蓋印度次大陸及周邊國家的總稱，這些國家透過多樣化的" 文化漸變區" （指一個地理區域內，某個文化特徵或元素的強度、頻率或形式呈現出連續的、逐漸的變化，而非突然的斷裂）聯繫在一起。不同國家或地區在相互接納和引進文化與制度元素時，受到印度文化影響的深度、廣度和方式各有差異。
橘黃色：其他屬於印度文化圈的地區，主要包括緬甸、泰國、老撾、柬埔寨、越南南部（占婆）、印度尼西亞、馬來西亞、新加坡和文萊、黃色：不屬於印度文化圈但亦受印度文化較大影響的地區，主要有中國西南地區以及菲律賓，還有過往的阿富汗。[2][3]
亞洲地區自約公元前500年以來，由於不斷擴展的陸上和海上貿易，導致長期的社會經濟和文化間的刺激，以及佛教和印度教信仰傳播到該地區的宇宙觀中，特別是在東南亞和遠東地區。[5] 印度對中亞在思想上的傳播主要是在宗教方面，且時間短暫，通常與祆教（即瑣羅亞斯德教）等當地本土哲學並存，並在伊斯蘭教的興起後而被迅速取代。相比之下，本土印度文化向東亞的傳播則更具多面性，並包含有宗教之外的廣泛文化交流。
印度文化、宗教和治理體制的核心要素至遲於公元紀元初期，已在東南亞多數邦國中獲得實質且徹底的吸收。神聖的"神王統治"觀念是透過"訶里訶羅"（一個複合神祇，象徵著印度教兩位主神的統一，強調印度教中毗濕奴派和濕婆派之間的平等與和諧，體現"多元一體"的哲學理念）的概念引入，而梵語和其他印度碑銘系統被宣佈為當地官方語言，例如南印度帕拉瓦王朝和遮婁其王朝所使用的系統。[6][7]這些"印度化王國"（一個由法國東方學家喬治·賽代斯在他的著作"《Histoire ancienne des états hindouisés d'Extrême-Orient（遠東印度化國家的古代史）》" 中創造的名詞）[8]的特點是具有韌性、政治完整性和行政穩定性。[9]
印度的宗教思想在次大陸北方被同化到喜馬拉雅山脈區民族的宇宙觀中，最深遠的影響發生在西藏和不丹，並與當地傳統融合。佛教僧院制度擴展到阿富汗、烏茲別克斯坦和其他中亞地區，佛教典籍和思想也被東方的中國和日本接受。[10]而印度文化在西方透過興都庫什山脈和帕米爾高原與大伊朗（伊朗（或波斯）文化圈）匯合。[11]
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概念的演變
在工業化前期的歐洲普遍流傳"三印度（Three Indias）"的概念 - 大印度 (Greater India) 指的是南亞的南部，小印度 (Lesser India) 是指南亞的北部，而中印度 (Middle India) 是指靠近中東的地區。[12]葡萄牙語形式的大印度（葡萄牙語：India Maior[12][13][14][15]）最晚從15世紀中葉就開始使用。[13]這個名詞似乎以不盡相同的精確度受到使用，[16]有時僅指印度次大陸本身。[17]歐洲人使用各種與南亞相關的名詞來指稱南亞半島，包括"High India"、"Greater India"、"Exterior India"和"India aquosa"。[18]
然而在一些歐洲航海紀錄中，大印度 (Greater India或India Major) 的範圍是從馬拉巴爾海岸（即今喀拉拉邦）延伸到"恆河外印度" (India extra Gangem,[19]字面意思為"恆河之外的印度" ，但通常指東印度群島，即今日馬來群島），而小印度 ("India Minor) 則從馬拉巴爾海岸延伸到信德（約略為今日巴基斯坦的信德省）。[20]"更遠的印度"（"Farther India）有時被用來涵蓋所有現代東南亞。[18]直到十四世紀所稱的"印度」也可能指紅海沿岸地區，包括索馬利亞、南阿拉伯（大葉門）和衣索比亞（例如，公元前一世紀的古希臘歷史學家西西里的狄奧多羅斯說"尼羅河發源於印度"，十四世紀的馬可·波羅說"小印度...包含...阿巴斯（Abash，即衣索比亞帝國）"）[21]
在19世紀晚期的地理學中，大印度指的是一個包括以下區域的地區："(a) 喜馬拉雅山脈，(b) 旁遮普地區，(c) 印度斯坦，(d) 緬甸，(e) 中南半島，(f) 巽他群島，(g) 婆羅洲，(h) 蘇拉威西島，以及 (i) 菲律賓。[22][[德國]出版的地圖集將印度中的南亞半島劃為前印度（Vorder-Indien），而東南亞則被劃為後印度（Hinter-Indien）。[18]
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大印度 (Greater India)，或稱大印度盆地 (Greater India Basin)，在地質學上也表示它是"印度板塊加上一個假定的北部延伸"，是印度板塊 - 歐亞大陸板塊碰撞的產物（參閱印度－歐亞大陸板塊碰撞區古地理學）。[23]它在地質學上的用法早於板塊構造學說，[24]但這個地質學上的用法自1970年代以來使用頻率已有所增加。目前尚不清楚印度 - 亞洲（印度板塊和歐亞大陸板塊）的匯聚發生於何時何地，但應該是發生在五千兩百萬年前，或是更早。這兩個板塊的會聚面（指位移量: 自碰撞開始以來，印度板塊向北移動並嵌入歐亞大陸累積的總距離）已達3,600公里（2,200英里）± 35公里（22英里）。根據亞洲和喜馬拉雅山脈的地質記錄顯示，上地殼約縮短（指印度板塊北緣和歐亞板塊南緣的上地殼變形量的總和）為2,350公里（1,460英里）。[25]
將"大印度"作為"印度文化圈"的代稱，是由一群隸屬於加爾各答的"大印度協會" (Greater India Society) 的孟加拉管轄地學者在1920年代推廣普及的。此種推動的早期領導人有歷史學家R. C. 馬宗達（1888–1980年）、語言學家蘇尼提·庫馬爾·恰特吉（1890–1977年）和師覺月（P. C. Bagchi，1898–1956年），以及歷史學家法寧德拉納特·博斯（Phanindranath Bose）和卡利達斯·納格 （1891–1966年）。[26][27]他們的一些論述受到法國考古學家在吳哥古蹟進行的同期挖掘工作，以及法國印度學家西爾萬·萊維著作的啟發。該協會的學者們提出一種觀點，認為古代印度對東南亞是一種"慈善的文化殖民"，並強調這種模式與20世紀初期的西方帝國主義（或稱殖民主義）形成鮮明對比。[28][29][30]
根據某些說法，大印度由"包括緬甸、爪哇島、柬埔寨、峇里島，以及現今越南境內的前占婆和扶南兩政體[31]的土地組成，印度和印度教文化在這些土地上，留下"以古蹟、碑文和歷史上印度化過程的古老痕跡"的"印記"。[31]根據另一些說法，許多太平洋社會和"包括錫蘭、西藏、中亞，甚至日本在內的大多數佛教世界，都被認為落入這個印度化文化殖民地的網絡中"。[31]這種特定的用法 - 暗示印度擁有其文化"影響範圍"是由一群當時在孟加拉文人組成的"大印度協會 "所推動，[32]這種推動在1920年代才發生。 這個"大印度"用語在有關印度的歷史寫作中一直沿用到1970年代。[33]
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"印度化王國"（Indianized kingdoms）和"印度化"（Indianization）的概念由喬治·賽代斯所創，最初用於描述從公元初開始興盛的東南亞邦國。這些邦國是數百年社會經濟互動的結果，它們將印度制度、宗教、治國方略、行政管理、文化、碑銘、文學和建築等核心層面融入其國家內部。[34][35]
統一婆羅多又稱統一的印度，用於表示統一大印度的概念。"大印度"這個名詞以及明確的印度教在古代東南亞擴張觀念，一直與印度民族主義[36]和印度教民族主義[37]聯繫在一起。這個"Greater India"英文名詞在19世紀末和20世紀逐漸流行，它代表古代印度在東亞具有擴張性影響力的觀點。[38]然而許多印度民族主義者，例如賈瓦哈拉爾·尼赫魯和羅賓德拉納特·泰戈爾，雖然樂於接受"將印度理想化為一個仁慈、非脅迫性的世界文明者和全球啟蒙的源頭，[39]卻避開明確的"大印度"論述。[40][41]此外，一些學者將古代東南亞的印度教／佛教文化融合視為"一個單一的文化過程，其中東南亞是母體（matrix），而南亞是媒介（mediatrix）"。[42]在藝術史領域，特別是在美國的著作中，這個名詞由於藝術理論家阿難陀·庫馬拉斯瓦米的影響而得以保留。而庫馬拉斯瓦米關於泛印度藝術史的觀點受到"加爾各答文化民族主義者"的影響。[43]
這個"大印度"的現代意義通常會援引軟實力的形象。[38]在印度政治圈中，這個區域被視為印度延伸鄰里概念的一部分。現代的整合是透過印度東望政策下，透過經濟和戰略互動的多方面來加速推動，而最近又涉及深化軍事聯繫。[44]
斯里蘭卡也繼續與東南亞保持強勁的政治聯繫，東南亞國家協會（ASEAN，也稱"東協"）曾邀請斯里蘭卡成為創始成員國。該國最近也透過自身的"東望政策"增加與東南亞的一體化。政界人士認為斯里蘭卡與東南亞的關係僅次於與南亞的。[45][46][47]
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印度文化影響
印度文化是透過連接印度與緬甸南部、暹羅（即今日泰國）中部和南部、馬來半島、蘇門答臘島到爪哇島、柬埔寨南部和占婆（於今日越南）的貿易路線傳播。巴利語和梵語、印度文字、以及上座部佛教和大乘佛教、婆羅門教和印度教，都是透過直接接觸宗教神聖經典和印度文學而傳播。東南亞曾發展出一些繁榮而強大的區域霸權，它們推動印度教 - 佛教的藝術創作和建築發展。這些藝術和建築創作的規模、設計和美學成就與印度本土的建築可相媲美。著名的例子有在爪哇島的婆羅浮屠和柬埔寨的吳哥古蹟。南方的三佛齊（也稱室利佛逝）王朝和北方的高棉帝國在其所在地區競相發展影響力。
東南亞與印度次大陸之間文化連結的關鍵特徵，在於緬甸、西藏、泰國、印尼、馬來亞、寮國（老撾）和柬埔寨等地，是對古代印度吠陀經典、印度教及佛教文化和哲學的吸收與採納。印度文字出現在從蘇門答臘島、爪哇島、峇里島、南蘇拉威西島到菲律賓等的東南亞島嶼上。[50]印度的兩部史詩 -《羅摩衍那》（在道德、文化、藝術和政治基礎的核心見解和敘事源頭）和《摩訶婆羅多》（集中在戰爭的悲劇、哲學思辨和人生的複雜性上）對南亞和東南亞產生巨大影響。達摩式印度教傳統（或稱法理上的印度教傳統）最明顯的證據之一是廣泛使用"合十"（Añjali Mudrā）這一表示問候和尊敬的手勢。它出現在印度的那摩斯戴"namasté" 以及整個東南亞已知的類似手勢中。它的同源詞包括柬埔寨的"sampeah"、印尼的"sembahsembah"、日本的"合掌"（gassho）和泰國的"wai"。
在北方的喜馬拉雅山脈和興都庫什山脈之外，印度的影響沿著絲綢之路，與佛教的傳播聯繫在一起。西藏和于闐是恆河佛教（指在恆河平原地區發展成熟的早期佛教）的直接繼承者，但兩地的語言與印度的不同。有許多西藏僧侶甚至非常精通梵語。[51] 《羅摩衍那》在于闐以當地語言廣泛流傳，但其敘事與恆河版本略有不同。[52]有許多佛教寺院在阿富汗、烏茲別克斯坦和塔吉克斯坦建立。這些國家成為僧侶們將印度佛教典籍和圖像帶到中國的中繼站。[51]更往北，在中國的戈壁沙漠中有莫高窟，其中有象頭神和室建陀的塑像，與佛教圖像並存。[52]
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- 印度教是居住在峇里島上大多數人口所信仰的宗教。[53]越南的占族也仍信奉印度教。泰國的官方信仰是佛教，但許多泰國人、高棉人和緬甸人也以一種融合主義的形式崇拜印度教神祇。
- 婆羅門在印度教傳播到東南亞的過程中扮演有重要角色。即使到今日，許多君主制國家，例如泰國的王室宮廷，仍聘有印度教婆羅門為國王舉行印度教儀式。[54][55]
- 印度教神話人物迦樓羅出現在印尼、泰國的國徽上，也出現在蒙古國的國徽，以及該國首都烏蘭巴托的市徽）上。
- 泰拳是一種搏擊藝術，它是印度教拳頭戰鬥武術的泰國版。
- 卡哈林干是婆羅洲的達雅克人信奉的本土宗教，在印尼被歸類為印度教的一種形式。
- 菲律賓神話中包括至高神巴塔拉、阿尼圖（菲律賓）（Anito）的概念，以及至今仍在流行的業報信仰 - 這些全部源自印度教 - 佛教的概念。
- 馬來民間傳說包含大量受印度影響的神話人物，例如飛天女神、闍吒優私、迦樓羅和那伽。
- 印尼、柬埔寨、馬來西亞和泰國的皮影戲和古典舞劇，多取材自《羅摩衍那》和《摩訶婆羅多》的故事情節。
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印度人將他們的宗教傳播到東南亞，在那裡開啟印度教和佛教文化。他們也將種姓制度引入當地，特別是爪哇島、峇里島、馬都拉島和蘇門答臘島。 當地採用的種姓制度並不像印度本土那樣嚴格，而是根據當地背景進行過緩和調整。[56]但這兩種種姓制度之間存在多重相似之處，例如兩者都指出社會中沒人生而平等，每個人都有自己的位置。它也促進高度組織化形式，及中央集權國家的發展。印度文化中除在地化的種姓制度外，在其他方面，如宗教、政治思想、文學、神話和藝術，仍能在當地有效傳播與建立。[56]
- 東南亞的幾座古代寺廟採用相同的印度教寺廟建築風格，包括吳哥窟。吳哥窟供奉印度教神祇毗濕奴，也出現在柬埔寨國旗上。位於中爪哇島的普蘭巴南，是印尼最大的印度教寺廟，供奉的是三相神 - 濕婆、毗濕奴和梵天。
- 位於印尼中爪哇島的婆羅浮屠，是世界上最大的佛教古蹟。它呈現為一座巨大的石質曼荼羅形狀，頂部飾有佛塔，被認為是源自印度的佛教思想與本土南島民族巨石文化階梯金字塔傳統相結合的產物。
- 印尼於15世紀至16世紀建造的清真寺]，例如德馬克大清真寺和庫杜斯清真寺，與滿者伯夷時代 （伊斯蘭化之前）的印度教建築結構相似。
- 馬來西亞的黑風洞是印度以外最受歡迎的印度教聖地之一。它是馬來西亞年度大寶森節的焦點，每年吸引超過150萬朝聖者，使其成為歷史上最大型的宗教集會之一。[58]
- 泰國的伊拉旺神壇所供奉的是梵天，此神壇是該國最受歡迎的宗教聖地之一。[59]
阿蒂亞帕蒂亞是一種穿越狹長場地的遊戲，玩家的目標是在不被觸碰（或"抓到"）的情況下成功通過。
馬來西亞人玩一種阿提亞帕蒂亞的變體，名為 《長棍》的遊戲。
人們推測，部分印度傳統遊戲已傳播至整個東南亞，因為像阿蒂亞帕蒂亞和吉利丹達這類印度遊戲的變體在當地隨處可見。[60]此外，印尼用於選定遊戲玩家，稱為hom pim pa做法中（參見印尼傳統遊戲），可能包含一個梵語短語。[61]
語言影響
諸如謝爾頓·波洛克等學者使用"梵語大都會（Sanskrit Cosmopolis）"來描述4到14世紀的東南亞，並認為長達千年的文化交流不一定涉及人口遷徙或殖民。波洛克於2006年出版的著作《眾神之語，凡人之世（"The Language of the Gods in the World of Men）》主張將該地區視為可與拉丁歐洲相媲美的研究對象，並認為梵語是其統一元素。
目前所知的最早傳播至東南亞的書寫形式，是那些在公元初期就存在於當地的梵語銘文。這種漸進式的影響，最終使得梵語文字成為廣泛使用的書寫載體，其影響範圍橫跨孟加拉國、柬埔寨、馬來西亞、泰國，以及一些較大的印尼島嶼，至今仍清晰可見。此外，緬甸語、泰語、寮語和高棉語（柬埔寨語）的字母都是源自印度文字的變體，而被在地化。
梵語和相關語言也透過翻譯佛教經典的傳播，對北方的藏緬語族鄰國產生影響。[62]佛教傳播到西藏，使得許多梵語文本僅以藏語譯本（收錄於《丹珠爾》中）的形式倖存下來。佛教以類似方式傳入中國，主要透過大乘佛教僧侶對佛教混合梵語和古典梵語文本的翻譯，許多名詞被直接音譯[63]後加入中文詞彙中。
在東南亞，泰語和寮語等語言包含許多來自梵語的借詞，高棉語的程度較低。舉例來說，在泰語中，傳奇的斯里蘭卡皇帝羅波那，被稱為"Thosakanth"，這個名稱源自他的梵語名稱"Daśakaṇṭha"（有十個脖子）。
許多梵語借詞也存在於南島語系的語言中，例如爪哇語，尤其是它的古老形式，幾乎有一半的詞彙源自梵語。[64][65]其他南島語系的語言，例如傳統馬來語和現代印尼語，其大部分詞彙也源自梵語。且有不少詞彙源自阿拉伯語，但程度較輕。同樣地，他加祿語等菲律賓語言也有許多梵語借詞。
在許多東南亞語言中遇到的一個梵語借詞是"bhāṣā"，意指口頭語言，它被用來泛指一般的語言。例如，在馬來語、印尼語和陶蘇格語中是"bahasa"，在爪哇語、巽他語和峇里語中是"basa"，在泰語和寮語中是"phasa"，在緬甸語中是"bhasa"而在高棉語中則是"phiesa"。
目前所知的最早傳播至東南亞的書寫形式，是那些在公元初期就存在於當地的梵語銘文。這種漸進式的影響，最終使得梵語文字成為廣泛使用的書寫載體，其影響範圍橫跨孟加拉國、柬埔寨、馬來西亞、泰國，以及一些較大的印尼島嶼，至今仍清晰可見。此外，緬甸語、泰語、寮語和高棉語（柬埔寨語）的字母都是源自印度文字的變體，而在當地被在地化。[66]
梵語的使用滲透到生活的各個層面，包括法律領域。古代法庭中常出現梵語詞彙和術語，用於制定依照印度模式（例如法典體系）構建的法律程序。通過法典和政府組織體現出的立法概念，尤其是"神王"的思想，受到眾多東南亞統治者的推崇。[67]例如當時的越南林邑王朝（統治占婆）曾採納梵語，並建造寺廟供奉印度神祇濕婆。後來的許多君主甚至視自己為印度教神祇的"轉世或後裔"。不過隨著佛教傳入這些國家，這種觀點也隨之變化。
- 在馬來群島:印尼語、爪哇語和馬來語在其各自的詞彙中吸收大量的梵語借詞（參見：印尼語中的借詞#梵語）。許多菲律賓低地本土語言，例如他加祿語、伊洛卡諾語[68]和米沙鄢語支，包含有眾多梵語借詞。
- 在東南亞大陸:泰語、寮語、緬甸語和高棉語吸收大量的梵語和巴利語詞彙。
- 許多印尼人名具有梵語淵源（例如黛維·薩蒂卡（印尼婦女教育的倡導者和先驅。）、梅嘉娃蒂·蘇卡諾普特麗（政治人物、第五任印尼總統）、蘇西洛·班邦·尤多約諾（政治人物，第六任印尼總統）、特烏庫·維斯努（Teuku Wisnu，演員、主持人））。
- 東南亞語言傳統上以印度文字書寫，因此含有當地語言不發音的額外字母，以便可保留原始的梵語拼寫。一個例子是已故泰國國王蒲美蓬·阿杜德（Bhumibol Adulyadej）的名字在梵語中拼寫為"Bhumibol" (ภูมิพล)，但根據泰語－梵語的發音規則，在泰語中發音為"Phumipon" (พูมิพน)，因為原始的梵語發音在泰語中並不存在。[69]
- 蘇瓦納布米（Suvarnabhumi）是一個在歷史上與東南亞相關聯的地名。它在梵語中的意思是"黃金之地（The Land of Gold）"。泰國的蘇凡納布機場就是以此地名來命名。
- 幾個印尼地名具有印度相似或起源，例如：馬都拉島（Madura）與馬圖拉（Mathura，印度古城）、塞拉尤河與印度加格拉河中的阿瓦德部分（Sarayu river）、塞梅魯火山（Semeru）與印度須彌山（Sumeru mountain）、訶陵（Kalingga）源自印度羯陵伽古國（Kalinga Kingdom），以及日惹（Ngayogyakarta）源自印度阿約提亞（《羅摩衍那》中提到的城市）。
- 暹羅名為大城（Phra Nakhon Si Ayutthaya）的古城也源自《羅摩衍那》中的阿約提亞（Ayodhya）。
- 從地名可簡單地發現它們的梵語起源，例如：新加坡（Singapore），源自 "Singapura"（Singha-pura，即獅城），雅加達（Jakarta），源自"Jaya"和"kreta"（完全勝利）。
- 一些印尼的縣，例如因德拉吉里烏魯和因德拉吉里希利爾縣，源自因德拉吉里河（Indragiri River），而因德拉吉里（Indragiri）本身的意思是"因陀羅之山（mountain of Indra）"的意思。
- 一些泰國地名也經常具有印度的相似之處或梵語淵源，但拼寫已適應暹羅語，例如叻丕府（Changwat Ratchaburi）源自 "Raja-puri（國王之城）"，而洛坤府（Nakhon Si Thammarat）源自 "Nagara Sri Dharmaraja（神王之城）"。
- 在現代，使用梵語進行新詞創造的趨勢仍在持續中。印尼於1962年將新幾內亞城市荷蘭迪亞（Hollandia）的殖民名稱改為查亞普拉（Jayapura，即"光榮之城"），將奧蘭治山脈（Orange mountain range）改名為查亞維查亞山脈（Jayawijaya Mountains，即"偉大勝利山"）。
- 馬來西亞於1999年將他們新的政府所在地命名為布城（Putrajaya，即"光榮王子"）。
東南亞的印度化
"印度化"不同於直接的殖民主義，因為除中世紀朱羅王朝的入侵等少數例外，這些被印度化的地區並沒常駐的印度次大陸國家組織或政治實體。反過來，印度文化影響主要是透過貿易和語言使用，緩慢滲透，而後融入當地，最終讓這些傳統成為東南亞文化的一部分。印度和東南亞之間的互動交織著文化影響與政治支配的浪潮。有時，印度文化僅僅是單純地傳入該地區，但在其他時候，這種影響則被用作奪取控制權的手段。
東南亞現在位於印度和東亞海上貿易路線匯合的中心區域，是此地經濟和文化成長的基礎。最早的印度教王國出現在蘇門答臘島和爪哇島，隨後是扶南和占婆等大陸政體。採納印度文明元素和個別的在地適應，刺激中央集權國家出現，和高度組織化社會的發展。有抱負的當地領導人意識到印度教、以及印度行政管理、文化、文學等方法的益處。以神王概念為代表的、按照普遍道德原則進行統治的方式，較中國人抱持的"中介人"概念更具吸引力。[71][72][73]
最早的印度教王國出現在蘇門答臘島和爪哇島，隨後是扶南和占婆等大陸政體。採納印度文明元素和個別適應，刺激東南亞中央集權國家的出現和在地化種姓制度的發展。[74][75][76]
自20世紀初以來，關於東南亞"印度化"的各種理論由於缺乏決定性的證據，而呈百花齊放的狀態。這些理論的核心爭論點通常是：究竟是誰將印度的制度和文化觀念傳播到東南亞？
長途貿易在鐵器時代開始擴張，引起區域地緣戰略的重塑。早在公元前500年就有來自島嶼東南亞的南島語族水手首次與南印度和斯里蘭卡建立聯繫和貿易。導致東南亞物質文化（包括雙體船 、舷外支架船、縫合板船 (sewn-plank boats) 和檳榔及栽培作物（如椰子、檀香、香蕉和甘蔗）引入南亞。同時也將印度和中國的物質文化連結。這些連接島嶼東南亞與印度的早期南島語族貿易路線，也成為更廣泛香料海上貿易網絡中的一環，後來也被坦米爾人和阿拉伯人海事貿易所利用。東南亞和南亞之間持續接觸，除商品交換外，也促成文化上的交流。[77][78][70][79]
另一種關於印度化傳播的理論著重於吠舍商人階級，及其透過貿易將印度文化和語言傳播到東南亞的作用。有許多貿易誘因將吠舍商人帶往東南亞，其中最重要的是黃金。目前印度商人出現在東南亞的最早紀錄是在公元四世紀時。當時由於羅馬帝國嚴密控制陸路貿易，導致印度次大陸面臨黃金短缺。許多吠舍商人因此開始轉向海路，前往盛產黃金的東南亞地區開闢新的來源。然而僅透過貿易傳播印度化的結論並不充分，因為印度化實際上已滲透東南亞社會的所有階層，而非僅限於商人階級。[80]
另一種理論指出印度化是透過剎帝利武士階級傳播。這個假設有效地解釋東南亞的國家形成，因為這些戰士帶著征服當地人民並在該地區建立自己政治權力的意圖而來。然而這個理論並沒有引起歷史學家太多的興趣，支持它的文獻證據非常少。[80]
關於印度化傳播到東南亞，最廣為接受的理論是透過婆羅門學者階級。這些婆羅門帶來許多印度教的宗教和哲學傳統，並將其傳播給東南亞政體的精英階層。一旦這些傳統被當地精英階層採納，就會傳播到較低的階層，而能解釋印度化存在於東南亞社會各階層的現象。婆羅門也是藝術與建築，以及政治事務方面的專家，這就解釋許多印度風格的法典和建築被東南亞社會採納的原因。[80]
目前尚不清楚移民、互動和定居是如何發生，也不知道是透過來自印度的關鍵人物，還是透過訪問印度後將印度文化元素帶回國的東南亞人。
很可能是印度教和佛教商人、僧侶和貴族在公元最初幾個世紀從印度前往東南亞，且最終在那裡定居。最強大的推動力幾乎肯定來自該地區的統治階級，他們邀請婆羅門在其宮廷中擔任祭司、占星家和顧問。[81]神性與王權在這些政體中緊密相連，因為印度教儀式驗證君主的權力。來自印度本土的婆羅門和祭司透過繁複的儀式，在支持統治王朝方面發揮有關鍵作用。王朝經鞏固後，導致在4世紀到8世紀之間在爪哇島、蘇門答臘島、柬埔寨、緬甸以及越南中部和南部海岸出現更為中央集權的王國。[82]
藝術、建築、儀式以及《羅摩衍那》和《摩訶婆羅多》等文化元素被採納，且越來越多地帶有地域性的特徵，而被定製化。雖然種姓制度被採納，但未曾受普遍應用，而是被縮減為僅服務於特定的貴族群體。[83]由於在東南亞發現的古代建築和遺跡，與印度本土的風格極為相似，而讓許多學者難以精確地判定印度化發生的具體時間和範圍。[84]
三佛齊、馬打蘭王國、滿者伯夷和高棉帝國等擁有領土的連續性、穩定的人口基礎以及與印度本身相媲美的雄厚經濟實力。爪哇的婆羅浮屠和普蘭巴南以及柬埔寨的吳哥，除其宏偉壯麗之外，更是獨特發展的地域性文化、風格和表達方式的範例。[85][86]
東南亞在梵語中被稱為素萬那普（Suvarnabhumi，或是Sovannah Phoum），即"黃金之地"，以及素萬那德維帕（Suvarnadvipa），即"黃金島嶼"。[87]它經常有來自印度東部，特別是羯陵伽的商人往來。南印度強大的朱羅王朝與東南亞印度教王國之間的文化和貿易關係，使得孟加拉灣被稱為"朱羅湖（The Chola Lake）"，而朱羅王朝在公元10世紀對三佛齊的攻擊是印度統治者對東南亞進行軍事攻擊的唯一例子。控制佛教印度腹地的波羅王朝，一直與三佛齊保持著密切的經濟、文化和宗教聯繫.[88]
東南亞在"印度化"之前的政治和社會體系，對於血統繼承表現出相對的不重視。然而印度教的"神王統治"理念，使統治者能夠超越傳統的地方忠誠，建立具有廣泛影響力的"世界性政體"。同時對濕婆和毗濕奴的崇拜也巧妙地與祖先崇拜相結合。因此高棉人、爪哇人和占族的統治者得以宣稱自己是神的後裔，擁有半神的地位。印度教的傳統，特別是它與土地的神聖性以及社會結構的關係，是印度教跨國特徵中固有的核心。此外，來自 《摩訶婆羅多》 和 《羅摩衍那》的史詩傳統，進一步鞏固統治者的合法性：他們被視為與神祇一樣，能夠與作惡者作戰並擊敗那些威脅世界倫理秩序的勢力。[89]
印度教教義與結構特點中沒有單一的歷史創始人，在印度本土亦缺乏集中的帝國權威或官僚體系，這反而確保各個統治者能夠享有相對的宗教獨立性。而同時此宗教允許多樣化的神祇形式存在，但其核心圍繞著"三相神" - 即分別負責宇宙的創造者"梵天"、維護者"毗濕奴"和毀滅者"濕婆"這三位神祇。[90]
印度教和佛教對東南亞許多文明產生巨大影響，特別是為當地的書面傳統奠下重要結構。公元3世紀和4世紀的海上貿易體系，是這些宗教能夠在當地傳播與被採納的關鍵推動力。[66]佛教僧侶和印度教祭司與商人階層為傳播教義，一同前往東南亞，共同分享他們的宗教和文化價值觀。沿著湄公河三角洲，在被稱為"扶南"的聚落中，可觀察到印度化宗教模式的證據。在今日越南慶和省名為"Võ Cạnh（沃坎）"的一塊岩石上，發現有該地區最早的文字記錄。[91]這些雕刻以南印度文字書寫梵語，內容包含佛教文獻，年代可追溯至公元3世紀初期。總體而言，印度宗教被當地文化深刻吸收，並形成反映自身理想的獨特結構變體。
在公元1世紀至4世紀，占婆、陀羅缽地王國、扶南、剛迦王國、古吉打王國、訶陵、古泰、狼牙脩、蒲甘王國、盤盤、勃泥（Po-ni，或稱婆羅/渤泥）和塔魯曼內格拉等政體已經採納印度教的宇宙觀和儀式、神王的王權觀念，並將梵語作為官方書面語言。雖然這些王國進行根本性的文化整合，它們在政治上仍保持獨立自主的地位，各自獨立運作。[92]
印度化不僅改變許多文化和政治面向，也改變精神領域，創造出一種"北方文化"。這種文化始於14世紀初，特點是印度教王國迅速衰落。印度教王國的衰落和佛教王國的興起，導致正統僧伽羅佛教形成（即上座部佛教），這是導致印度化衰落的關鍵因素。素可泰王朝首都和錫蘭（今斯里蘭卡）是塑造此佛教流派的主要中心，導致佛教比印度教更加普及。[56]
不僅佛教興起是印度化走向終結的驅動力，且伊斯蘭教的影響也在13世紀中葉接管，並取代印度教王國。
貿易在伊斯蘭教傳入傳統印度教王國的過程當時已盛行，伊斯蘭化的印度人開始成為整個東南亞商人的主流。[56]隨著貿易在已印度化的東南亞地區變得更加蓬勃，這些地區的穆斯林人口也變得更為稠密。這種所謂的伊斯蘭教控制已擴展到東南亞地區的許多貿易中心，包括其中一個最具主導地位的 - 馬六甲，更為促進伊斯蘭化的進程。[56]
東南亞的印度化王國
- 扶南： 扶南是一個在公元1世紀至6世紀期間影響力遍及中南半島最南部地區的政體。扶南這個名稱在任何該時期的本土文獻中均未提及，因而它被認為是一個外來詞（即他稱），基於一位中國人 - 康泰在其撰寫的《吳時外國傳, Accounts of foreign states in Wu times》中，記載他和朱應（Zhu Ying）曾在公元3世紀中葉旅居該地。[93]:24目前尚不清楚扶南人給他們自己的政體取什麼名稱。一些學者認為古代中國學者將扶南這個詞音譯自一個與高棉語"bnaṃ"或"vnaṃ"（現代：phnoṃ，意為"山"）相關的字，而另一些人則認為扶南可能根本不是音譯，而是在中文中意指字面上的意思，類似於"平定南方"。扶南以湄公河下游為中心。[94]被認為是該地區最古老的印度教文化，表明它與印度和印度語域的海上貿易夥伴之間有著長期的社會經濟互動。[7]文化和宗教思想是透過印度洋貿易路線到達扶南。與印度的貿易早在公元前500年之前就已開始，當時梵語尚未取代巴利語。 [7]扶南的語言已被確定為早期形式的高棉語，但官方書面語言則是梵語。[95]
- 真臘：真臘出現於扶南之後，約6世紀末到9世紀初存在於中南半島，是高棉帝國的前身。真臘與扶南一樣，佔據印度語域和漢字文化圈海上貿易路線匯合的戰略位置，而長期受到兩種文明的社會經濟和文化影響，同時也採納南印度帕拉瓦王朝和遮婁其王朝的梵語碑銘系統。[96][97]真臘的第一位統治者維拉瓦曼（Vīravarman）採納神王統治的思想，並運用訶里訶羅的概念，這是一位融合主義的印度教"體現多重權力概念的神" 。他的繼承者延續此一傳統，而遵守為剎帝利武士種姓制定的《摩奴法論》行為準則，並傳達政治和宗教權威的理念。[6]
- 狼牙脩： (Langkasuka中的"-langkha" 在梵語中意為"絢爛之地"，"-sukkha"意為"幸福"）是位於馬來半島上的一個古代印度教王國。這個王國與古吉打王國，可能是由馬來半島上移民最早建立的立足點。根據傳統說法，此王國建立於2世紀，馬來傳說稱狼牙脩最初建立於吉打，後來遷移到今日的北大年府.[98]
- 占婆：占婆王國控制著現今越南南部和中部地區。在公元192年的中國文獻上有有對最早的林邑王朝記載。此國主要宗教是印度教，文化深受印度影響。越南人到十五世紀末已是漢字文化圈的倡導者，徹底根除這個曾為強大的海上王國的最後殘餘。[99]最後倖存的占族人在1471年開始遷移，許多到高棉的領土定居。[100][101]
- 高棉帝國：由建國者闍耶跋摩二世於公元802年在庫倫山（Mount Kulen，即馬亨德拉山"Mount Mahendra"）舉行的一次富有神話色彩的創始與加冕儀式中建立。[102]隨後有一系列強大的君主將印度教的神王傳統延續，統治直到11世紀。佛教隨後曾被短暫引入皇室宗教儀式中，然而由於隨後的傳承中斷和權力分散，佛教最終被排除在皇室宗教之外。.[103]高棉帝國的皇室歷史記載於十四世紀終止。然而在帝國統治的這段時期內，社會的各個領域 - 包括行政、農業、建築、水利、物流、城市規劃、文學和藝術 - 都在獨特的印度教宇宙觀指導下，達到前所未有的高度發展、精湛與成就。[104]
- 孟王國 :孟王國（陀羅鉢地王國、哈利奔猜王國、勃固王朝）從9世紀開始，直到公元1539年勃固王朝突然終結為止，在下緬甸的印度化文化交流中扮演有重要角色，特別是與斯里蘭卡保持著緊密的聯繫。[105]
- 素可泰王國：此王國是第一個從高棉帝國獲得獨立，並在13世紀建立自己王國的壯傣民族（泰語族）。素可泰是阿瑜陀耶王國和暹羅王國的前身。雖然該國由泰語族建立，但素可泰王國在許多方面是佛教孟族－陀羅鉢地文明以及鄰近高棉帝國的延續。[63][106]
- 薩拉卡納加拉:此王國是西爪哇島第一個有歷史記載的印度化王國，由一位印度商人與一位當地的巽他族公主結婚後建立。該王國存在的期間為公元130年至362年之間。[107]
- 塔魯曼內格拉王國：是一個早期的巽他族印度化王國，位於現代雅加達不遠處。根據圖古銘文所載，統治者普爾納瓦曼（Purnavarman）顯然建有一條運河，改變查貢河（Cakung River）的河道，且將沿海土地排水，建設農業和定居。根據銘文，普爾納瓦曼將自己與毗濕奴作聯繫，並舉行婆羅門儀式，祈求水利工程能順利建成。
- 訶陵王國：是6世紀位於印尼中爪哇北海岸的印度化王國。為中爪哇最早的印度教 - 佛教王國，它與古泰和塔魯曼內格拉王國，是印尼歷史上最古老的三個王國。
- 末羅瑜王國：是一個古典的東南亞王國。關於此王國的大部分資訊主要來自《新唐書》，以及中國佛教僧侶義淨撰述的的遊記。義淨在公元671年造訪當地，並記載它在公元692年被三佛齊併入，但根據宋人趙汝適的《諸蕃志》所載，此王國在11世紀末又脫離三佛齊的掌控。該王國的確切位置有待歷史學家確認。
- 三佛齊：是一個以印尼蘇門答臘島為中心的海上帝國，該國於7世紀到13世紀件在闍耶那薩（Dapunta Hyang Sri Jayanasa）到夏連特拉王國的一系列統治者下，採納大乘佛教和密宗佛教。由於三佛齊成為密宗佛教的據點，而吸引來自亞洲其他地區的朝聖者和學者。義淨說此王國匯集有超過一千名佛教學者。一位著名的本地佛教學者法稱曾在三佛齊和那爛陀寺（位於印度）傳授佛學，他是阿底峽（藏傳佛教噶當派開創者）的老師。這個信奉佛教的帝國在大多數時間裡與中國和今日孟加拉地區的波羅帝國保持友好關係，公元860年的那爛陀寺銘文記載，三佛齊國王巴拉普特拉德瓦（Balaputradewa）在那爛陀寺學院（靠近波羅帝國領土）捐建一座寺院。三佛齊王國在13世紀，由於多種因素，包括爪哇的信訶沙里王國和滿者伯夷帝國的擴張而滅亡。[108]
- 單馬令王國： 是一個位於馬來半島上的古代王國，曾一度受到三佛齊的影響。此王朝一度被遺忘，直到學者們確認單馬令即是今日洛坤府的所在。此王國的早期記錄稀少，其存在時期估計在7世紀到14世紀之間。單馬令最早於公元616年向唐朝皇帝進貢。在梵語中，該國的國名"Tambra"意為"紅色的"，而 "linga"意為"象徵"，通常代表的是濕婆的神力。
- 馬打蘭王國：此王國興盛於8世紀到11世紀之間。最初以中爪哇為中心，後來遷往東爪哇。王國在爪哇建造許多印度教 - 佛教寺廟，包括婆羅浮屠佛教曼荼羅和主要供奉濕婆的普蘭巴南三相神印度教寺廟。夏連特拉王朝是該王國早期在中爪哇的統治家族，後來被伊沙納王朝所取代。
- 諫義里國：馬打蘭王國於10世紀挑戰三佛齊的的霸主地位，導致馬打蘭的首都於11世紀初被三佛齊摧毀。此王國隨後被艾爾朗加國王（約1020–1050年）恢復，但王國在他去世後分裂。新的國家諫義里國在東爪哇建立，成為接下來兩個世紀爪哇文化的中心，並將其影響力擴展到東南亞的東部地區。此時由於歐洲國家對香料需求的增長，貿易變得越來越重要。歐洲人在學會讓綿羊和牛在冬天存活下來之前，必須食用鹽醃製的肉類，而需用到香料來改善滋味。主要的香料來源地之一是印尼的摩鹿加群島（也稱 "香料群島"），諫義里國因而成為一個強大的貿易國。
- 信訶沙里：然而諫義里國於13世紀被一場革命推翻，信訶沙里在東爪哇興起。在這個新國家由戰士國王克塔納伽拉的領導下，不斷擴張領土。他最終被前諫義里國的一位王子殺害，這位王子隨後建立最後一個領土廣闊的印度教 - 爪哇王國 - 滿者伯夷。滿者伯夷到14世紀中葉已控制大部分爪哇、蘇門答臘島和馬來半島、部分婆羅洲、蘇拉威西島南部和摩鹿加群島。它還對大陸地區施加相當大的影響力。
- 滿者伯夷帝國：此帝國以東爪哇為中心，繼承諫義里國，並在13世紀至15世紀間在印尼群島蓬勃發展。此帝國以採海軍擴張而聞名，其影響範圍西至亞齊的拉姆里（Lamuri），東至巴布亞的瓦寧（Wanin）。滿者伯夷是海上東南亞最後也是最偉大的印度教帝國之一。峇里島的大部分印度教文化、傳統和文明都源自滿者伯夷。在滿者伯夷衰落並被淡目蘇丹國取代後，大量滿者伯夷貴族、祭司和工匠遷居到峇里島。
- 加魯王國:是一個古代印度教王國，位於東部的巽他高地（即現在的西爪哇省和中爪哇省的巴紐馬桑地區），在7世紀左右因塔魯曼內格拉王國崩潰後建立。傳統上，加魯王國與東部帕里安甘（Priangan）文化區相關，位於奇丹度伊河和奇馬努克河（Cimanuk）附近，其領土西起奇塔魯姆河（Citarum river），東至帕馬里河（Pamali，即現在的布雷貝斯河）和塞拉尤河（Serayu rivers）。其首都位於卡瓦利（Kawali），靠近現今的芝亞米斯（Ciamis）市。
- 巽他王國:是一個位於西爪哇的印度教王國，存在於公元669年至約 1579年間，涵蓋現今萬丹、雅加達（Jakarta）、西爪哇和中爪哇西部地區。根據主要的歷史文獻 -《布姜加·馬尼克》記載，巽他王國的東部邊界是中爪哇的帕馬里河（Pamali River，即Ci Pamali，現今的布雷貝斯河 Brebes River）和塞拉尤河（Serayu River，即 Ci Sarayu）。
西南亞的印度化王國
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阿富汗的東部地區在當地曾被視為印度的一部分，且在政治上曾受到孔雀王朝的統治。佛教和印度教一直是當地的主要宗教，直到被穆斯林征服為止。[109]在喀布爾和扎布里斯坦信仰佛教和其他印度宗教的居民對穆斯林的推進，進行長達兩個世紀的頑強抵抗。統治當地的印度沙希王朝和訶達羅支（尊比爾王朝，扎布里斯坦的統治者）頑強抵抗，後來才被薩法爾王朝和加茲尼王朝征服。[110]扎布里斯坦這個地方及其統治者的重要性在於他們阻擋阿伯人入侵印度河谷的道路。[111]
根據美國歷史學家安德烈·溫克的說法：
"阿拉伯人從公元643年到870年的兩個多世紀裡對阿富汗南部和東部的札明達瓦（Zamindawar，即為Zamin I Datbar，或稱"正義賦予者之地" ，古典希臘時期所稱的阿拉霍西亞）和扎布里斯坦（Zabulistan或Zabul，即Jabala、Kapisha、Kia pi shi）以及喀布爾地區進攻，受到本土統治者尊比爾王朝及其相關的印度沙希王朝的成功抵抗，後者被稱為佛教沙希王朝。札明達瓦，加上馬克蘭、俾路支斯坦和大部分信德地區，可被視為屬於印度與波斯之間的文化和政治邊界地帶[112]他還寫道：
"然而很清楚的是在七世紀到九世紀，尊比爾王朝及其親屬印度沙希王朝統治著一個主要是印度，而非波斯化的領域。事實上，阿拉伯地理學家通常提到"那個名為尊比爾王朝的興都（al-Hind）國王...[112]。"
當地的考古遺址，如存在於8世紀的塔帕薩達爾和加爾德茲（Gardez），顯示佛教與強烈的濕婆派圖像學的融合。[113]中國僧侶玄奘大約在公元644年對尊比爾王朝做了記述，他將該地區描述為主要信仰異教，但也尊重大乘佛教，佛教屬於少數派，但得到王室的支持。修那神（Śuna）[114]被描述為該國主要崇拜的神祇。[115]
哈里發馬蒙（在位公元813–833年）對喀布爾和尊比爾王朝進行最後一次遠征，這場長期的衝突以尊比爾王朝解體而告終。在喀布爾的印度沙希王朝統治者盧特比爾（Rutbil）被擄，被迫向哈里發繳納雙倍的貢品。[116]並皈依伊斯蘭教。[117]最後一位訶達羅支國統治者於公元865年連同薩利赫·本·納德爾（Salih b. al-Nadr）一起被耶古卜·本·萊伊斯·薩法爾（薩法爾王朝創始者）殺害。[118]與此同時，喀布爾的印度沙希王朝最終被加茲尼的馬哈茂德擊敗.[119]加玆尼王朝軍隊中有印度人，加茲尼庭臣阿布·法德勒·拜哈吉提到該國君主加茲尼的馬蘇德一世手下有信仰印度教的軍官.[120]14世紀的穆斯林學者伊本·巴圖塔將興都庫什山脈描述為"印度人殺手"，因為大量從印度帶來的奴隸在當地險惡的天氣中喪生。[121]
扎布里斯坦是一個歷史地區，位於阿富汗南部，大致對應於現代的扎布爾省和加茲尼省。[122][123]此地在7世紀落入突厥沙希王朝手中時，查布利斯坦仍是多個鬆散的印度教國家組成的附庸，這種附庸狀態一直持續到11世紀，而後分裂，其西部形成一個獨立的國家，稱為扎布爾王國（kingdom of Zabul）。這是一次家族分裂，因為喀布爾和扎布爾這兩個國家之間存在著血緣和政治關係。[124]
尊比爾王朝是個位於現今阿富汗南部地區、興都庫什山脈以南的統治者，他們崇拜修那神（Zhuna），可能是一個太陽神，與印度教的蘇利耶神有關，有時被尊比爾王朝人稱為祖爾（Zoor）或祖恩（Zoon）。這個神祇在硬幣上顯示成頭部放射出火焰的形象。它的雕像用黃金裝飾，以紅寶石作為眼睛。玄奘稱他為"蘇那"[125]這個修那神的信仰，被認為與木爾坦的印度教神祇阿迪提亞（Aditya，也是火神）有所聯繫，也融合濕婆教的元素，同時還與西藏前佛教時期的某些宗教和王權儀式有相似之處。[126]他的神龕位於札明達瓦的一座聖山上。最初它似乎是由嚈噠人帶到那裡，取代同一地點的早期神祇。學者們注意到它與西藏前佛教時期的君主制有相似之處，此外其儀式也受到瑣羅亞斯德教的影響。無論其起源如何，它肯定是被疊加在一座山和一個既有的山神之上，同時與濕婆派的崇拜教義相融合。[127]
突厥沙希是一個信奉佛教的突厥裔王朝，統治時間大約在七世紀到九世紀之間，其主要統治中心位於喀布爾和迦畢試（Kapisa，中國紀錄為漕國）。他們取代嚈噠納薩克王朝 - 這個王朝是巴克特里亞地區最後一個世襲統治者。突厥沙希王朝在七世紀接管喀布爾的統治權，後來遭到阿拉伯人的攻擊。[128]這個佛教王朝最終在公元870年薩法爾王朝征服該地區前不久，被一個印度教王朝所取代。[129]
突厥沙希王朝是巴克特里亞地區最後一個統治者。喀布爾是突厥沙希王朝的中心地區，有時還包括扎布里斯坦和犍陀羅。[130]約公元850年，喀布爾最後一位沙希統治者拉加圖爾曼（Lagaturman）被一位婆羅門大臣（可能名為Vakkadeva）廢黜,[131][132][133]這標誌著佛教突厥沙希王朝的終結，以及喀布爾印度沙希王朝的開始。[134]
印度沙希王朝（公元850–1026年）是一個中世紀早期在印度次大陸，統治喀布爾河谷、犍陀羅（現代西北巴基斯坦和東北阿富汗）以及現今印度西北部的印度教王朝。他們繼承突厥沙希王朝。在喀布爾河谷和犍陀羅地區有兩個連續的王朝 - 剎帝利王朝和取代它的婆羅門王朝。[136]兩者都使用沙希（Shahi）的頭銜。由於沒有關於他們歷史的綜合記載，研究人員透過編年史、硬幣和石刻銘文來彙編這些統治者的細節。[136]歷史學家尤金德拉·米什拉（Yogendra Mishra）於1973年提出，根據《王室編年史》（Rajatarangini），這個王朝是個剎帝利王朝。[137]
根據現有的銘文，以下是印度沙希國王的名字：伐克迦提婆（Vakkadeva）、卡瑪拉瓦曼（Kamalavarman）、比馬提婆（Bhimadeva）、賈亞帕拉（Jayapala）、阿南達帕拉（Anandapala）、特里洛恰那帕拉（Trilochanapala）和比姆帕拉（Bhimpala）。[131][132][133]
- 伐克迦提婆 (Vakkadeva) ：根據最近從阿富汗北部發現、並由伊斯蘭堡塔克西拉亞洲文明研究所報告的《沙希統治者維卡時期馬扎爾謝里夫銘文》（The Mazare Sharif Inscription of the Time of the Shahi Ruler Veka）記載，伐克迦提婆"以八重軍力"征服並統治阿富汗北部地區。他在那裡建立一座濕婆神廟，由帕里馬哈·邁蒂亞（Parimaha Maitya，即大宰相）主持落成典禮。[138]他也發行有象與獅圖案的銅幣，上面刻有"室利·伐克迦提婆"的字樣。相較之下，我們目前發現九種主要的斯帕拉帕提德瓦（Spalapatideva，沙希王朝另一位或前任統治者）發行的"公牛與騎馬武士"圖案銀幣，以及僅僅一種對應的銅幣。而屬於室利·瓦卡德瓦的"象與獅"圖案銅幣則多達五種。這些伐克迦提婆發行的銅幣，與斯帕拉帕提德瓦發行的銀幣，流通時間是在同一時期。.[131]
- 卡瑪拉瓦曼： 薩法爾王朝在卡瑪拉瓦曼（Kamalavarman）統治期間，國力急劇衰退，最終薩法爾王朝的關鍵領土 - 錫斯坦被薩曼王朝併吞。扎布里斯坦的控制權頻繁易手。沙希王朝利用這一局勢，加強其在西部邊境的活動。結果是沙希王朝支持一個小的印度教政權在加茲尼崛起。一些（早期或包含早期信息的）權威文獻提及：在加茲尼被薩曼王朝的突厥裔奴隸總督接管之前，一位名叫勞維克（Lawik）的印度教徒曾是該地的統治者。[139]
- 賈亞帕拉:在沙希王國（阿富汗東南部）開啟新王朝，權力轉移平順。他合併喀布爾與旁遮普，被譽為"印度斯坦最偉大的統治者" 。他使用前王朝的提婆（eva）詞綴，但未發行個人鑄幣。[133]
根據歷史證據，吐火羅斯坦（即巴克特里亞）似乎是唯一有阿拉伯人重度殖民，但佛教仍蓬勃發展的地區，也是唯一被納入阿拉伯帝國後，梵語研習仍持續進行的地區。[140]約在公園726年造訪該地的新羅僧侶慧超，提到該地由阿拉伯人統治，而所有居民都是佛教徒。[141]巴爾赫最終於705年被奧瑪亞哈里發國（古稱白衣大食）的將領屈底波·本·穆斯林征服。[142]在巴爾赫的佛教寺院中，最大的是那婆毘訶羅，在巴爾赫被伊斯蘭征服後，寺廟名稱被波斯語化，轉變為納烏巴哈拉（Naw Bahara）。[143]目前不清楚這間寺廟在征服後仍使用多久。早期阿拉伯人留下的記載中有相互矛盾的描述。[144]
古爾王朝位於現今阿富汗中部古爾省，統治者是阿米爾·蘇里，兒子名為穆罕默德·伊本·蘇里，雖然兒子使用阿拉伯名字，藍兩人均為佛教徒。[145]他們在9世紀到10世紀的期間，被周圍的穆斯林民眾視為異教徒。直到穆罕默德·伊本·蘇里的兒子阿布·阿里·伊本·穆罕默德統治時，這個王朝才成為一個伊斯蘭王朝。阿米爾·蘇里是古爾國王阿米爾·班吉（Amir Banji）的後裔，後者的統治地位得到阿巴斯王朝哈里發哈倫·拉希德承認。據記載，他曾與薩法爾王朝統治者耶古卜·本·萊伊斯·薩法爾作戰，後者成功征服大部分呼羅珊，唯獨沒征服古爾。[146]古爾王朝一直是個異教飛地，維持到11世紀。入侵該地的加茲尼的馬哈茂德留下穆斯林規範，向當地居民傳授伊斯蘭教。歷史學家薩蒂什·錢德拉指出，當地在12世紀成為信奉穆斯林的地方，但據信大乘佛教信仰仍持續留存到該世紀末才消失。[147]
義大利人類學家阿爾貝托·M·卡科帕多 （Alberto M. Cacopardo）稱今日阿富汗的努里斯坦省和克什米爾地區之間廣闊的地區為"佩里斯坦（Peristan）"，包含許多努里斯坦人文化和印歐語言，這些地區經過漫長時期才逐漸伊斯蘭化。它在此之前曾被信奉佛教的地區所環繞。鄰近巴達克山的伊斯蘭化始於8世紀，而隨著巴提斯坦在16世紀被伊斯蘭化後，佩里斯坦則完全被穆斯林國家包圍。佛教國家曾暫時將識字能力和國家統治帶入該地區。這些文化和行政上的連結隨著佛教的衰落而中斷，最終導致該地區與外部世界高度隔絕。[148]
在16世紀和17世紀之前或期間，連續幾波普什圖人遷入，將原來的努里斯坦人和帕夏伊人從靠近賈拉拉巴德的庫納爾河谷和拉格曼河谷（Laghman valley）驅逐到較為貧瘠的山區。[149]在此地人皈依伊斯蘭教之前，卡菲爾斯坦（即努里斯坦）人信奉一種融入當地發展要素的古代印度教。[150]佩里斯坦是眾多努里斯坦文化人的家園。ref name=academia/>他們被稱為卡菲爾（Kafir，異教徒），是因為他們長期堅持非伊斯蘭教信仰，他們直到1895–1896年被阿布杜爾·拉赫曼汗征服並強制皈依之前，一直保持政治獨立，[151]而其他人則選擇皈依以避免繳納吉茲亞（jizya，即人頭稅）。[152]
根據加茲尼王朝時期的波斯歷史學家加迪齊的記載，在1020–21年，加茲尼的馬哈茂德對努里斯坦以及"當地宜人的山谷"中的人發動軍事討伐。[153]這些人崇拜獅子。 [154]然而印度歷史學家穆罕默德·哈比卜認為他們可能是在以獅子的形象來崇拜佛陀（釋迦僧訶，Sakya Sinha，僧訶（Sinha）即為獅子）。[155]印度歷史學家拉梅什·錢德拉·馬宗達則指出，努里斯坦擁有一座印度教寺廟，後來被馬哈茂德的將領下令摧毀。[156]
土地疆域
參見
參考文獻
參考資料
延伸閱讀
外部連結
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