女性主义
追求性別平權的社會理論和政治運動 / 维基百科,自由的 encyclopedia
女性主义(英语:feminism),又译女权主义,既是一套庞大的平权理论,也是一系列社会运动的总称,其最终目被认为是建立一个对所有性别都平等的友善社会[1][2][3][4][5],具体行为包括“给予女性受害者强大的支持、鼓励和勇气”、“解放被大男子气概所压抑的男性”、“保护被异性恋霸权迫害的同性恋”、以及“消灭有歧视含义的性别刻板印象”,属于人文主义下的一个类别[6][7][8]。
女性主义理论并不是一个统一的理论,而是分为各种派别,各门各派对女性主义的论述也不尽相同。不过,大多数论述都会频繁提到一些专有名词,例如母权、生育权、受教育权、家务分配、产假、薪资平等(职场天花板)、家庭暴力、性暴力、强奸、性骚扰、堕胎权、乱伦、物化(尤其是关于性的客体化)、性别歧视、不平等的本质、性别政治下的权力关系、父权制、代表权(英语:Representation (politics))(Representation)等,用以觉醒女性的性别意识(sexuality),并对这些名词作出各自的定义[9][10]。例如对于“人工流产是否有道德”和“如何让女性多参与社会”这两件事,女性主义内部就对它们有截然不同的看法。
女性主义运动共分为四波,19~20世纪中期属于传统女性主义的范围,爆发了两波。第一波女性主义产生于19世纪的工业革命时期,属于自由主义政治的延伸之一,第一波希望在自由民主的框架之内的引发改革,在法律上承认女性和男性有平等的地位[11][12][13]。第二波受到20世纪60年代的嬉皮运动和共产主义运动的双重影响,提倡阶级斗争并提高劳工福利,此时的女性主义者认为人类社会建立在一个“男性比女性有多特权的父权结构”之上,她们提倡要消灭这种结构,并建立一个无产阶级社会[14][15][16]。值得注意的是,传统的女性主义者不建议直接敌对男性,而是建议在某个更大的平权主义热潮之下让女性意识到要与男性平等[17]。
经过30年的沉浸后,女性主义运动又涌现了两波,这两波即现代女性主义。第三波产生于20世纪90年代,其支持者不仅专注于女性自身的权益,也专注于保护男性的权益;例如贝尔·胡克斯(bell hooks)等运动家就认为女性主义应该让男性更平等自信,而不是让男性更弱小自卑,女男两个性别需要同心协力才能建立平等社会[18]。第四波在2011年的占领华尔街、2012年的阿拉伯之春以及2017年的Me too运动中诞生,和解决经济不平等、宗教不平等、职场性骚扰这三个观念紧密的结合在一起[19];第四波女性主义理论也会反省自身,之前的女性理论经常以受过大学教育的、民主国家的、白人的、中产阶级的、以及西方世界的女性经历作为证据,而忽略了其他背景的女性[20][21];而第四波的参考对象就更多、也更多元化了,它时常与另外的平权思想混合在一起,例如种族平等、性向平等,由此诞生出黑人女性主义[22]、自由女性主义[23]、基进女性主义[24]、交叉女性主义[25]、社会主义女性主义[26]、马克思女性主义[27]等新理论。
无论如何,女性主义运动在2020年代后就演变成一场跨越阶级、种族、宗教和国界的大型思潮,每个国家的女性主义者都对它有不同的解读。现代女性主义者也积极主动的参与政治,并提出自己的看法,包括废除苏丹及非洲的女阴残割、废除伊斯兰教国家女性必须要包头巾的规定、并扩大女性肢体的可自由活动范围等[28]。目前,女性主义理论已经和人道主义、普世价值等民权理论深度结合[29][30][31]。