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Cohen
sacerdote en el judaísmo De Wikipedia, la enciclopedia libre
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Cohen o kohen (en hebreo: כֹּהֵן, lit. 'sacerdote' pl. כּהנִים, «kohanim» o «cohanim») es la palabra en hebreo para referirse a los «sacerdotes», quienes tienen un estatus especial en el judaísmo. Un kohen es un descendiente varón directo de Aarón quien, según la Biblia, fue hermano de Moisés, por lo que son también llamados aaronitas o aaronidas.[1] Tradicionalmente se cree y halájicamente se requiere que sean descendientes patrilineales directos de Aarón, y por lo tanto pertenecen a la Tribu de Leví.[2] La palabra ya existía para referirse a los sacerdotes de la religión cananea tradicional de la región, como aparece mencionada en el sarcófago de Tabnit.
Durante la existencia del templo de Jerusalén (y, antes de ello, de la del Tabernáculo), los kohanim (sacerdotes) tenían bajo su cargo tareas específicas para los ofertorios cotidianos y las festividades de sacrificio, siendo ellos los únicos autorizados a hacerlos. El Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) desempeñaba un papel especial durante el servicio del Yom Kippur. Tras la destrucción del Templo, parece que la mayoría de ellos se unieron al movimiento judío sinagogal antes de adoptar gradualmente el judaísmo rabínico o el cristianismo.[3] En la actualidad, los kohanim conservan un estatus menor aunque diferenciado dentro del judaísmo rabínico y caraíta, que incluye ciertos honores y restricciones, existiendo leyes específicas para ellos, sobre todo en el judaísmo ortodoxo y, en menor grado, en las comunidades judías conservadoras.
Por lo general, los Kohanim, al igual que los Levitas, están en un nivel más alto de Kedushá que un «rabino normal», aparte del caso en el que también se les considera Rabbanim.
En la comunidad samaritana, los kohanim siguen siendo los principales líderes religiosos. A los líderes religiosos judíos etíopes (o Beta Israel) a veces se les llama kahen, una forma de la misma palabra, pero el cargo no es hereditario y sus deberes se parecen más a los de los rabinos que a los de kohanim en la mayoría de las comunidades judías.
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Orígenes bíblicos
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Según la tradición el estatus de «kohen» se lo confirió directamente Dios por vez primera a Aarón, el hermano de Moisés, y a sus descendientes directos varones como un «oficio eterno». Durante los 40 años que duró la peregrinación israelita y hasta que se construyó el Templo Sagrado, los cohanim llevaron a cabo su servicio en el Santuario. Entre sus tareas figuraban los sacrificios de las festividades judías, conocidas colectivamente con el nombre de korbanot en hebreo, y la bendición de los asistentes a la ceremonia Nesiat Kapayim («de la elevación de las manos»), es decir, la ceremonia de la bendición sacerdotal.
Cuando se construyeron el Primero y el Segundo Templo, los cohanim asumieron esos mismos roles en estas estructuras permanentes, localizadas en el Monte del Templo en Jerusalén, Israel. Se dividieron en 24 grupos de trabajo, con siete a nueve sacerdotes cada uno. Aquellos sacerdotes que ofrecían servicio, cambiaban cada Shabbat, pero en las festividades bíblicas los 24 sacerdotes estaban presentes en el templo.
Como Aarón era miembro de la tribu de Leví, todos los sacerdotes son levitas, pues la pertenencia a la tribu se transmite por vía paterna. Sin embargo, no todos los levitas son sacerdotes. La mayor parte del servicio del templo (es decir, los korbanot) podían hacerlo únicamente los cohanim. Los levitas que no son cohanim (es decir, aquellos que descienden de Leví, el hijo de Jacob, pero no de Aarón) desempeñan muchos otros papeles en el templo, sobre todo en lo relacionado con la música y los cantos (Salmos) para acompañar las ceremonias del templo, pero también muchas otras labores, incluso la de montar guardia en el templo y en el Monte del Templo, la construcción, el mantenimiento y la colaboración con los cohanim, lavándoles las manos y los pies antes del inicio del servicio. Durante la era del santuario, los levitas trabajaban atendiendo y transportando el santuario de uno a otro de sus destinos.
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Las mujeres y el sacerdocio
Las mujeres no podían, ni podrían (si hubiera templo en la actualidad), ejercer el servicio en el santuario. Se les permitía recibir alguno de los 24 regalos sagrados que se les daban a los kohanim. Si la hija de un sacerdote se casaba con un hombre no perteneciente al linaje de los kohanim, nunca más se le permitiría consumir esos sagrados regalos. Por el contrario, si la hija de un hombre no sacerdote se casaba con un kohen, se le atribuirían los mismos derechos que la hija no casada de un kohen.
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Práctica moderna
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Contexto
Desde la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d. C., los sacerdotes judíos no han realizado servicios sacrificiales. Sin embargo, han conservado un papel ceremonial formal y público en los servicios de oración de las sinagogas, junto con ciertos deberes y privilegios religiosos únicos. Tras la Primera guerra judeo-romana, la clase sacerdotal se trasladó a Galilea y a diversas comunidades de la diáspora, y sus nuevos lugares de residencia quedan registrados en inscripciones de la época.[4] Gracias a su conocimiento de la Torá y del culto en el Templo, contribuyeron al desarrollo de la liturgia sinagogal y es posible que hayan desempeñado un papel en la preparación de traducciones bíblicas.[4]
Estos roles especiales se han mantenido en el judaísmo ortodoxo y, en ocasiones, en el judaísmo conservador. El judaísmo reformista no otorga ningún estatus ni reconocimiento especial a los kohanim.
Hoy en día, el estatus de un sacerdote (kohen) puede asumirlo cualquiera cuya familia tenga esa tradición. Hasta el siglo XVIII en Europa (siglo XIX en Yemen) muchos kohanim podían rastrear con precisión sus orígenes hasta un kohen sagrado como Esdras. Hoy en día, las familias pueden verificar su linaje sacerdotal a través de las lápidas sepulcrales de sus ancestros ya fallecidos, pues el símbolo universal de las manos en la postura de la bendición sacerdotal (las mano con las palmas viendo hacia el frente, los cinco dedos extendidos, uniendo, en cada mano, el dedo índice al dedo medio, dejando una amplia separación entre el dedo medio y el dedo anular, uniendo el dedo anular al dedo meñique y separando, también, el dedo pulgar de los otros cuatro), formando así la letra del alfabeto hebreo «shin» y es una imagen grabada que ha representado, desde hace muchas generaciones, un símbolo característico de las tumbas de los kohanim. El solo hecho de llevar el apellido «Cohen» (o algún otro apellido similar: por ejemplo Cohn, Kogan, Kagan, etc., que son tan sólo cuatro de los muchos modos en que se ha transformado este apellido con el paso del tiempo y las generaciones), o incluso «Kahanowitz» («hijo de Cohen»), no es suficiente prueba de un vínculo familiar con el sacerdocio judío, pues la emigración, la asimilación y los matrimonios entre judíos y no judíos le han conferido este apellido a judíos que no tienen relación alguna con la actividad sacerdotal (o incluso a quienes no tienen parentesco alguno con la comunidad judía).
En Jerusalén se encuentra el Instituto del Templo, cuya misión es preparar al pueblo judío y a las naciones no judías del mundo para el Tercer Templo, que reemplazará a los dos primeros templos judíos destruidos. Incluso el movimiento jasídico antisionista Toldos Aharon ha establecido un programa de estudio especializado para sacerdotes judíos (kohanim) para prepararse para el servicio del Templo
Aliyah sinagogal
Cuando la lectura de la Torá se realiza en la sinagoga, se divide en varias secciones. Tradicionalmente, se convoca a un kohen (si hay uno presente) para la primera sección (aliyáh), a un levita para la segunda lectura y a un «israelita» (no kohen ni levita) para las siguientes. Si no hay levita presente, se convoca también al kohen para la segunda aliyáh. La porción del Maftir puede ser dada a alguien de cualquiera de los tres grupos.
Bendición sacerdotal
Los kohanim que participan en un servicio de oración judío ortodoxo y en otros estilos tradicionales también imparten la bendición sacerdotal durante la repetición de la oración de la Amidá.[5] Realizan este servicio de pie, de frente a la multitud, con los brazos extendidos y las manos y los dedos en una formación específica, con un manto de oración judío o talit cubriendo la cabeza y las manos extendidas de modo que no se vean los dedos. Los kohanim que viven en Israel y muchos judíos sefardíes que viven fuera de Israel imparten la bendición sacerdotal a diario, mientras que los judíos asquenazíes que viven fuera de Israel la imparten solo en las principales festividades judías.
Pidyon haben (redención del primogénito)
Afuera de la sinagoga, el kohen dirige la ceremonia del pidyon haben. Esta redención o rescate del primogénito se basa en el mandamiento de la Torá: «Redimirás a todo primogénito de entre tus hijos».[6]
Restricciones matrimoniales
Levítico 21:7 prohíbe el matrimonio entre un kohen y ciertas clases de mujeres. Según la ley rabínica, estas clases incluyen a las divorciadas, las no judías, las conversas (que anteriormente no eran judías) y mujeres que han tenido relaciones sexuales prohibidas (incluso involuntarias, como la violación).[7] Si un kohen llegara a tener relaciones con alguna de estas mujeres, sus hijos se describen como «profanados» (masculino: jalal, femenino: jalaláh); el estatus de estos hijos es casi idéntico al de un judío normal, mientras que las jalalás mismas son una de las categorías con las que un kohen no puede casarse.[8]
La violación plantea un problema especialmente trágico. El dolor experimentado por las familias de los kohanim que fueron obligados a divorciarse de sus esposas como resultado de las violaciones que ocurrieron durante el sitio de Jerusalén, se alude en esta Mishná:
Si una mujer llega a ser encarcelada por no judíos por asuntos de dinero, se le permite estar con su esposo, pero si lo es por algún delito capital, se le prohibe estar con su esposo. Si una ciudad es tomada por tropas sitiadoras, todas las mujeres de ascendencia sacerdotal que se encuentren en ella no podrán casarse con sacerdotes ni permanecer casadas con ellos, pero si tuvieran testigos, incluso un esclavo o esclava, se les puede creer. Pero a ningún hombre se le puede creer por sí mismo. Rabí Zacarías ben Hakatsab dijo: «Por este Templo, la mano de ella no se apartó de la mía desde que los no judíos entraron en Jerusalén hasta que salieron». Le dijeron: «Ningún hombre puede dar testimonio de sí mismo».[9]
El judaísmo ortodoxo reconoce estas normas como aún vinculantes, y los rabinos ortodoxos no celebran matrimonios entre un kohen y una mujer divorciada.[10] Esta es la postura del rabinato israelí, por lo que un kohen no puede casarse legalmente con una mujer divorciada o conversa en el Estado de Israel. (Sin embargo, si dicho matrimonio se celebrara fuera de Israel, sería reconocido como válido por el Estado israelí.[10])
El judaísmo conservador ha emitido una takaná (edicto rabínico) de emergencia que suspende temporalmente la aplicación de las normas en su totalidad, argumentando que la alta tasa de matrimonios mixtos amenaza la supervivencia del judaísmo y, por lo tanto, que cualquier matrimonio entre judíos es bienvenido.[11] La takaná declara que los descendientes de estos matrimonios deben ser considerados kohanim.[11]
Otras leyes
Hasta el día de hoy, los kohanim mantienen la prohibición (Levítico 21:1-4) de volverse ritualmente impuros (ṭum'ah) por la proximidad a un cadáver (dentro de la misma habitación, en un cementerio o en cualquier otro lugar), excepto cuando el difunto es un familiar directo. Algunos cementerios judíos cuentan con instalaciones especiales que permiten a los kohanim participar en funerales o visitar tumbas sin volverse impuros.[12]
La presunción de ascendencia sacerdotal se utiliza para ayudar a identificar a los kohanim.
A otros judíos se les ordena respetar el sacerdocio de ciertas maneras. Una de estas maneras es que los sacerdotes (y en su ausencia, ocasionalmente los levitas) son los primeros en recibir la oportunidad de dirigir la Birkat Hamazón. A diferencia de la regla general para las aliyot, este ofrecimiento —que es solo un requisito según algunas opiniones rabínicas— puede ser rechazado. Existen otras reglas sobre honrar a los kohanim, incluso en ausencia del Templo, pero generalmente el kohen las dispensa (si es que se ofrecen).
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El gen kohen y el cromosoma Y
Recientemente, la tradición de que los sacerdotes (kohanim) descienden de un ancestro común pudo demostrarse a través de una prueba genética de laboratorio (Skorecki et al., 1997).[cita requerida] Ya que todos los descendientes varones comparten un cromosoma Y, la prueba se llevó a cabo en todos los sectores de la población judía internacional para verificar si había algo en común entre los cromosomas Y de todos los varones. Se encontraron algunas diferencias entre los cromosomas Y de los kohanim, pero la mayoría pertenecía al linaje J-P58, lo que significa que muchos de los sacerdotes sí tienen un ancestro común.[13] Esta información también se utilizó (quizá de manera un poco prematura) para confirmar la afirmación de los Lemba (una tribu subsahariana) de que ellos son, en verdad, una tribu de judíos.[cita requerida]
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Cohen como apellido
El estatus de kohen en el judaísmo no está relacionado necesariamente con el apellido de una persona. Si bien es cierto que los descendientes de los sacerdotes (de los kohanim) suelen llevar apellidos que reflejan su genealogía, hay muchas familias, como ya se mencionó, con el apellido Kohen (o con alguna de sus muchas variantes) que no tienen vínculo alguno con un kohen o que no son siquiera judíos. Por el contrario, hay muchos kohenim que no llevan el apellido Kohen.
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Referencias en la cultura popular
La posición de las manos del sacerdote durante la bendición sacerdotal fue lo que inspiró el saludo vulcano del señor Spock, personaje interpretado por Leonard Nimoy en la serie de televisión Viaje a las estrellas (Star Trek). Nimoy, quien fue criado como judío ortodoxo pero no como sacerdote, daba este saludo cuando decía "que tenga(n) una vida próspera y larga". Además, el símbolo de la serie tiene la misma forma que el espacio aéreo negativo creado entre los dedos pulgar e índice de Kohein, que algunos sacerdotes tocan mientras realizan la bendición sacerdotal (Birchas Kohanim). Hay un debate respecto a si se debe tocar o no pulgar con pulgar e índice con índice mientras se lleva a cabo la bendición.
Por otra parte, la caracterización de Robin Williams como el personaje extraterrestre Mork en la serie de televisión norteamericana Mork & Mindy (Mork en el planeta Ork) incluía, además de las palabras: "Na-Nu, Na-Nu", un saludo en el que las manos tomaban una posición muy similar a la del sacerdote (kohen).
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Véase también
Notas
Bibliografía
Enlaces externos
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