페르세포네(i/pərˈsɛfəniː/; 그리스어:ΠερσεφόνηPersephónē[*]), 또는 코레(/ˈkɔːriː/그리스어:ΚόρηKórē[*]) 또는 코라는 고대 그리스 신화와 고대 그리스 종교에서 제우스와 데메테르의 딸이다. 그녀는 삼촌인 저승의 왕 하데스에게 납치된 후 저승의 여왕이 되었고, 하데스는 나중에 그녀를 아내로 맞이한다.[1] 그녀의 납치, 저승에서의 체류, 그리고 주기적인 지상 귀환에 대한 신화는 봄의 구현이자 식물, 특히 파종될 때 땅속으로 사라졌다가 봄에 땅에서 싹트고 다 자라면 수확되는 곡물 작물의 의인화로서의 그녀의 기능을 나타낸다.
고전 그리스 예술에서 페르세포네는 항상 옷을 입고 종종 곡물 단을 들고 있는 모습으로 묘사된다. 그녀는 홀과 작은 상자를 든 신비로운 여신으로 나타날 수도 있지만, 대부분 하데스에게 끌려가는 모습으로 표현되었다.
식물 여신인 페르세포네와 그녀의 어머니 데메테르는 엘레우시스 밀의종교의 중심 인물이었으며, 이 밀의종교는 입문자들에게 행복한 내세를 약속했다. 그녀의 숭배 기원은 불확실하지만, 농경 공동체의 고대 농업 숭배에 기반을 두었다. 아테네에서는 안테스테리온 달에 열리는 밀의종교가 그녀에게 바쳐졌다. 현대 칼라브리아주(이탈리아 남부)의 도시 에피제피리아 로크리스는 페르세포네 숭배로 유명했으며, 이 지역에서 그녀는 결혼과 출산의 여신이다.
그녀의 이름은 수많은 역사적 변형을 가지고 있다. 여기에는 페르세파사(Περσεφάσσα)와 페르세파타(Περσεφάττα)가 포함된다. 라틴어에서는 그녀의 이름이 프로세르피나로 번역된다. 그녀는 로마인들에 의해 이탈리아 여신리베라와 동일시되었으며, 리베라는 프로세르피나와 혼합되었다. 페르세포네의 하강 및 지상 귀환과 유사한 신화는 아티스, 아도니스, 오시리스와 같은 남성 신의 숭배[2]와 미노스 문명크레타에서도 나타난다.
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이름
요약
관점
기원전 1400–1200년경으로 추정되는 필로스에서 발견된 점토판의 선형문자 B미케네 그리스어 비문에서 존 채드윅은[a]오케아노스의 딸인 페르세와 동일시될 수 있는 여신인 *프레스와(Preswa)의 이름을 재구성했으며, 페르세포네의 첫 번째 요소와의 추가적인 동일시를 추측적인 것으로 보았다.[4][b] 페르세포네(그리스어: Περσεφόνη)는 서사시 문학의 이오니아 그리스어에서 그녀의 이름이다. 그녀의 이름의 호메로스식 형태는 페르세포네이아(Περσεφονεία,[6] 페르세포네이아)이다. 다른 방언에서는 페르세파사(Περσεφάσσα), 페르세파타(Περσεφάττα), 또는 단순히 코레(Κόρη, "소녀, 처녀")와 같은 다양한 이름으로 알려졌다.[7] 5세기 아티케 도자기에서는 페르로파타(Φερρϖφάττα) 형태가 자주 발견된다. 플라톤은 그의 크라틸루스에서 그녀를 페레파파(Φερέπαφα)라고 부르며, "그녀가 현명하고 움직이는 것에 접촉하기 때문"이라고 했고, 메논에서는 페르세포나(Φερσεφόνα)라고 불렀다.[8] 페리포나(Πηριφόνα)와 페르세파사(Φερσέφασσα) 형태도 있다. 이렇게 많은 다양한 형태의 존재는 그리스인들이 자신들의 언어로 이 단어를 발음하기 어려웠다는 것을 보여주며, 이 이름이 선그리스어 기원일 수 있음을 시사한다.[9]
"페르세포네"라는 단어의 어원은 불분명하다. 루돌프 바흐터가 제시한 최근 가설에 따르면, 이름의 첫 번째 요소(페르소-(Persepo-)(Περσο-)는 리그베다(산스크리트어 parṣa-)와 아베스타에 기록된 "곡식 단" / "곡식 이삭"을 의미하는 매우 희귀한 용어를 반영할 수 있다. 이 견해에 따르면, 페르세파타(Περσεφάττα) 형태에 보존된 두 번째 구성 요소, 파타(phatta)는 원시 인도유럽어*-gʷn-t-ih를 반영하며, 어근 *gʷʰen- "치다 / 때리다 / 죽이다"에서 유래한다. 따라서 결합된 의미는 "곡식 이삭을 때리는 자", 즉 "곡식 탈곡자"이다[10] (곡식 수확의 여신인 데메테르의 딸에게 적절한 이름).
알바니아 민속 신앙의 새벽의 여신이자 사랑의 여신, 여성의 보호자인 프렘터 또는 퍼렌더라는 이름은 고대 그리스어 counterparts Περσεφάττα(페르세파타)와 일치하는 것으로 여겨지며, 이는 Περσεφόνη(페르세포네)의 변형이다.[11][12] 이 신 이름들은 원시 인도유럽어 *pers-é-bʰ(h₂)n̥t-ih₂("빛을 가져오는 자")로 거슬러 올라간다.[11]
널리 알려진 민간 어원은 φέρειν φόνον, 페라인 포논, "죽음을 가져오다(또는 일으키다)"에서 유래한다.[13]
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칭호와 기능
요약
관점
페르세포네의 별칭은 그녀가 지하신이자 식물 여신이라는 이중적 기능을 보여준다. 시인들이 그녀에게 부여한 별칭은 지하 세계와 죽은 자의 여왕으로서의 역할과 땅에서 솟아나고 땅속으로 사라지는 힘을 나타낸다. 식물 여신으로서의 그녀의 일반적인 이름은 코레이다. 아르카디아에서는 "여주인"을 뜻하는 데스포이나라는 칭호로 숭배되었는데, 이는 매우 오래된 지하신이다.[13] 이 칭호는 나중에 그녀와 혼합된 이복자매의 이름으로도 사용되었다. 귄터 준츠는 "페르세포네"와 "코레"를 별개의 신으로 간주하며 "어떤 농부도 페르세포네에게 곡물을 위해 기도하지 않았고, 어떤 애도자도 죽은 자들이 코레와 함께 있다고 생각하지 않았다"고 썼다. 그러나 고대 그리스 작가들은 준츠가 주장하는 만큼 일관적이지 않았다.[14]
봄과 자연의 여신
플루타르코스는 페르세포네가 봄과 동일시되었다고 썼고,[15]키케로는 그녀를 들판 과일의 씨앗이라고 불렀다. 엘레우시스 밀의종교에서 그녀가 매년 봄 저승에서 돌아오는 것은 불멸의 상징이며, 그녀는 사르코파구스에 자주 묘사되었다.
오르페우스교와 플라톤주의의 종교에서 코레는 모든 것을 생산하고 파괴하는 편재하는 자연의 여신으로 묘사되며,[16] 따라서 이시스, 가이아, 레아, 데메테르, 헤스티아, 판도라, 아르테미스, 헤카테와 같은 다른 신들과 함께 언급되거나 동일시된다.[17] 오르페우스 전통에서 페르세포네는 제우스와 그의 어머니 레아의 딸로 알려져 있으며, 레아는 아들의 유혹을 받은 후 데메테르가 되었다.[18] 오르페우스의 페르세포네는 제우스와의 사이에서 디오니소스 / 이아코스 / 자그레우스[13]와 거의 알려지지 않은 멜리노에의 어머니가 되었다고 한다.[c]
저승의 여왕
신화와 문학에서 그녀는 종종 무시무시한(dread(ed)) 페르세포네, 그리고 저승의 여왕으로 불리며, 이 전통에서는 그녀의 이름을 언급하는 것이 금지되었다. 이 전통은 그녀가 매우 오래된 그리스 지하신인 데스포이나("여주인")와 혼합된 것에서 유래하는데, 데스포이나의 진짜 이름은 그녀의 밀의종교에 입문한 자들 외에는 누구에게도 공개될 수 없었다.[20] 죽음의 여신으로서 그녀는 제우스와 스틱스, 즉 지구와 저승 사이의 경계를 이루는 강의 딸로도 불렸다.[21]호메로스의 서사시에서 그녀는 항상 저승에서 하데스와 함께 나타나며, 죽은 자들을 통제하는 권한을 하데스와 공유하는 것으로 보인다.[22][23] 호메로스의 오디세이아에서 오디세우스는 죽은 어머니를 방문할 때 타르타로스에서 "무시무시한 페르세포네"를 만난다. 오디세우스는 그리스 지하신 페르세포네와 죽은 자들의 망령에게 숫양을 바치고, 망령들은 희생된 동물의 피를 마신다. 오르페우스 찬가에 표현된 그리스 신화의 재구성에서 디오니소스와 멜리노에는 제우스와 페르세포네의 자녀로 각각 불린다.[24] 그녀에게 신성한 숲은 저승의 경계인 지구의 서쪽 끝에 위치했으며, 저승 자체는 "페르세포네의 집"으로 불렸다.[25]
그녀의 중심 신화는 엘레우시스에서 비밀스러운 재생 의식을 위한 배경이 되었고,[26] 이는 입문자들에게 불멸을 약속했다.
플루톤의 아내로서 그녀는 망령을 보내고, 유령을 다스렸으며, 사람들의 저주를 실행에 옮겼다. 지하 세계로 들어가는 입구인 아베르누스 호수는 그녀에게 신성시되었다.[27]
네스티스
엠페도클레스(490–430BC,c.[d])에게 귀속된 고전 시대 문서에서 네 명의 신과 고대 원소 간의 상응 관계를 묘사하는데, 물을 나타내는 이름 네스티스(Nestis)는 분명히 페르세포네를 지칭한다.
"이제 만물의 네 가지 근원을 들으라: 생명을 주는 헤라, 하데스, 빛나는 제우스, 그리고 네스티스, 죽을 운명인 샘물을 눈물로 적시는 자."[28]
엠페도클레스의 원소 신들 중 금기시된 이름은 페르세포네뿐이다. 네스티스는 완곡어적인 숭배 칭호[e]인데, 그녀는 또한 이름이 큰 소리로 말하기에 안전하지 않았던 끔찍한 죽은 자들의 여왕이었고, 완곡하게 코레 또는 "처녀"라고 불렸는데, 이는 저승을 다스리는 신으로서의 고대적 역할의 잔재이다. 네스티스는 고대 그리스어로 "단식하는 자"를 의미한다.[29]
하데스에 의한 페르세포네의 납치[f]는 헤시오도스의 신통기에 간략하게 언급되어 있으며,[37]호메로스 찬가 중 데메테르에게 바치는 찬가에서 상세하게 설명된다. 제우스는 아름다운 페르세포네를 사랑한 하데스가 그녀를 납치하도록 허락했다고 전해지는데, 이는 어머니 데메테르가 딸이 하데스에게 가는 것을 허락할 리 없었기 때문이다. 호메로스 찬가에 따르면 페르세포네는 오케아니스들과 여신들 팔라스 아테나와 아르테미스와 함께 들판에서 꽃을 따고 있었는데, 하데스가 땅의 틈을 뚫고 나타나 그녀를 납치했다.[38] 신화의 또 다른 버전에서는, 페르세포네에게는 개인적인 동료들이 있었는데, 데메테르가 딸의 납치를 막지 못한 것에 대한 벌로 그녀들을 반은 새인 세이렌으로 변신시켰다.[39]
페르세포네가 하데스에게 납치되었을 때, 양치기 에우몰포스와 돼지치기 에우불레우스는 보이지 않는 운전수가 모는 검은 전차에 탄 소녀가 갑자기 열린 땅 속으로 끌려가는 것을 보았다. 에우불레우스는 저승 입구에서 돼지들을 먹이고 있었는데, 그의 돼지들도 그녀와 함께 땅 속으로 삼켜졌다. 신화의 이러한 측면은 테스모포리아[40]와 엘레우시스에서 돼지가 고대 의식과 관련되는 것에 대한 원인학적 설명이다.
다양한 지역 전통들은 페르세포네의 납치 장소를 다르게 배치한다. 코린토스인과 메가라인 식민지 개척자들이 그녀의 숭배를 도입했을 것으로 추정되는 시칠리아, 그녀의 숭배가 아마도 코린토스인과 메가라인 식민지 개척자들에 의해 도입되었을 시칠리아, 그녀의 숭배가 아마도 코린토스인과 메가라인 식민지 개척자들에 의해 도입되었을 시칠리아인들은 하데스가 엔나 근처 초원에서 그녀를 발견했으며, 그가 그녀와 함께 저승으로 내려간 지점에 우물이 솟아났다고 믿었다. 크레타인들은 자신들의 섬이 납치 현장이었다고 생각했고, 엘레우시스인들은 보이오티아의 니사이 평야를 언급하며 페르세포네가 서쪽 오케아노스의 입구에서 하데스와 함께 저승으로 내려갔다고 말했다. 후기 기록들은 납치 장소를 아티키, 아테네 근처, 또는 엘레우시스 근처로 본다.[41]호메로스 찬가는 니시온(또는 미시온)을 언급하는데, 이는 아마도 신화적인 장소였을 것이다. 이 신화적인 장소의 위치는 먼 과거에 마법적으로 멀리 떨어진 신화 속 그리스 지하신의 땅이 의도되었음을 보여주는 관습일 뿐일 수 있다.[33]
페르세포네가 사라진 후, 데메테르는 헤카테의 횃불을 들고 온 땅을 그녀를 찾아 헤맸다. 대부분의 버전에서 그녀는 땅이 생산하는 것을 금지하거나, 땅을 무시하고, 절망에 빠져 아무것도 자라지 못하게 한다. 모든 것을 보는 태양신 헬리오스는 결국 데메테르에게 무슨 일이 일어났는지 알려주었고, 마침내 그녀는 딸이 어디로 끌려갔는지 알게 되었다. 굶주린 사람들의 울부짖음과 그들의 고통을 들은 다른 신들의 압력에 못 이겨 제우스는 하데스에게 페르세포네를 돌려주라고 강요했다.[41]
하데스(오른쪽)와 페르세포네(왼쪽). 아티케 붉은색 암포라의 세부 묘사, 기원전 470년경. 이탈리아 출토. 루브르 박물관
하데스는 제우스의 페르세포네를 돌려주라는 명령을 들었을 때 그 요청에 따랐지만, 그는 먼저 그녀를 속여 석류나무 씨앗을 먹게 했다.[g]헤르메스가 페르세포네를 데려오기 위해 파견되었지만, 그녀가 저승의 음식을 맛보았기 때문에 매년 3분의 1(겨울철)을 그곳에서 보내야 했고, 나머지 기간은 지상의 신들과 함께 보내야 했다.[44] 후기 작가인 오비디우스와 히기누스에 따르면 페르세포네가 저승에서 보내는 시간은 1년의 절반이 된다.[45] 그녀의 어머니 데메테르에게는 저승의 음식을 맛보지 않는 한 그녀가 풀려날 것이라고 설명되었는데, 이는 금기의 고대 그리스 사례였다. 일부 버전에서는 아스칼라포스가 다른 신들에게 페르세포네가 석류 씨앗을 먹었다고 알렸다. 하데스에게 정보를 제공한 벌로 그는 저승에서 페르세포네나 데메테르에 의해 무거운 바위 아래에 갇혔고, 헤라클레스가 그를 풀어줄 때까지 갇혀 있다가 데메테르가 그를 수리부엉이로 변하게 했다.[46]
데메테르는 사랑하는 딸이 옆에 있어서 기뻐했다.
이전 버전에서는 헤카테가 페르세포네를 구출했다. 메트로폴리탄 미술관에 소장된 기원전 440년경의 아티카 적회식 도기종 크라테르에는 페르세포네가 땅의 틈새에서 계단을 오르듯이 솟아오르고, 헤르메스는 옆에 서 있다. 헤카테는 두 개의 횃불을 들고 돌아보며 그녀를 왕좌에 앉은 데메테르에게 인도한다.[47]
찬가에서 페르세포네는 결국 저승에서 돌아와 엘레우시스 근처에서 어머니와 재회한다. 엘레우시스 사람들은 칼리코루스 샘 근처에 신전을 지었고, 데메테르는 그곳에서 자신의 밀의종교를 세운다.[48]
그녀가 석류 씨앗을 어떻게 먹었든, 얼마나 많이 먹었든 상관없이, 고대 그리스인들은 페르세포네 신화를 계절의 변화를 설명하기 위해 이야기했다. 고대 그리스인들은 봄과 여름은 페르세포네가 데메테르와 함께 지내는 동안 발생하며, 데메테르는 꽃을 피우고 작물을 풍성하게 자라게 할 것이라고 믿었다. 페르세포네가 하데스와 함께 저승에서 살아야 하는 다른 달 동안, 데메테르는 딸을 잃은 슬픔을 땅을 황폐하게 만들고 눈으로 덮음으로써 표현했고, 그 결과 가을과 겨울이 되었다.[49]
변형
페르세포네의 머리. 도기. 시칠리아 첸투리페 출토, 기원전 420년c.. 영국 글래스고 버럴 컬렉션
그리스 전통에 따르면 사냥의 여신이 수확의 여신보다 선행했다.[50]아르카디아에서 데메테르와 페르세포네는 종종 데스포이나이(Δέσποιναι, "여주인들")라고 불렸다. 그들은 아르카디아 숭배의 두 위대한 여신이며, 분명히 더 원시적인 종교에서 유래한다.[33] 그리스 신 포세이돈은 아마도 아르카디아 밀의종교에서 미노스 문명대지모신의 동반자(파레드로스, Πάρεδρος)를 대체했을 것이다.[51] 아르카디아 신화에서 데메테르가 납치된 페르세포네를 찾던 중, 그녀의 어린 남동생 포세이돈의 눈에 띄게 되었다. 데메테르는 그를 피하기 위해 암말로 변했지만, 포세이돈은 그녀를 쫓기 위해 수말로 변했다. 그는 그녀를 잡고 강간했다. 그 후 데메테르는 말하는 말 아리온과 아르카디아 밀의종교의 여신인 데스포이나("여주인")를 낳았다.[52]
기원전 1세기/서기 1세기의 오르페우스교 "랩소디 신통기"에서,[53] 페르세포네는 제우스와 레아의 딸로 묘사된다. 제우스는 어머니 레아에게 욕정을 품고 그녀와 결혼하려 했다. 그는 내키지 않는 레아를 쫓았지만, 그녀는 뱀으로 변했다.
페르세포네와 디오니소스. 에르미타시 박물관 소장, 기원전 4-3세기 그리스 원본을 로마에서 복제. 대리석.
제우스 역시 뱀으로 변하여 레아를 강간했고, 그 결과 페르세포네가 태어났다.[54] 그 후 레아는 데메테르가 되었다.[55] 페르세포네는 너무 기형으로 태어나 레아는 겁에 질려 도망쳤고, 페르세포네에게 젖을 먹이지 않았다.[54] 제우스는 페르세포네와 관계를 맺어 디오니소스를 낳았다. 그녀는 나중에 어머니 집에 머물며 코리반테스의 보호를 받는다. 레아-데메테르는 페르세포네가 아폴론과 결혼할 것이라고 예언한다.
그러나 이 예언은 실현되지 않고, 페르세포네가 옷을 짜는 동안 하데스에게 납치되어 그의 신부가 된다. 그녀는 하데스와의 사이에서 에리니에스의 어머니가 된다.[56]논노스의 디오니시아카에서는 올림포스의 신들이 페르세포네의 아름다움에 매혹되어 그녀를 원했다.
헤르메스, 아폴론, 아레스, 헤파이스토스는 각각 페르세포네에게 구애의 선물을 바쳤다. 데메테르는 페르세포네가 헤파이스토스와 결혼하게 될까 봐 걱정하여 점성술 신 아스트라이오스에게 조언을 구한다. 아스트라이오스는 그녀에게 페르세포네가 뱀에게 강간당해 임신할 것이라고 경고한다. 데메테르는 페르세포네를 동굴에 숨기지만, 제우스가 뱀으로 변해 동굴에 들어가 페르세포네를 강간한다. 페르세포네는 임신하여 자그레우스를 낳는다.[57]
페르세포네가 님프 헤르키나와 놀고 있을 때 헤르키나가 잡고 있던 거위를 풀어주자, 거위는 텅 빈 동굴로 날아가 돌 밑에 숨었다고 한다. 페르세포네가 그 새를 꺼내기 위해 돌을 들자 그 자리에서 물이 흘러나왔고, 이로 인해 강은 헤르키나라는 이름을 얻었다.[58] 보이오티아 전설에 따르면 이때 그녀는 하데스에게 납치되었다. 한 꽃병에는 물새들이 사라진 페르세포네를 찾는 데메테르와 헤카테 여신들을 동반하는 모습이 그려져 있다.[59]
신화의 해석
기원전 3세기 판티카파이온, 타우리카 (크림반도), 보스포로스 왕국 출토, 코레를 묘사한 대리석 부조 파편앉아있는 여신, 아마도 저승의 왕좌에 앉은 페르세포네, 기원전 480-460년c.. (페르가몬 박물관, 베를린)
페르세포네의 납치 신화는 계절의 변화에 대한 설명을 제공하는 원인론적 신화이다. 페르세포네가 저승에서 석류 씨앗을 먹었기 때문에, 그녀는 매년 4개월, 또는 다른 버전에서는 6개의 씨앗에 대해 6개월을 하데스와 함께 보내야 했다.[60][61] 페르세포네가 저승으로 돌아갈 때, 딸을 잃은 데메테르의 절망은 세상의 식물과 꽃을 시들게 하여 가을과 겨울을 알렸다. 페르세포네의 시간이 끝나고 그녀가 어머니와 재회할 때, 데메테르의 기쁨은 땅의 식물을 피고 만발하게 하여 봄과 여름을 알렸다. 이는 또한 페르세포네가 봄과 연관되는 이유를 설명한다. 그녀가 저승에서 다시 나타나는 것은 봄의 시작을 의미한다. 그러므로 페르세포네와 데메테르의 연례 재회는 계절의 변화와 작물 성장의 새로운 주기를 상징할 뿐만 아니라, 죽음과 생명의 재생을 상징한다.[62][63]
신화에 대한 또 다른 해석에서는 하데스가 플루토스(πλούτος, 부)의 모습으로 페르세포네를 납치한 것이 여름철(그리스의 가뭄 시즌) 동안 지하 저장고나 토기 항아리(피토이)에 보관된 곡식의 풍요로움을 나타낸다.[64] 이 이야기에서 곡식-처녀인 페르세포네는 하데스의 영역 내 지하에 갇힌 피토이 속의 곡식을 상징한다. 가을이 시작될 때, 묵은 작물의 곡식이 밭에 뿌려지면 그녀는 상승하여 어머니 데메테르와 재회한다.[65][62][63] 페르세포네 납치 신화에 대한 이러한 해석은 생명과 죽음의 순환을 상징하는데, 페르세포네는 피토이(고대에는 장례 의식에도 유사한 피토이가 사용되었음)에 묻힐 때 죽고(곡물로서), 곡물의 발굴 및 확산과 함께 재탄생하기 때문이다.
브루스 링컨은 이 신화가 페르세포네의 처녀성 상실에 대한 묘사이며, 그녀의 별칭 koure는 "입문 연령의 소녀"를 의미하고, 하데스는 젊은 소녀에게 처음으로 자신을 강요하는 남성 억압자를 의미한다고 주장한다.[66]
아도니스는 페르세포네가 사랑에 빠진 너무나 아름다운 인간 남성이었다.[67][68][69] 그가 태어난 후, 아프로디테는 그를 페르세포네에게 맡겨 키우도록 했다. 그러나 페르세포네는 아름다운 아도니스를 보고—아프로디테만큼 매력적이라고 생각하여—그를 돌려주기를 거부했다. 이 문제는 제우스에게 상정되었고, 그는 아도니스가 매년 3분의 1을 각 여신과 보내고, 마지막 3분의 1은 자신을 위해 보내도록 결정했다. 아도니스는 자신의 몫을 아프로디테와 보내기로 선택했다.[70] 또는, 아도니스는 무사 칼리오페의 제안으로 매년 절반씩 각 여신과 보내야 했다.[71] 그들 중 아엘리아누스는 아도니스의 삶이 두 여신, 즉 지하에서 그를 사랑한 여신과 지상에서 사랑한 여신 사이에 나뉘었다고 썼고,[72] 풍자 작가 루키아노스는 아프로디테가 달의 여신 셀레네에게 에로스가 페르세포네를 그녀가 사랑하는 아도니스와 사랑에 빠지게 만들었고, 이제 그녀는 아도니스를 페르세포네와 공유해야 한다고 불평하는 내용을 썼다.[73] 또 다른 변형에서는, 페르세포네는 아도니스가 멧돼지에게 살해당한 후에야 그를 만났다. 아프로디테는 그를 데려오기 위해 저승으로 내려갔다. 그러나 그에게 반한 페르세포네는 그를 놓아주지 않았고, 결국 아도니스가 매년 산 자들의 땅과 죽은 자들의 땅을 번갈아 가며 지내는 것에 합의했다.[74]
분노 신화
기원전 4세기 암피폴리스의 카스타 무덤에 있는, 플루톤이 페르세포네를 납치하는 장면을 묘사한 모자이크
한번은 헤르메스가 페르세포네(또는 헤카테)를 강간할 목적으로 쫓아갔다. 그러나 여신이 화를 내며 코를 골거나 포효하여 그를 겁주어 단념하게 만들었고, 그 결과 그녀는 "브리모"("분노한")라는 이름을 얻었다.[75]
아스칼라포스는 저승에서 하데스의 과수원 관리인이었다. 그는 다른 신들에게 페르세포네가 저승에서 석류나무 씨앗을 먹었다고 말했다. 저승의 음식을 맛보았기 때문에 페르세포네는 매년 4개월[76] (후기 버전에서는 6개월[77])을 그곳에서 보내야 했다. 분노한 페르세포네는 플레게톤강의 물을 뿌려 그를 수리부엉이로 바꾸었다. 다른 버전에서는 데메테르가 헤라클레스가 그가 깔려 있던 돌을 치웠을 때 아스칼라포스를 새로 변하게 했다.[78]
민테는 코퀴토스강의 나이아데스님프로 하데스의 정부였다. 민테가 자신을 여왕으로 대체하려는 의도를 선언했을 때 페르세포네는 이를 즉시 알아차렸고, 질투심에 님프를 짓밟아 죽이고 그녀를 박하 식물로 변하게 했다.[79][80] 또는 페르세포네는 하데스와 잠자리를 같이 한 민테를 갈기갈기 찢었고, 하데스가 그의 옛 연인을 향기로운 식물로 바꾸었다.[81] 또 다른 버전에서는, 민테는 하데스가 페르세포네를 만나기 전부터 그의 연인이었다. 민테가 하데스가 자신에게 돌아올 것이라고 주장하자, 데메테르는 딸에게 가해진 모욕 때문에 민테를 죽인다.[82]
아오니아에 역병이 닥치자 그 주민들은 아폴론 고르티니우스의 신탁에 물었고, 그들은 두 명의 자원하는 처녀를 희생시켜 저승의 왕과 왕비의 분노를 달래야 한다는 말을 들었다. 오리온의 딸들인 메니페와 메티오케 두 처녀가 선택되었고, 그들은 자신들의 나라를 구하기 위해 두 신에게 바쳐지는 것에 동의했다. 두 소녀가 자신의 베틀 북으로 희생한 후, 페르세포네와 하데스는 그들을 불쌍히 여겨 그들의 죽은 몸을 혜성으로 바꾸었다.[83]
호의 신화
트립톨레모스 화가가 그린 트립톨레모스, 데메테르, 페르세포네, 기원전 470년경, 루브르 박물관
플라톤의 크라틸루스에서 소크라테스는 하데스가 페르세포네의 지혜 때문에 그녀와 동행한다고 언급한다.[84]
데메테르와 페르세포네는 어머니에게 돌아온 후 트립톨레모스를 돌보았고, 그가 농업 기술을 전 세계에 가르치는 임무를 완수하도록 도왔다.[85]
디오니소스가 죽은 어머니 세멜레를 살려 지상으로 데려오기 위해 데메테르와 함께 저승으로 내려갔을 때, 그는 세멜레를 대가로 페르세포네에게 도금양 식물을 바쳤다고 한다.[86] 아테네의 한 목 항아리에는 디오니소스가 마차를 타고 그의 어머니와 함께 있는 모습이 그려져 있는데, 그 옆에는 도금양을 든 페르세포네가 자신의 어머니 데메테르와 함께 서 있다. 아테네의 많은 항아리에는 디오니소스가 페르세포네와 데메테르와 함께 있는 모습이 그려져 있다.[87]
코스섬의 에케메이아 여왕이 아르테미스에게 숭배를 바치는 것을 중단하자, 여신은 그녀를 화살로 쏘았다. 페르세포네는 이를 목격하고 아직 살아있는 에우티미아를 채어 저승으로 데려갔다.[88]
네퀴아. 시시포스가 저승에서 바위를 미는 것을 감독하는 페르세포네. 아티카 흑회식 암포라, 기원전 530년경. 불치 출토. 슈타틀리헤 안티켄삼믈룽겐
페르세포네는 테이레시아스의 망령이 죽은 후에도 정신적 능력과 예지력을 유지하도록 허락했다.[89]
페르세포네는 하데스를 설득하여 영웅 프로테실라오스가 아내를 만나기 위해 제한된 기간 동안 산 자들의 세계로 돌아갈 수 있도록 허락했다.[90]
영웅 오르페우스는 죽은 아내 에우리디케를 산 자들의 땅으로 데려오기 위해 저승으로 내려간 적이 있었다. 에우리디케는 뱀에 물려 죽었다. 그가 연주하는 음악은 너무나 아름다워서 페르세포네와 심지어 엄격한 하데스까지 매료시켰다.[91] 페르세포네는 오르페우스의 감미로운 선율에 너무나 매료되어 남편을 설득하여 불행한 영웅이 아내를 데려갈 수 있도록 허락했다.[92]
코린토스의 교활한 왕 시시포스는 타나토스가 그를 데려가려 한 후에도 죽음을 피할 수 있었다. 페르세포네에게 간청하고 속여서 그녀가 그를 보내주도록 했기 때문이다. 그리하여 시시포스는 지상의 햇빛으로 돌아왔다.[93]
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숭배
요약
관점
베르기나의 마케도니아 여왕 마케도니아의 에우리디케 1세의 무덤에서 출토된, 하데스와 페르세포네가 전차를 타고 있는 프레스코화, 기원전 4세기
페르세포네는 어머니 데메테르와 함께 같은 밀의종교에서 숭배되었다. 그녀의 숭배는 농업 마술, 춤, 의식을 포함했다. 사제들은 특별한 그릇과 성스러운 상징을 사용했으며, 사람들은 운율에 맞춰 참여했다. 엘레우시스에는 신성한 법과 다른 비문들의 증거가 있다.[94]
데메테르와 처녀의 숭배는 아티키에서 주요 축제인 테스모포리아와 엘레우시스 밀의종교와 여러 지역 숭배에서 발견된다. 이 축제들은 거의 항상 가을 파종과 그리스 전통에 따라 보름달에 거행되었다. 일부 지역 숭배에서는 축제가 데메테르에게 바쳐졌다.
기원
크레타크노소스 근처 이소파타 무덤에서 발견된 금반지, 기원전 1400–1500년. 만개한 식물들 사이에서 춤추는 여성들이 묘사되어 있다. 이라클리오 고고학 박물관
납치되어 저승으로 끌려가는 여신의 신화는 아마도 선그리스 기원일 것이다. 고대 수메르의 유명한 학자인 새뮤얼 노아 크레이머는 페르세포네 납치에 대한 그리스 이야기가 고대 수메르 이야기에서 유래했을 수 있다고 주장했는데, 이 이야기에서 고대 수메르 저승의 여신 에레쉬키갈이 수메르 종교의 원시 용쿠르에게 납치되어 자신의 의지에 반하여 저승의 통치자가 되도록 강요당한다.[95]
페르세포네 납치 장소는 각 지역 숭배마다 다르다. 호메로스 데메테르 찬가는 "니사 평야"를 언급한다.[96] 이 아마도 신화적인 장소의 위치는 먼 과거에 마법적으로 멀리 떨어진 신화 속 그리스 지하신의 땅이 의도되었음을 보여주는 관습일 뿐일 수 있다.[97][h] 데메테르는 엘레우시스에서 딸을 찾고 만났는데, 이것이 밀의종교에서 일어난 일의 신화적인 변장이다.[99]
프로세르피나의 강간. 하데스와 그의 말들, 그리고 페르세포네(아래). 아풀리아 적회식 볼루트 크라테르, 기원전 340년c.. 베를린 고대 박물관
1985년 그리스 종교에 관한 그의 저서에서 발터 부르케르트는 페르세포네가 농업 공동체의 오래된 그리스 지하신이며, 죽은 자들의 영혼을 땅으로 받아들이고, 자신이 다스리는 토양의 비옥도에 대한 권능을 얻었다고 주장했다. 부르케르트가 페르세포네와 동일시될 수 있다고 주장하는, 땅에서 자라는 여신의 가장 초기 묘사는 파이스토스의 옛 궁전 시대 접시에서 발견된다. 부르케르트에 따르면, 이 형상은 양쪽에 뱀 선이 있기 때문에 채소처럼 보인다. 이 채소 인간의 양쪽에는 춤추는 소녀가 있다.[100] 여신이 하늘에서 내려오는 듯한 유사한 묘사는 미노스 이소파타 반지에도 그려져 있다.
엘레우시스 밀의종교와 테스모포리아에서 페르세포네와 데메테르의 숭배는 오래된 농업 숭배에 기반을 두었다.[101] 이 숭배들의 신념은 엄격하게 지켜지는 비밀이었는데, 이는 신자들에게 비참한 하데스보다 더 나은 내세의 장소를 제공한다고 믿었기 때문이다. 일부 관행이 미케네 시대의 종교적 관행에서 유래했다는 증거가 있다.[102][100]케레니는 이러한 종교적 관행이 미노스 크레타에서 도입되었다고 주장한다.[103][104]근동의 혼합주의 종교에 나타나는 불멸 사상은 엘레우시스 밀의종교 초기에는 존재하지 않았다.[105][i]
히드라노스 여신 페르세포네의 봉헌 부조, 기원전 5세기 엘레우시스, 엘레우시스 고고학 박물관.
근동 및 미노스 크레타에서
발터 부르케르트는 페르세포네 신화의 요소들이 미노스 종교에서 기원했다고 믿었다. 이 신념 체계는 독특한 특징, 특히 춤에서 위에서 나타나는 여신의 모습을 가지고 있었다. "아치형 무덤" 외에도 춤터가 발견되었는데, 춤은 황홀경적인 것으로 보인다. 호메로스는 다이달로스가 먼 과거 아리아드네를 위해 지은 춤터를 기념한다.[107] 이소파타의 무덤에서 발견된 금반지는 꽃들 사이에서 춤추는 네 명의 여인들과 그들 위에 떠 있는 여신을 묘사한다.[108] 파이스토스의 첫 궁전에서 발견된 이미지 판은 페르세포네의 상승을 묘사하는 것으로 보인다. 즉, 땅에서 자라나는 형상과 양쪽에 춤추는 소녀, 그리고 주변에는 양식화된 꽃들이 있다.[100] 여신의 묘사는 후기 "페레파타의 아노도스" 이미지와 유사하다. 드레스덴 꽃병에서는 페르세포네가 땅에서 솟아나고 있으며, 동물 꼬리를 가진 농업신 실레노이에 둘러싸여 있다.[109]
데스포이나와 "하그네"는 아마도 페르세포네의 완곡한 별명이었을 것이다. 따라서 칼 케레니는 페르세포네 숭배가 미노스 대여신 숭배의 연속이라고 이론화한다.[110][111] 일부 종교적 관행, 특히 밀의종교,가 크레타 사제단에서 엘레우시스로 전이되었을 가능성이 있으며, 그곳에서 데메테르는 크레타에서 양귀비를 가져왔다.[103] 이러한 유사성 외에도 부르케르트는 현재까지 미노스 종교와 미케네 종교를 어느 정도까지 구별할 수 있고 해야 하는지는 알려져 있지 않다고 설명한다.[j]안테스테리아에서 디오니소스는 "신성한 아이"이다.
미케네 그리스에서
애버딘 화가(Aberdeen Painter)의 아티카 적회식 사발 톤도에 그려진 트립톨레모스와 코레, 기원전 470년경~460년경. (루브르 박물관, 파리)
미케네 시대부터 엘레우시스에 숭배가 있었다는 증거가 있지만,[113] 이 시대의 성물 발견은 없다. 숭배는 사적이었고 이에 대한 정보는 없다. 미케네 그리스어 비문에 나오는 일부 그리스 신들의 이름뿐만 아니라 "신성한 어머니"(신들의 어머니) 또는 "바람의 여신(또는 여사제)"과 같이 미케네 기원이 아닌 여신들의 이름도 나타난다.[99] 역사 시대에는 데메테르와 코레는 보통 밀의종교에서 "여신들" 또는 "여주인들"(아르카디아)로 불렸다.[114] 기원전 1400–1200년경으로 추정되는 미케네 그리스어 점토판에는 "두 여왕과 왕"이 언급되어 있다. 존 채드윅은 이들이 데메테르, 페르세포네, 포세이돈의 전신 신들이었다고 믿는다.[115][k]
크레타의 에일레이티이아 숭배와 데스포이나 숭배 연구를 통해 일부 정보를 얻을 수 있다. 크레타 암니소스 동굴에서 에일레이티이아는 신성한 아이의 연례 탄생과 관련이 있으며, 신 포세이돈의 지하적 측면인 에네시다온(지진을 일으키는 자)과 연결된다.[102] 페르세포네는 서부 아르카디아의 지하 신인 데스포이나("여주인")와 혼합되었다.[104] 엘레우시스의 메가론은 리코수라의 데스포이나 "메가론"과 상당히 유사하다.[99] 데메테르는 포세이돈과 결합하여 이름 붙일 수 없는 데스포이나를 낳는다.[117] 포세이돈은 북유럽 민속에서 흔히 그렇듯이 말의 모습으로 나타난다. 자연의 여신과 그녀의 동반자는 엘레우시스 숭배에서 살아남았는데, 그곳에서는 "위대한 포트니아가 위대한 태양을 낳았다"는 말이 외쳐졌다.[102] 엘레우시스에서는 한 의식에서 아이("파이스")가 화로에서 시작되었다. 파이스(신성한 아이)라는 이름은 미케네 비문에 나타난다.[99]
그리스 신화에서 니사는 미지의 위치를 가진 신화적인 산이다.[h] 페르세포네가 납치된 장소인 니시온(또는 미시온) 역시 아마도 지도상에 존재하지 않는 신화적인 장소였을 것이며, 먼 과거에 의도된 마법적으로 멀리 떨어진 신화 속 지하의 땅이었을 것이다.[97]
테스모포리아자이 (축제의 여인들)가 어머니와 함께 숭배하는 데메테르의 딸 코레. 아테네 아크로폴리스 박물관
페르세포네와 데메테르는 테스모포리아와 밀접하게 관련되어 있었는데, 이는 그리스 전역에 널리 퍼진 여성 전용 비밀 의식 축제였다. 피아네프시온 달에 열린 이 의식들은 결혼과 다산, 그리고 페르세포네의 납치와 귀환을 기념했다.
그들은 또한 엘레우시스 시에서 가을 파종 때 열리는 축제인 엘레우시스 밀의종교에도 참여했다. 비문들은 트립톨레모스 (아마도 가이아와 오케아노스의 아들)가 동반하는 "여신들"과,[118] 에우불레우스가 동반하는 "신과 여신" (페르세포네와 플루톤)을 언급하는데, 에우불레우스는 아마도 저승에서 돌아오는 길을 인도했을 것이다.[119]
로마인들은 마그나 그라이키아의 아이올리스인과 도리스인 도시들로부터 그녀에 대해 처음 들었는데, 그들은 방언 변형인 프로세르피네(Προσερπίνη})를 사용했다. 그리하여 로마 신화에서 그녀는 프로세르피나라고 불렸는데, 이 이름은 로마인들이 proserpere, "솟아나다"[120]에서 잘못 유래했다고 여겼으며, 그 자체로 르네상스의 상징적인 인물이 되었다.[121] 기원전 205년에 로마는 프로세르피나를 지역 이탈리아 여신 리베라와 공식적으로 동일시했는데, 리베라는 리베르와 함께 로마의 곡물 여신 케레스 (그리스 데메테르와 동등하게 여겨짐)와 밀접하게 연관되어 있었다. 로마 작가 가이우스 율리우스 히기누스는 프로세르피나를 크레타 여신 아리아드네와도 동등하게 여겼는데, 아리아드네는 리베르의 그리스어 동등물인 디오니소스의 신부였다.[122]
마그나 그라이키아에서
에피제피리아 로크리스의 페르세포네와 하데스 피나크스. 레조칼라브리아, 마그나 그라이키아 국립 박물관.
칼라브리아주(이탈리아 남부의 한 지역) 이오니아해 연안에 위치한 마그나 그라이키아의 도시인 에피제피리아 로크리스에서는 아마도 독특하게도 페르세포네가 결혼과 출산의 수호신으로 숭배되었는데, 이는 일반적으로 헤라가 맡는 역할이었다(실제로 헤라는 도시의 공공 숭배에서 아무런 역할도 하지 않은 것으로 보인다[123]). 에피제피리아 로크리스의 봉헌 명판의 도상학에서 그녀의 납치와 하데스와의 결혼은 결혼 상태의 상징으로 사용되었고, 도시의 아이들은 프로세르피나에게 봉헌되었으며, 결혼할 처녀들은 축복을 받기 위해 페플로스를 가져왔다.[124]디오도로스 시켈로스는 그곳의 사원을 이탈리아에서 가장 유명한 곳으로 알았다.[125] 기원전 5세기 동안, 테라코타로 만든 봉헌 피나크스는 종종 여신에게 바치는 제물로 사용되었는데, 연작으로 제작되어 밝은 색상으로 칠해졌으며 페르세포네 신화와 관련된 장면들로 생동감 있게 표현되었다. 이 피나크스들 중 다수는 현재 마그나 그라이키아 국립 박물관인 레조칼라브리아에 전시되어 있다. 로크리 피나크스는 마그나 그라이키아에서 종교적 관행의 문서이자 예술 작품으로서 가장 중요한 범주 중 하나이다.[126]
프로세르피나의 납치를 묘사한 타불라가 있는 잿더미 제단. 백색 대리석, 안토니누스 왕조 시대, 2세기 로마, 디오클레티아누스 욕장.
대부분의 그리스인들에게 페르세포네의 결혼은 죽음과의 결혼이었고, 인간의 결혼의 역할 모델이 될 수 없었다. 죽음을 두려워하지 않는 로크리아인들은 그녀의 운명을 독특하게 긍정적인 시각으로 그렸다.[127] 페르세포네가 지상으로 돌아오는 것은 범그리스 전통에서 매우 중요했지만, 남부 이탈리아에서는 페르세포네가 저승의 여왕으로서의 새로운 역할을 받아들였고, 그곳에서 극도의 권력을 가졌으며, 아마도 지상으로 돌아오지 않았다.[128] 예를 들어 베르길리우스는 게오르기카에서 "프로세르피나는 어머니를 따르려 하지 않는다"고 썼는데,[129] 이는 토양이 그녀가 지상에 있을 때만 비옥하므로 프로세르피나에 대한 언급이 경고의 역할을 한다는 점에 주목해야 한다.[130] 비록 그녀의 중요성이 하데스와의 결혼에서 비롯되었지만, 에피제피리아 로크리스에서는 그녀가 죽은 자들의 땅에 대한 최고 권력을 가진 것으로 보이며, 그 지역에서 발견된 펠리나 석판에는 하데스가 언급되지 않는다.[131] 에피제피리아 로크리스 근처의 숭배지에서 발견된 많은 피나크스는 하데스에 의한 페르세포네의 납치를 묘사하며, 다른 것들은 그녀가 수염 없는 젊은 남편 옆에 왕좌에 앉아 있는 모습을 보여주는데, 이는 그곳에서 페르세포네의 납치가 젊은 여성들의 소녀기에서 결혼으로의 전환 모델로 여겨졌음을 나타낸다. 이는 무서운 변화이지만, 신부에게 사회적 지위와 위치를 부여하는 변화이다. 따라서 이러한 묘사들은 결혼의 공포와 신부에서 부인으로 전환하는 소녀의 승리를 모두 보여준다.[132]
에피제피리아 로크리스에서 페르세포네의 숭배는 데메테르의 숭배와 완전히 독립적이었고, 데메테르는 그곳에서 숭배되지 않았다고 제안된 바 있다.[14] 그러나 데메테르 테스모포로스 신전이 식민지의 다른 지역에서 발견되어, 그녀가 로크리아 신전에서 완전히 제외되었다는 주장을 반박한다.[123]
에피제피리아 로크리스의 신전은 피로스에 의해 약탈되었다.[133] 지역적으로 강력한 에피제피리아 로크리스의 페르세포네의 중요성은 마그나 그라이키아에서 여신의 표현에 영향을 미쳤다. 로크리에서 발견된 피나크스, 즉 밝게 채색된 부조 장면이 있는 테라코타 판은 로크리에서 발견되었다. 이 장면들은 페르세포네와 다른 신들의 신화와 숭배와 관련이 있다. 이들은 기원전 5세기 전반에 로크리에서 제작되었으며, 로크리 페르세포네 성소에 봉헌물로 바쳐졌다. 5,000개가 넘는, 대부분 파편화된 피나크스가 레조칼라브리아의 마그나 그라이키아 국립 박물관과 로크리 박물관에 보관되어 있다.[126] 이 여신에게 봉헌된 점토판(피나크스)의 신화와 숭배 묘사는 '지하의 여왕'뿐만 아니라 결혼과 출산 영역과 관련된 신을 보여준다.[125]
이탈리아 고고학자 파올로 오르시는 1908년에서 1911년 사이에 이 지역에서 세심한 발굴 및 탐사 작업을 수행하여 유명한 페르세포네이온 유적지를 식별할 수 있었다. 페르세포네이온은 칼라브리아주에 위치한 페르세포네에게 헌정된 고대 신전으로, 디오도로스 시대에도 이탈리아에서 가장 유명한 신전으로 알려져 있었다.[134]
페르세포네 성역의 유적이 발굴된 장소는 만넬라 언덕 기슭에, 폴리스 에피제피리아 로크리스의 벽(상류 쪽) 근처에 위치해 있다. 발굴된 유물과 연구 덕분에 그 사용 시기를 기원전 7세기에서 기원전 3세기 사이로 추정할 수 있게 되었다.
고고학적 발견은 데메테르와 페르세포네 숭배가 시칠리아와 그리스 이탈리아 전역에 널리 퍼져 있었음을 시사한다.
오르페우스 찬가와 오르페우스 황금 잎사귀 모두의 증거는 페르세포네가 오르페우스교에서 숭배된 가장 중요한 신들 중 하나였음을 보여준다.[135] 오르페우스교에서는 죽은 자가 최적의 내세로 들어가는 데 도움이 되는 구절이 새겨진 황금 잎사귀를 종종 죽은 자와 함께 매장했다. 페르세포네는 이 석판에 데메테르와 에우클레스와 함께 자주 언급되는데, 에우클레스는 플루톤의 또 다른 이름일 수 있다.[135] 신자들이 추구하는 이상적인 내세는 일부 잎사귀에 "페르세포네의 신성한 초원과 숲"으로 묘사되어 있다. 다른 황금 잎사귀들은 "나는 여주인, 지하의 여왕의 콜포스 [허리에 접힌 페플로스의 한 부분] 아래로 잠수했다"와 같은 구절에서 죽은 자들을 받아들이고 보호하는 페르세포네의 역할을 묘사하는데, 이는 아이가 어머니의 앞치마 아래에 숨는 것을 연상시키는 이미지이다.[135]
오르페우스교에서는 페르세포네가 첫 번째 디오니소스의 어머니라고 믿어진다. 오르페우스 신화에서 제우스는 저승에 있는 페르세포네의 침실로 찾아와 그녀에게 자신의 후계자가 될 아이를 임신시킨다. 어린 디오니소스는 나중에 티탄들에게 몸이 찢긴 후, 두 번째 디오니소스로 다시 태어나 자신의 밀의종교를 전파하며 세상을 떠돌다가 두 번째 어머니인 세멜레와 함께 하늘로 승천한다.[19] 첫 번째 "오르페우스적" 디오니소스는 때때로 자그레우스(고대 그리스어:Ζαγρεύς)라는 다른 이름으로 불린다. 문학에서 이 이름에 대한 가장 초기 언급은 그를 가이아의 동반자이자 최고의 신으로 부른다. 그리스 시인 아이스킬로스는 자그레우스를 하데스의 다른 이름이거나 그의 아들(아마도 페르세포네에게서 태어난)로 간주했다.[136] 학자 티모시 간츠는 하데스가 종종 제우스의 다른 지하적 형태로 간주되었음을 지적하며, 자그레우스가 원래 하데스와 페르세포네의 아들이었으나, 두 아버지가 동일한 존재로 식별되면서 오르페우스의 디오니소스, 즉 제우스와 페르세포네의 아들과 나중에 합쳐졌을 가능성이 높다고 제안했다.[137] 그러나 알려진 오르페우스 자료 중 "자그레우스"라는 이름을 디오니소스를 지칭하는 데 사용한 것은 없다. 기원전 3세기경 시인 칼리마코스가 지금은 유실된 자료에 대해 썼을 때 두 신의 연관성이 알려졌을 가능성이 있다.[138] 오르페우스 찬가에서는 에우메니데스가 페르세포네와 하데스의 딸들이다.[139] 멜리노에는 제우스가 하데스로 변장하여 페르세포네와 관계를 맺어 강간으로 잉태되었지만, 에우메니데스의 기원은 불분명하다.[140]
기타 지역 숭배
이탈리아. 르네상스 부조, 페르세포네의 납치. 브루클린 박물관 기록 보관소, 굿이어 기록 보관 컬렉션
그리스, 소아시아, 시칠리아, 마그나 그라이키아, 리비아에는 데메테르와 코레의 지역 숭배가 있었다.
아테네, 아그라이 밀의종교에서. 이것은 일리소스강 근처의 지역 숭배였다. 안테스테리온 달에 봄에 거행되었다. 나중에는 "더 큰" 엘레우시스 밀의종교 참가자들에게 의무가 되었다. 데메테르와 코레의 신전과 트립톨레모스의 조각상이 있었다.[142]파일:Demeter in horse chariot w daughter kore 83d40m wikiC Tempio Y di Selinunte sec VIa.JPG데메테르는 딸 페르세포네를 태운 마차를 셀리눈테, 시칠리아, 기원전 6세기에 몰고 있다.
로도스섬: 데메테르와 코레 숭배, 테스모포리오스 달에. 린도스에서 발견된 비문에는 두 여신이 다마테레스이다.
이집트
알렉산드리아: 살라미스의 에피파니오스에 따르면 알렉산드리아에 코레 신전이 있었다. 그는 그곳에서 1월 6일에 처녀 코레로부터 아이온의 탄생을 기념하는 축제를 묘사한다.[148] 아이온은 매년 다시 태어나는 디오니소스의 한 형태일 수 있다.[149] 엘레우시스에서 발견된 비문은 또한 아이온을 코레의 아들로 식별한다.[150]
국립고고학박물관 (아테네), 그리스. 프톨레마이오스 시대의 작은 페르세포네 테라코타 흉상.
이 부분의 본문은 대중문화 속 페르세포네입니다.
페르세포네는 대중문화에도 여러 번 등장한다. 신화의 현대적 재해석은 때때로 페르세포네가 처음에는 하데스의 납치에 불행했지만, 그가 자신을 존중하기 시작한 후에는 결국 그의 여왕으로서의 역할을 인정하게 되는 것으로 묘사한다. 하지만 그녀는 가끔 필멸자와의 관계를 맺기도 한다.[153] 카이틀린 베비스의 페르세포네, 스칼렛 세인트 클레어의 어둠의 손길, 몰리 링글의 페르세포네의 과수원[154], 에이미 카터의 여신 시험, 캐롤 올록의 여신 편지, 멕 캐벗의 버려진, 케이티 로버트의 네온 신들, 레이첼 스마이스의 로어 올림푸스와 같은 다양한 소설에 등장하며, 수잔 밴데이 산토는 지하의 페르세포네에서 여성 영성의 관점에서 그녀의 이야기를 다루었다. 이는 페르세포네를 권력을 찾아 헤매는 트라우마를 입은 여성으로, 딸의 역할을 초월하지만 궁극적으로는 깨달은 여왕으로서 그 역할로 돌아오는 모습으로 묘사한다.[155]
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융 심리학적 해석
엘리자베스 이오윈 넬슨은 "페르세포네의 욕망 구현: 진정한 움직임과 지하세계"에서[156] 융 심리학을 통해 페르세포네 신화를 해석한다. 그녀는 페르세포네의 처녀와 저승의 여왕이라는 이중적 본성에 초점을 맞춰, 융 심리학적 삶, 죽음, 재탄생의 주제와 인간 정신의 복잡성을 상징한다. 넬슨은 또한 페르세포네와 데메테르의 모녀 관계를 탐구하며, 신화에서 삶의 순환적 본성과 변형 과정을 구현하는 그 중요성을 강조한다. 이 해석은 페르세포네가 저승으로 내려가는 것을 무의식으로의 여정의 은유로 보며, 자기 발견과 자기의 깊은 측면과의 대면을 강조한다.
호메로스 찬가 중 데메테르에게 바치는 찬가에는 페르세포네가 데메테르에게 "그가 몰래 내 입에 달콤한 음식, 석류 씨앗(ῥοιῆς κόκκον)을 넣었고, 나는 내 의지에 반하여 맛보도록 강요당했다"고 말하는 부분이 있다.[42] 간츠는 이를 "속임수"라고 묘사한다.[43]
i/pərˈsɛfəniː/; 그리스어: Περσεφόνη Persephónē[*]), 또는 코레(/ˈkɔːriː/ 그리스어: Κόρη Kórē[*]) 또는 코라는 고대 그리스 신화와 고대 그리스 종교에서 제우스와 데메테르의 딸이다. 그녀는 삼촌인 저승의 왕 하데스에게 납치된 후 저승의 여왕이 되었고, 하데스는 나중에 그녀를 아내로 맞이한다.[1] 그녀의 납치, 저승에서의 체류, 그리고 주기적인 지상 귀환에 대한 신화는 봄의 구현이자 식물, 특히 파종될 때 땅속으로 사라졌다가 봄에 땅에서 싹트고 다 자라면 수확되는 곡물 작물의 의인화로서의 그녀의 기능을 나타낸다.
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이 부분의 본문은 대중문화 속 페르세포네입니다.