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데메테르
그리스 신화의 곡물과 수확의 여신 위키백과, 무료 백과사전
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데메테르(아티케: Δημήτηρ Dēmḗtēr; 도리스: Δαμάτηρ Dāmā́tēr)는 고대 그리스 종교와 그리스 신화에서 올림포스 12신 중 수확과 농업의 여신으로, 곡물, 밀, 음식, 대지의 비옥함을 관장한다. 데메테르는 주로 농경의 여신으로 알려져 있지만 건강, 출산, 결혼의 여신으로도 숭배되었으며, 지하세계와도 관련이 있었다.[1] 데오(Δηώ Dēṓ)라고도 불린다.[2]
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서적
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기타
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1헤스티아는 디오니소스에게 올림포스 열두신 자리를 양보하였다. |
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그리스 전통에서 데메테르는 티탄인 레아와 크로노스의 둘째 자식이며, 헤스티아, 헤라, 하데스, 포세이돈, 제우스의 누나이다. 제우스를 제외한 다른 형제자매들과 마찬가지로, 어린 시절 아버지에게 삼켜졌다가 제우스에 의해 구출되었다. 제우스를 통해 비옥의 여신이자 부활의 신인 페르세포네의 어머니가 되었다.[3][4]
호메로스 찬가 중 하나인 《데메테르에 대한 호메로스 찬가》는 하데스에 의한 페르세포네의 납치와 데메테르가 찾아 나서는 이야기를 담고 있다. 지하세계의 왕인 하데스는 페르세포네를 아내로 삼고 싶어했고, 제우스의 허락을 받아 꽃을 따고 있을 때 들판에서 납치했다. 데메테르는 실종된 딸을 찾기 위해 온 사방을 헤맸지만 소용이 없었고, 결국 하데스가 지하세계로 데려갔다는 소식을 듣게 되었다. 이에 데메테르는 농업의 여신으로서의 의무를 소홀히 하여 대지를 치명적인 기근에 빠뜨렸고, 아무것도 자라지 않아 필멸자들이 죽어갔다. 제우스는 이 재앙을 막기 위해 하데스에게 페르세포네를 어머니에게 돌려보내라고 명령했다. 그러나 페르세포네는 지하세계의 음식을 먹었기 때문에 영원히 데메테르와 함께 있을 수 없었고, 일년 중 일부를 어머니와 남편 사이에서 보내야만 했다. 이는 페르세포네가 떠나 있는 동안 데메테르가 식물을 자라게 하지 않아 발생하는 계절의 순환을 설명한다.
숭배될 때 사용되는 다른 이름으로는 음식이나 곡물의 수호자로서 "곡물의 여신"을 의미하는 시토(Σιτώ)[5][6]와 비밀스러운 여성 전용 축제인 테스모포리아와 관련된 "관습의 수호자" 또는 "입법자"를 의미하는 테스모포로스(θεσμός, 테스모: 신성한 질서, 불문율; φόρος, 포로스: 수호자, 운반자)가 있다.[7] 데메테르는 종종 단순히 수확의 여신으로 묘사되지만, 또한 종교법과 생사 주기를 관장했다. 데메테르와 페르세포네는 엘레우시스 밀의종교의 중심 인물이었는데, 이 밀의종교는 입문자들에게 행복한 내세를 약속했다. 이 종교적 전통은 농경 공동체의 고대 농경 숭배에서 유래했으며, 아마도 기원전 1400c.~1200년경의 미케네 시대에 뿌리를 두고 있었고, 올림포스 판테온보다 앞선 것이었다.[8]
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어원
요약
관점
데메테르는 선형문자 A에서 다-마-테(da-ma-te)로 세 문서[9]에 나타나며, 이 세 문서 모두 종교적인 상황과 관련되어 있고 이름(AR Zf 1과 2에는 i-da-ma-te)만을 담고 있다.[10] 선형문자 B(미케네 그리스어) 명문(PY En 609)에 다-마-테(da-ma-te)도 데메테르를 가리킨다는 주장이 있었으나, 현대에는 단어 𐀅𐀔𐀳, 다-마-테(da-ma-te)는 "가구"를 의미하는 것으로 여겨진다.[11][12] 반면에, 𐀯𐀵𐀡𐀴𐀛𐀊, 시-토-포-티-니-야(si-to-po-ti-ni-ja), "곡물의 포트니아"는 청동기 시대 데메테르의 원형 또는 별명 중 하나를 지칭하는 것으로 간주된다.[13]
데메테르의 대지모신으로서의 성격은 이름의 두 번째 요소인 메테르(μήτηρ)가 인도유럽조어(PIE) *méh₂tēr(어머니)에서 파생된 것이라는 점에서 확인된다.[14] 고대에는 이미 이름의 첫 번째 요소에 대한 다양한 설명이 제시되었다. 아티케에서 게(Γῆ)에 해당하는 단어인 다(Δᾶ)[15]는 지하의 대지 여신의 옛 이름인 데(Δῆ), "대지"의 도리스 형태일 수 있으며, 데메테르는 "대지의 어머니"일 수 있다.[16] 리델 & 스콧(Liddell & Scott)은 이를 "개연성이 낮다"고 보며, 비크스(Beekes)는 "[da]가 "대지"를 의미한다는 증거는 없다"고 썼지만, 선형문자 B 명문 에-네-시-다-오-네(E-ne-si-da-o-ne), "땅을 흔드는 자"에서 발견된 포세이돈의 이름에서는 그렇게 가정되었다.[17][18][19] 존 채드윅 또한 데메테르 이름의 dā 요소가 "대지"와 그렇게 간단하게 동일시될 수 없다고 주장한다.[20]
M. L. 웨스트는 데메테르(Demeter)라는 단어가 원래 다마테르(Damater)였으며, 메사피아어 여신 다마투라(Damatura)에서 빌려온 일리리아 신의 이름일 수 있다고 제안했다. 이 경우 다-(dā-, PIE *dʰǵʰ(e)m-에서 유래한 "대지")는 -마투라(-matura, "어머니")에 붙어 있으며, 일리리아 신 데이파투로스(Dei-paturos, dei-는 "하늘", -paturos는 "아버지")와 유사한 형태를 띠고 있다. 레스보스 형태인 도-(Dō-)는 단순히 그리스어가 아닌 이름의 다른 구어체 발음을 반영하는 것일 수 있다.[21]
또 다른 이론은 데(De-) 요소가 데메테르의 별명인 데오(Deo)[22]와 관련이 있으며, 크레타어 단어 데아(δηά), 이오니아어 제이아(ζειά)에서 유래했을 수 있다고 제안한다. 이 단어는 현대 학자들에 의해 다양하게 에머밀, 스펠트밀, 호밀 또는 다른 곡물로 식별되는데, 따라서 데메테르는 일반적으로 음식의 어머니이자 공급자라는 것이다.[23][24] 이 견해는 영국 학자 제인 엘렌 해리슨도 공유하며, 데메테르의 이름이 "대지의 어머니" 대신 "곡물의 어머니"를 의미한다고 주장한다.[25]
또 다른 인도유럽어족 어원으로는 포트니아(Potnia)와 데스포이나(Despoina)를 통해 데스(Des-)가 인도유럽조어 *dem(집, 돔)의 파생어를 나타내고, 데메테르(Demeter)는 "집의 어머니"(PIE *dems-méh₂tēr에서 유래)를 의미한다는 설이 있다.[26] R. S. P. 비크스는 그리스어 해석을 거부하지만, 인도유럽어족 해석을 반드시 거부하는 것은 아니다.[18]
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도상학
데메테르는 꽃, 과일, 곡물 등 수확의 이미지와 자주 연관되었다. 딸 페르세포네와 함께 묘사된 경우도 있다. 하지만 배우자와 함께 그려지는 경우는 드물다. 예외는 크레타의 청년 이아시온인데, 그는 세 번 쟁기질된 밭에서 그녀와 잠자리를 같이 했고, 질투심 많은 제우스에게 벼락을 맞아 죽임을 당했다.
마르쿠스 마닐리우스는 기원 1세기 로마의 저서 《아스트로노미콘》에서 데메테르를 별자리 처녀자리와 연결했다. 예술에서 처녀자리 별자리는 손에 보리 다발(Spica)을 들고 사자자리 옆에 앉아 있다.[27]
아르카디아에서는 "검은 데메테르"로 알려졌다. 어린 동생 포세이돈의 추격을 피하기 위해 암말의 형상을 취했다고 전해지며, 변장에도 불구하고 그에게 강간당한 후 모든 것을 검게 입고 슬픔에 잠기고 자신을 정화하기 위해 동굴로 은둔했다고 한다. 그 결과 이 지역에서는 말의 머리를 한 모습으로 묘사되었다.[28]
검은 데메테르의 조각상은 오나타스에 의해 만들어졌다.[29]
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묘사
요약
관점
데메테르에 대한 가장 초기의 개념에서 곡물과 탈곡의 여신이었지만, 기능은 들판을 넘어 확장되었고 종종 대지 여신(가이아)과 동일시되었다. 가이아와 데메테르의 몇몇 별칭은 그들의 본질이 동일함을 보여준다. 대부분의 신화와 숭배에서 데메테르는 "곡물의 어머니" 또는 "대지의 어머니"이다. 더 오래된 지하적 숭배에서 대지 여신은 지하세계와 관련되어 있었고, 비밀 의식(밀의종교)에서 데메테르와 페르세포네는 죽음과 비옥의 이중 기능을 공유한다. 데메테르는 비밀 의식의 수호자이자 곡물 농업의 법률을 제정한 자이다. 때때로 레아-키벨레 대모신과 동일시되었는데, 이 여신은 크레타와 소아시아에서 심벌즈 음악과 폭력적인 의식으로 숭배되었다. 양귀비는 대모신의 숭배와 관련이 있었던 것으로 보인다.
농업의 여신으로서
서사시와 헤시오도스의 신통기에서, 데메테르는 곡물의 어머니, 즉 빵을 위한 곡물을 제공하고 추수하는 자들을 축복하는 곡물 여신이다. 호메로스의 일리아스에서, 금발의 데메테르는 바람의 도움으로 곡물을 겨에서 분리한다.[30] 호메로스는 데메테르를 기리는 그리스 최초 수확 축제인 탈리시아를 언급한다.[31] 헤시오도스에 따르면, 제우스-크토니오스(지하의 제우스)와 데메테르에게 바치는 기도는 곡물이 무성하게 자라도록 돕는다.[32] 이것이 엘레우시스에서의 주요 기능이었으며, 범그리스적으로 숭배되었다. 키프로스에서는 "곡물 수확"을 다마트리제인(damatrizein)이라고 했다. 데메테르는 호메로스의 "대지의 어머니 아루라"인 제이도로스 아루라(zeidoros arοura)였는데, 곡물(zeai 또는 deai)이라는 선물을 주었다.[33][34]
데메테르의 대부분의 별칭은 곡물의 여신으로 묘사한다. 문학에서 이름 데오(Deo)[35]는 아마도 크레타어 곡물 단어인 데아이(deai)와 관련이 있을 것이다. 아티키에서는 초기 데메테르를 곡물의 어머니로 개념화한 것에 따라 할로아스(Haloas, 탈곡장의)라고 불렸다. 때때로 클로에(Chloe, 잘 익은 곡물 또는 신선한 녹색)라고 불렸고 때로는 이울로(Ioulo, ioulos : 곡물 다발)라고도 불렸다. 클로에는 어린 옥수수와 어린 식물의 여신이었고 "이울로이(Iouloi)"는 여신을 기리는 수확 노래였다. 추수꾼들은 데메테르를 아마로포로스(Amallophoros, 곡물 다발을 가져오는 자)와 아마이아(Amaia, 추수꾼)라고 불렀다. 이 여신은 풍요로운 음식을 주는 자였으며 시토(Sito, 곡물의)와 히말리스(Himalis, 풍요의)로 알려졌다.[36] 첫 수확물로 만든 빵은 데메테르를 기리는 탈리시아 빵이라고 불렸다.[37] 제단에 태워진 희생 케이크는 "옴프니아(ompniai)"라고 불렸고 아티키에서는 이 여신이 옴프니아(Ompnia, 옥수수와 관련된)로 알려졌다. 이 케이크들은 모든 신들에게 바쳐졌다.
일부 축제에서는 큰 빵(아르토이)이 여신에게 바쳐졌으며 보이오티아현에서는 그녀가 메갈라르토스(Megalartos, 큰 빵의)와 메갈로마조스(Megalomazos, 큰 덩어리 또는 큰 죽의)로 알려졌다. 기능은 일반적으로 식물과 모든 과일로 확장되었으며, 유카르포스(eukarpos, 좋은 수확의), 카르포포로스(karpophoros, 과일을 가져오는 자), 말로포로스(malophoros, 사과를 나르는 자)와 때로는 오리아(Oria, 모든 계절의 과일)라는 별칭을 가졌다. 이러한 별칭은 대지 여신과의 본질적 동일성을 보여준다.[38][39][36][40]
엘레우시스 밀의종교의 핵심 주제는 페르세포네와 어머니 데메테르의 재회였다. 이는 새로운 작물이 오래된 씨앗과 재결합하여 영원성을 상징하는 형태였다.
아테네의 이소크라테스에 따르면, 데메테르가 인류에게 준 가장 위대한 선물은 인간에게 문명화된 삶의 방식을 제공한 농업과, 입문자에게 현세와 내세에 대한 더 높은 희망을 주는 밀의종교였다.[41]
이 두 선물은 데메테르의 신화와 밀의종교에서 밀접하게 연결되어 있었다. 데메테르는 신비로운 의식의 수호자이자 문명화된 삶의 방식(농업의 법률을 가르치는)의 수호자이다. 별칭 엘레우시니아(Eleusinia)는 엘레우시스 밀의종교와 연결하지만, 스파르타에서는 엘레우시니아가 일찍부터 사용되었으며, 아마도 별칭이라기보다는 이름이었을 것이다.[42] 데메테르 테스모포로스(Thesmophoros, 법을 제정하는)는 곡물 농업의 법률과 밀접하게 관련되어 있다. 테스모포리아 축제는 그리스 전역에서 기념되었으며 농업 마법의 한 형태와 연결되어 있었다.[43] 별칭 '다미아'(페르세포네를 위한 오세시아와 짝을 이룸)는 리토볼리아라는 축제의 중심이었다. 아르카디아의 페네우스 근처에서 데메테르-테스미아(Demeter-Thesmia, 합법적인)로 알려졌고, 지역 버전에 따라 의식을 받았다.[44]
데메테르의 상징은 보리밭 사이에서 자라는 선홍색 꽃인 양귀비이다.
대지 및 지하세계의 여신으로서
데메테르는 농업의 여신으로서의 역할 외에도, 곡물이 솟아나는 대지의 여신으로 더 일반적으로 숭배되었다. 개성은 덜 발달된 가이아(대지)의 성격에 뿌리를 두고 있었다. 아르카디아에서 데메테르 멜라이나(Demeter Melaina, 검은 데메테르)는 뱀 머리를 하고 말 머리를 가진 모습으로 비둘기와 돌고래를 들고 있었는데, 이는 지하세계, 공기, 물에 대한 힘을 상징했을 것이다.[45][46] 이 지역의 데메테르 숭배는 매우 오래된 지하적 신인 데스포이나와 관련이 있었다. 데메테르는 딸 페르세포네와 함께 죽음과 비옥의 이중 기능을 공유한다. 데메테르와 페르세포네는 데스포이나이(Despoinai, 여주인들)와 데메테르로 불렸다. 이 이중성은 고전 시대에도 사용되었으며(테스모포로이, 이중 이름의 여신들), 특히 "두 여신에 의해"라는 맹세에서 사용되었다.[47]
플리아 숭배에서는 지하세계에서 선물을 보내는 아네시도라(Anesidora)로 숭배되었다.[48][49][50]
스파르타에서는 데메테르-크토니아(Demeter-Chthonia, 지하의 데메테르)로 알려졌다. 매번 죽음이 있은 후에는 여신에게 희생을 바치며 애도가 끝나야 했다. 파우사니아스는 숭배가 헤르미오네에서 전해졌다고 믿었는데, 그곳에서 데메테르는 하데스와 관련되어 있었다. 지역 전설에 따르면 땅속의 움푹 들어간 곳이 지하세계로 들어가는 입구였으며, 이를 통해 영혼들이 쉽게 지나갈 수 있었다.[51] 엘리스에서는 데메테르-카미네(Demeter-Chamyne, 땅의 여신)로 불렸는데,[36] 이는 하데스로의 강림과 관련된 오래된 지하 숭배와 연관되어 있었다. 레바디아에서는 여신이 데메테르-에우로페로 알려졌고, 지하세계의 오래된 신인 트로포니오스와 관련이 있었다. 트로포니오스의 신탁은 고대에 유명했다.[52]
핀다로스는 드문 별칭인 칼코크로토스(Chalkokrotos, 청동 소리)를 사용한다. 데메테르의 밀의종교에서는 놋쇠 악기가 사용되었고, 대모신 레아-키벨레 또한 심벌즈 음악으로 숭배되었다.[53]
중앙 그리스에서는 데메테르가 암피크티오니스(Amphictyonis, 주거지 주변의)로 알려졌는데, 이는 테르모필레 근처 안텔레에 있는 여신 숭배에서 비롯되었다. 고대 암피크티오니의 수호 여신이었다. 테르모필레는 온천 지역으로, 지하세계로의 입구로 여겨졌는데, 데메테르가 고대 지역 숭배에서 지하의 여신이었기 때문이다.[54]
아테네인들은 죽은 자들을 "데메트리오이(Demetrioi)"라고 불렀는데,[25] 이는 데메테르와 고대 죽은 자 숭배 사이의 연관성을 반영하는 것일 수 있다. 이 숭배는 묻힌 씨앗에서 새로운 식물이 솟아나듯이 죽은 몸에서 새로운 생명이 싹튼다는 농업적 믿음과 연결되어 있었다. 이는 데메테르의 밀의종교에 입문한 자들이 공유했던 믿음일 가능성이 높다. 핀다로스가 해석했듯이: "땅 밑으로 가기 전에 본 자는 축복받았으니, 그는 삶의 끝을 알고 또한 신성한 시작을 알기 때문이다."[55]
아르카디아에서 데메테르는 에리니스(Erinys, 격노)와 멜라이나(Melaina, 검은)라는 별칭을 가졌는데, 이는 포세이돈에게 데메테르가 강간당한 신화와 관련이 있다. 이 별칭들은 성격의 어두운 면과 나무 조각(xoana)과 관련된 오래된 지하 숭배에서의 어두운 지하세계와의 관계를 강조한다.[40][36] 에리니스는 복수의 디케(정의)와 유사한 기능을 가졌다.[56] 페네우스의 밀의종교에서 여신은 시다리아(Cidaria)로 알려졌다.[57] 사제는 비밀로 유지된 데메테르의 가면을 썼을 것이다. 이 숭배는 지하세계와 농업 마법의 한 형태 모두와 관련이 있었을 수 있다.[58]
양귀비의 여신으로서
테오크리토스는 데메테르의 초기 역할 중 하나를 양귀비의 여신으로 묘사했다.
그리스인들에게 데메테르는 여전히 양귀비의 여신이었다
양손에 곡식 다발과 양귀비를 들고 있었다.— 목가 vii.157
칼 케레니는 양귀비가 크레타의 숭배와 관련이 있었고, 결국 고전기 그리스의 엘레우시스 밀의종교로 전해졌다고 주장했다. 가치(Gazi)에서 발견된[59] 점토 소상에서 미노아 양귀비 여신은 영양과 마취의 원천인 씨앗 꼬투리를 자신의 왕관에 쓰고 있다. 케레니에 따르면, "레아(Rhea)와 데메테르(Demeter)라는 이름을 가졌던 위대한 대지모신이 자신의 크레타 숭배에서 엘레우시스로 양귀비를 가져왔을 가능성이 높으며, 크레타 숭배 지역에서 아편이 양귀비에서 추출되었다는 것은 거의 확실해 보인다."[60]
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별명
- 분류:데메테르의 별명 참조
- 안타이아(고대 그리스어: Ἀνταία): '인간이 기도할 수 있는 여신'. 이 별칭은 데메테르뿐만 아니라 레아와 키벨레에게도 속한다.[61]
- 암피크티오니스(고대 그리스어: Ἀμφικτυονίς): 테르모필레의 암피크티온들이 모여 회의를 시작할 때 희생을 바치던 장소인 안텔레에서 숭배되었으며, 와인과 민족 간의 우정을 상징하는 데메테르의 한 형태이다.[62]
- 아제시아(고대 그리스어: Ἀζησία): 이 별칭은 여러 고대 그리스 속담의 주제였다. 그중 하나는 "아마이아가 아제시아를 찾았다"는 것으로, "아마이아"는 데메테르의 별칭이고, 이 경우 아제시아는 페르세포네를 의미하며, 하데스에게 납치당한 딸을 데메테르가 오랫동안 찾아다닌 것을 가리킨다. 이는 어떤 일을 하는 데 오랜 시간이 걸리는 사람을 지칭할 때 사용되었다.[63] 마찬가지로, "아마이아가 아제시아를 찾았다"는 표현은 오랫동안 그리워하고 찾아 헤매던 것을 발견했다는 의미로 사용되었다.[64]
- 클로에(그리스어: Χλόη): "피어나는", "비옥함", "어리고 푸른 잎" 또는 "봄의 식물 싹".[65] 기리는 축제인 클로에이아(Chloeia) 또는 클로이아(Chloia, Χλόεια or Χλοιά)는 아테네에서 열렸으며 성역은 아크로폴리스 근처에 있었다. 이 축제는 봄에 타르겔리온의 여섯째 날에 열렸고, 꽃 피는 계절의 시작을 알렸다. 축제에는 염소 희생이 포함되었으며 즐거운 축제와 유쾌한 분위기가 특징이었다.[66]
- 크리사오르(그리스어: Χρυσαόρος): "황금 칼날의 여인"으로서의 데메테르의 별칭으로, 황금빛 밀 이삭을 가리킨다.[67]
- 크토니아(고대 그리스어: Χθονία). '대지의'. 이것은 데메테르[68][69]와 헤카테[70], 닉스[71]와 같은 다른 여러 지하 여신들의 별칭이었다.
- 다두코스(고대 그리스어): δᾳδοῦχος "횃불을 든 자", δᾶις+ἔχω에서 유래): 횃불을 들고 실종된 딸 페르세포네를 찾는 데메테르의 별칭. 이것은 헤카테[72]와 아르테미스(횃불과 관련된 두 여신)의 별칭이기도 했다. 또한 이것은 엘레우시스 밀의종교에서 두 번째 사제(히에로판트 다음 순위)의 칭호이기도 했다. 이 칭호는 로도스 섬의 그리스에서 주어졌다.[72]
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숭배
요약
관점
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크레타에서
크레타의 오래된 전통에서 식물 숭배는 동굴의 신과 관련이 있었다.[73] 청동기 시대 동안, 미노아와 미케네 숭배 모두에서 자연의 여신이 지배적이었다. 선형문자 B 명문 po-ti-ni-ja(potnia)는 출산과 식물과 관련이 있었고 특정 지하적 측면을 가졌던 자연의 여신을 지칭한다. 일부 학자들은 보편적인 대모신이었다고 믿는다.[74] 크노소스의 선형문자 B 명문에는 미궁의 포트니아 da-pu-ri-to-jo po-ti-ni-ja가 언급된다. 포세이돈은 지하세계의 왕으로서의 역할에서 선형문자 B 명문에서 종종 와-나-카(와낙스)라는 칭호를 받았으며, 그의 칭호 에-네-시-다-오-네(E-ne-si-da-o-ne)는 그의 지하적 본질을 나타낸다. 그는 미노아와 아마도 미케네 숭배에서 여신의 남성 동반자(paredros)였다.[74] 암니소스 동굴에서 에네시다온(Enesidaon)은 출산의 여신 에일레이티이아 숭배와 관련이 있었는데, 신성한 아기의 연간 탄생과 연관되어 있었다.[75] 이러한 초기 형태의 숭배 요소는 엘레우시스 숭배에 남아 있었는데, 거기서 다음과 같은 말이 발설되었다: "강력한 포트니아는 강한 아들을 낳았다."
그리스 본토에서
기원전 1400 – c. 1200c.년경 필로스에서 발견된 점토판에는 "두 여왕과 포세이돈"( "두 여왕과 왕에게": wa-na-ssoi, wa-na-ka-te)에게 바쳐진 제물들이 기록되어 있다. "두 여왕"은 데메테르와 페르세포네 또는 그들의 전신이었던 여신들과 관련될 수 있으며, 이들은 후기 시대에는 더 이상 포세이돈과 연관되지 않았다.[76] 필로스에서 포트니아(여주인)는 도시의 주요 여신이며, 점토판의 "와낙스(wanax)"는 미노아 숭배에서 남성 배우자와 유사한 본질을 가진다.[74] 포트니아는 일부 지하 숭배를 유지했고, 대중 종교에서 이들은 여신 데메테르와 관련이 있었다. 그리스 종교에서 포트니아이(여주인들)는 복수형(에리니에스처럼)으로 나타나며 엘레우시스 데메테르와 밀접하게 관련되어 있다.[77]
데메테르에 대한 주요 숭배는 아티키의 엘레우시스, 헤르미온(크레타), 메가라, 셀레아이, 레르나, 아이길라, 무니키아, 코린토스, 델로스섬, 프리에네, 아그리젠토, 이아소스, 페르가몬, 셀리눈테, 테게아, 토리코스, 디온(마케도니아)[78] 리코수라, 메셈브리아(구역), 엔나, 그리고 사모트라키섬에서 알려져 있다.
아마도 가장 초기의 암피크티오니는 테르모필레 근처 테살리아 남부 말리스 해안에 위치한 안텔레(Ἀνθήλη)의 데메테르 숭배를 중심으로 형성되었을 것이다.[79][80]
미시아 데메테르는 아르카디아의 펠렌에서 7일간의 축제를 가졌다. 지리학자 파우사니아스는 미케네에서 아르고스로 가는 길에 미시아 데메테르의 신전을 지나며, 아르고스 전통에 따르면 이 신전은 데메테르를 숭배한 아르고스인 미시우스가 세웠다고 보고한다.[81]
"성녀 데메트라"
테오도시우스 1세가 테살로니카 칙령을 발표하고 로마 제국 전역에서 이교를 금지한 후에도, 그리스 전역의 사람들은 계속해서 데메테르를 "성녀 데메트라"라는 이름으로, 농업의 수호성인으로 기도했다.[82] 1765-1766년경 고고학자 리처드 챈들러, 건축가 니콜라스 레벳, 화가 윌리엄 파스가 엘레우시스를 방문하여 카리아티드 조각상과 그 주변의 민속에 대해 언급했는데, 그들은 이 조각상이 작물 보호자로서 지역 주민들에게 신성하게 여겨졌다고 밝혔다. 그들은 이 조각상을 "성녀 데메트라"라고 불렀는데, 이 성녀의 이야기는 데메테르와 페르세포네 신화와 많은 유사점을 가졌지만, 딸이 튀르크인들에게 납치되었고 하데스에게 납치된 것이 아니라는 차이가 있었다.[83] 지역 주민들은 밭의 비옥함을 보장하기 위해 조각상을 꽃으로 덮었다.[84] 이 전통은 1865년까지 계속되었는데,[82] 그해에 조각상은 에드워드 대니얼 클라크에 의해 강제로 제거되어 케임브리지 대학교에 기증되었다.[83][84] 이 조각상은 현재 케임브리지 대학교의 예술 및 고대 유물 박물관인 피츠윌리엄 박물관에 소장되어 있다.[85]
축제
데메테르의 두 주요 축제는 신성한 밀의종교였다. 테스모포리아 축제(10월 11일~13일)는 여성 전용이었다.[86] 엘레우시스 밀의종교는 성별이나 사회 계층에 관계없이 입문자들에게 공개되었다. 두 축제의 핵심에는 어머니 데메테르와 딸 페르세포네에 관한 신화가 있었다.
다른 여신들과의 융합
로마 시대에 데메테르는 인테르프레타티오 로마나를 통해 로마 농업의 여신 케레스와 융합되었다.[87] 데메테르 숭배는 기원전 205년경 제2차 포에니 전쟁 말기, 카르타고에 대항하는 로마의 신들을 동맹으로 삼으려는 일반적인 종교적 정책의 일환으로 그리스에서 영감을 받은 숭배 형태인 리투스 그라에키아 케레리스와 함께 케레스 숭배와 공식적으로 합쳐졌다. 이 숭배는 남부 이탈리아(마그나 그라이키아의 일부)에서 유래했으며, 아마도 데메테르와 페르세포네를 "어머니와 처녀"로 모시는 밀의종교인 테스모포리아에 기반을 두었을 것이다. 이 숭배는 그리스인 여사제들과 함께 전파되었고, 이 여사제들은 "외국의 외부 지식으로, 그러나 국내의 시민적 의도로" 신들에게 기도할 수 있도록 로마 시민권을 부여받았다.[88] 새로운 숭배는 이미 오래된 케레스, 리베르 및 리베라 신전, 즉 로마 아벤티노의 플레브스 수호자들에게 설치되었다. 기원전 3세기 말부터 시칠리아 엔나에 있는 데메테르 신전은 케레스의 가장 오래되고 권위 있는 숭배 중심지로 인정되었으며, 리베라는 페르세포네에 해당하는 로마 신 프로세르피나로 인식되었다.[89]
그들의 공동 숭배는 하데스에게 납치된 페르세포네를 데메테르가 찾아 헤매던 일을 떠올리게 한다. 아벤티노에서 새로운 숭배는 오래된 숭배와 함께 자리를 잡았다. 그것은 공개적이고 남녀 혼성 숭배가 평민 문화에서 평민의 권리, 자유, 가치를 수호하는 중심적인 역할을 했던 리베르를 언급하지 않았다. 케레스와 프로세르피나의 새로운 "그리스 양식" 밀의종교의 오로지 여성 입문자와 여사제들은 로마의 전통적인, 파트리키가 지배하는 사회 계층과 전통적인 도덕을 지지해야 했다. 미혼 여성은 처녀 프로세르피나의 순결을 본받아야 했고, 기혼 여성은 헌신적이고 결실을 맺는 어머니 케레스를 본받으려 노력해야 했다. 그들의 의식은 좋은 수확을 보장하고 밀의종교에 참여하는 사람들의 비옥함을 증진하기 위한 것이었다.[90]
기원전 5세기부터 소아시아에서 데메테르는 프리지아 여신 키벨레와도 동등하게 여겨졌다.[91] 데메테르의 테스모포리아 축제는 소아시아 전역에서 인기가 있었고, 페르세포네와 아도니스 신화는 여러 면에서 키벨레와 아티스 신화를 반영한다.[92]
일부 후기 고대 자료들은 여러 "위대한 여신" 인물들을 단일 신격으로 통합했다. 예를 들어, 2세기 후반에 글을 쓴 플라톤주의 철학자 아풀레이우스는 케레스(데메테르)를 이시스와 동일시하며 다음과 같이 선언하도록 했다.
나는 우주의 어머니, 모든 원소의 여주인, 태고의 맏딸, 신들 중 가장 높으신 분, 그림자의 여왕, 천상에 거주하는 자들 중 으뜸이며, 한 가지 형상으로 모든 신과 여신을 대표하는 존재입니다. 나의 의지는 빛나는 천상의 높이, 건강을 주는 바닷바람, 그리고 지옥의 애통한 침묵을 지배합니다. 전 세계는 수많은 형상으로, 다양한 의식으로, 그리고 여러 다른 이름으로 나의 유일한 신성을 숭배합니다. 인간의 맏아들인 프리기아인들은 나를 페시눈티아 신들의 어머니라고 부릅니다. ... 고대 엘레우시스인들은 악테아 케레스라고 부릅니다. ... 그리고 고대 학문에서 뛰어난 이집트인들은 나에게 진정한 숭배를 바치고 나의 진정한 이름인 여왕 이시스라고 부릅니다.
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신화
요약
관점
혈통, 배우자, 자손
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헤시오도스의 신통기(기원전 700년경)는 데메테르를 티탄 크로노스와 레아의 둘째 자식이며, 헤스티아, 헤라, 하데스, 포세이돈, 제우스의 누나로 묘사한다. 막내 동생 제우스를 제외한 나머지 형제자매들과 마찬가지로, 데메테르는 신생아 때 아버지에게 자신이 자식 중 한 명에게 전복될 것을 두려워한 아버지에게 삼켜졌다. 나중에 제우스가 구토제를 주어 크로노스가 모든 자식을 토하게 함으로써 구출되었다. 제우스는 이후 형제자매들을 이끌고 아버지와 다른 티탄들과 전쟁을 벌였다. 크로노스는 이 새로운 세대의 신들에게 대체되었고, 데메테르는 형제자매들과 함께 우주의 새로운 통치자인 올림포스 12신 중 한 명이 되었다.[94]
데메테르는 페르세포네의 어머니로 유명하며, 헤시오도스와 《데메테르에 대한 호메로스 찬가》 모두에서 제우스와의 결합으로 태어났다고 묘사된다.[95] 사라진 오르페우스 신통기의 한 조각에는 제우스가 뱀의 형상으로 어머니 레아와 교미하여 헤르메스 지팡이의 상징 기원을 설명하는 신화의 일부가 보존되어 있다. 그들의 딸은 페르세포네라고 하며, 제우스는 다시 그녀와 교미하여 디오니소스를 낳았다고 한다. 오르페우스 조각에 따르면, "제우스의 어머니가 된 후, 이전에 레아였던 데메테르가 되었다."[96][97]
지하세계의 여왕과 데메테르의 딸이 처음에는 별개의 여신으로 여겨졌다는 몇몇 증거가 있다.[98] 그러나 그들은 기원전 7세기 헤시오도스 시대에는 이미 혼합되었을 것이다.[92] 데메테르와 페르세포네는 종종 함께 숭배되었고 공동 숭배 칭호로 불렸다. 엘레우시스 숭배에서는 단순히 "여신들"로 불렸으며, 보통 "나이든 여신"과 "젊은 여신"으로 구분되었다. 로도스섬과 스파르타에서는 "데메테르들"로 숭배되었다. 테스모포리아에서는 "테스모포로이"("입법자들")로 알려졌다.[99] 아르카디아에서는 "위대한 여신들"과 "여주인들"로 알려졌다.[100] 미케네 필로스에서는 데메테르와 페르세포네를 아마도 "여왕들"(wa-na-ssoi)이라고 불렀을 것이다.[76]
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기원전 1세기에 쓰여진 디오도로스 시켈로스의 비블리오테카 히스토리카에 따르면, 데메테르와 제우스는 디오니소스의 부모이기도 했다. 디오도로스는 디오니소스의 이중 탄생(한 번은 대지, 즉 데메테르로부터 식물이 싹틀 때, 다른 한 번은 포도나무, 즉 식물에서 열매가 맺힐 때) 신화를 묘사했다. 디오도로스는 또한 가이아의 아들들인 티탄들에 의한 디오니소스의 파괴 신화, 즉 그들이 디오니소스를 삶아 죽였고 데메테르가 그의 유해를 모아 세 번째로 태어나게 했다는 이야기(디오도르 3.62)를 관련시켰다. 디오도로스는 제우스와 그의 누나 데메테르 사이에서 디오니소스가 태어났다는 것이 소수 의견이었으며, 아마도 데메테르가 딸과 혼동되었기 때문일 것이라고 말한다. 대부분의 자료는 디오니소스의 부모가 제우스와 페르세포네, 그리고 나중에 제우스와 세멜레였다고 명시한다.[101]
아르카디아에서는 데스포이나("여주인")로 알려진 주요 아르카디아 신이 데메테르와 포세이돈의 딸이라고 전해졌다. 파우사니아스에 따르면 텔푸사의 전통에서는 데메테르가 페르세포네를 찾아다니던 중 포세이돈이 쫓았다고 한다. 데메테르는 어린 동생의 접근을 피하기 위해 말로 변했다. 그러나 포세이돈은 수말로 변하여 여신과 교미했고, 그 결과 말 신 아리온과 "입문하지 않은 자에게는 이름을 밝히지 않는" 딸이 태어났다.[102] 다른 곳에서 그는 피갈리아인들이 포세이돈과 데메테르의 자손이 말이 아니라 "아르카디아인들이 부르는" 데스포이나라고 주장한다고 말한다.[103]
오르페우스교 문헌에서 데메테르는 마법 여신 헤카테의 어머니로 보인다.[104]
호메로스와 헤시오도스 모두 기원전 700년경에 데메테르가 카드모스와 하르모니아의 결혼식 중 쟁기질된 밭에서 농업 영웅 이아시온과 사랑을 나누었다고 묘사한다.[105] 헤시오도스에 따르면 이 결합으로 플루토스가 태어났다.
데메테르는 아테네의 젊은이 메콘을 연인으로 삼았는데, 그는 어느 시점에 양귀비 꽃으로 변했다.[106]
다음은 데메테르가 다양한 아버지로부터 낳은 자녀들의 목록이다. 각 자녀 옆에는 부모 관계를 기록한 가장 이른 출처와 그 출처의(대략적인) 시기가 주어진다.
페르세포네의 납치
이 부분의 본문은 페르세포네의 납치입니다.데메테르는 슬픔에 잠겨 실종된 딸 페르세포네를 9일 동안 쉬지 않고 찾아다녔다. 그때 헤카테가 그녀에게 다가와 페르세포네에게 무슨 일이 일어났는지는 보지 못했지만, 비명을 들었다고 말했다. 두 여신은 함께 태양신인 헬리오스에게 갔고, 헬리오스는 그의 높은 위치 덕분에 지상에서 일어난 모든 일을 목격했다. 헬리오스는 데메테르에게 오빠이자 지하세계의 신인 하데스가 소녀의 아버지인 제우스의 허락을 받아 비명을 지르는 페르세포네를 납치하여 자신의 아내로 삼았다고 밝혔다. 데메테르는 격노했고, 이에 따라 계절이 멈추고 모든 생명체가 성장을 멈추고 죽어가기 시작했다.[113] 지구상의 모든 생명체가 멸종 위기에 처하자 제우스는 그의 전령 헤르메스를 지하세계로 보내 페르세포네를 어머니에게 돌려보내도록 했다. 하데스는 페르세포네가 그의 영역에 있는 동안 아무것도 먹지 않았다면 풀어주겠다고 동의했지만, 페르세포네는 소수의 석류 씨를 먹었다. 이것은 매년 특정 달, 아마도 식물 생명이 가뭄에 위협받는 건조한 지중해 여름에 하데스와 지하세계에 묶이게 했다.[114] 이는 대중적인 믿음과 달리 가을이나 겨울이 아니다.[115] 이 기본 신화에는 몇 가지 변형이 있다. 가장 이른 기록인 호메로스 찬가인 《데메테르에 대한 호메로스 찬가》는 페르세포네가 하데스에게 몰래 석류 씨앗을 먹여졌다고 전하고[116] 오비디우스의 버전에서는[117] 페르세포네가 하데스를 속이려 생각하며 몰래 석류 씨앗을 먹었지만 발각되어 머물러야 했다. 대중적인 인식과는 달리, 페르세포네가 지하세계에서 지내는 시간은 고대 그리스 달력의 불모의 계절과 일치하지 않으며, 상위 세계로 돌아오는 것도 봄과 일치하지 않는다.[118] 데메테르가 페르세포네를 지하세계에서 데려오기 위해 내려가는 것은 엘레우시스 밀의종교와 관련이 있다.[119]
페르세포네 납치 신화는 그리스 이전 시대의 것으로 보인다. 그리스 버전에서 플루토스(πλούτος, 부)는 지하 사일로나 도기 항아리(피토이)에 저장된 옥수수의 부를 나타낸다. 유사한 지하 피토이는 고대에 장례 풍습에 사용되었다. 가을이 시작될 때, 오래된 곡물이 밭에 놓여지면 올라와 어머니 데메테르와 재회하는데, 이때 오래된 곡물과 새로운 곡물이 서로 만난다.[120]
오르페우스교 전통에서, 딸을 찾고 있던 중, 바우보라는 이름의 필멸자 여성이 데메테르를 손님으로 맞이하고 음식과 와인을 대접했다. 데메테르는 페르세포네를 잃은 슬픔 때문에 둘 다 거절했다. 그러자 바우보는 여신을 불쾌하게 했다고 생각하여 치마를 들어 성기를 보여주었고, 동시에 데메테르의 아들 이아코스를 드러냈다. 데메테르는 그 광경에 매우 기뻐하며 즐거워하며 음식과 와인을 받아들였다.[121][122] 이 이야기는 이교도 풍습과 신화에 대해 쓴 초기 기독교 작가인 알렉산드리아의 클레멘스의 기록에 남아 있다. 여러 바우보 조각상(외음부를 드러내는 여성 조각상)이 발견되어 이 이야기를 뒷받침한다.
엘레우시스의 데메테르
데메테르는 딸 페르세포네를 찾아 헤매다가 아티키의 엘레우시스 왕인 켈레오스의 궁전에 도착했다. 늙은 여인의 모습을 하고 피난처를 요청했다. 켈레오스는 받아들여, 메타네이라와의 아들인 데모폰과 트립톨레모스를 돌보게 했다. 그의 친절에 보답하기 위해 데모폰을 불멸의 존재로 만들 계획을 세웠다. 몰래 소년에게 암브로시아를 바르고 화로의 불꽃 속에 두어 필멸의 자아를 점차 태워버리게 했다. 그러나 메타네이라가 들어와 아들이 불 속에 있는 것을 보고 비명을 질렀다. 데메테르는 시도를 포기했다.[123] 대신, 페르세포네가 지하세계에서 돌아오자, 그녀와 데메테르는 트립톨레모스에게 농업의 비밀을 가르쳤고, 트립톨레모스는 배우고자 하는 모든 사람에게 그 비밀을 가르쳤다. 그리하여 인류는 곡물을 심고, 재배하고, 수확하는 법을 배웠다.[123][124] 이 신화는 여러 버전이 있으며, 일부는 엘레우시스, 라루스, 트로킬루스와 같은 인물들과 연결되어 있다. 데모폰 요소는 더 오래된 민담에 기반을 둔 것일 수 있다.[123]
데메테르와 이아시온
호메로스의 오디세이아(기원전 8세기 후반)는 데메테르와 배우자 이아시온 신화에 대한 가장 초기의 직접적인 언급을 담고 있을 것이다. 이아시온은 밀밭에서 자주 자라는 작은 흰 꽃인 메꽃속을 가리킬 수 있는 이름의 사모트라케 영웅이다. 《오디세이아》에서 칼립소는 데메테르가 "변장하지 않고" 이아시온과 사랑을 나누었다고 묘사한다. "그래서 땋은 머리의 데메테르가 마음을 따라 세 번 쟁기질된 밭에서 이아시온과 사랑을 나누었을 때, 제우스는 곧 이를 알아차리고 번개를 던져 그를 죽였다."[125] 그러나 오비디우스는 이아시온이 데메테르의 남편으로서 노년까지 살았다고 말한다.[126] 고대 그리스 문화에서 매년 농업 시작의 일부는 밭에 세 개의 밭고랑을 파서 비옥함을 보장하는 것이었다.[127]
헤시오도스는 이 신화의 기본을 확장했다. 그에 따르면, 데메테르와 이아시온의 관계는 크레타의 카드모스와 하르모니아의 결혼식에서 일어났다. 이 버전에서 데메테르는 이아시온을 다른 축제 참가자들로부터 유인해냈다. 헤시오도스는 데메테르가 그 후에 플루토스를 낳았다고 말한다.[128]
데메테르와 포세이돈
지금의 그리스 남부에 위치한 아르카디아에서는 주요 여신인 데스포이나가 데메테르와 포세이돈 히피오스("말-포세이돈")의 딸로 여겨졌다. 관련 신화에서 포세이돈은 지하세계의 강령을 나타내며, 종종 북유럽 민담에서처럼 말의 모습으로 나타난다. 이 신화는 그가 자신의 누나인 데메테르를 추격했으며, 데메테르는 온키오스 왕의 말들 사이에 숨어 그를 피하려 했지만, 암말의 모습으로도 신성을 숨길 수 없었다고 묘사한다. 포세이돈은 암말의 모습으로 자신의 누나를 붙잡아 강간했다. 데메테르는 포세이돈의 공격에 격분했다. 이 격분한 모습에서 데메테르 에리니스(Demeter Erinys)로 알려지게 되었다. 포세이돈에 대한 분노는 온통 검은색으로 입고 동굴로 은둔하여 자신을 정화하게 만들었는데, 이 행동은 보편적인 기근의 원인이 되었다. 데메테르의 부재는 작물, 가축, 그리고 궁극적으로 그들에게 의존하는 사람들의 죽음을 초래했다(후기 아르카디아 전통은 포세이돈에 대한 분노와 딸을 잃은 슬픔 둘 다가 기근의 원인이 되었다고 보아, 두 신화를 융합시켰다).[28] 데메테르는 라도스 강에서 분노를 씻어냈고, "목욕한 데메테르"인 데메테르 로우시아(Demeter Lousia)가 되었다.[129]
"포세이돈과의 연합에서," 케레니는 언급했다,[130] " 식물과 짐승을 낳는 대지였고, 따라서 밀 이삭이나 암말의 형상을 취할 수 있었다." 더욱이 데스포이나(Δέσποινα: "여주인")라는 딸을 낳았는데, 그 이름은 아르카디아 밀의종교 밖에서는 발설되어서는 안 되었다.[131] 그리고 검은 갈기와 꼬리를 가진 아리온이라는 말을 낳았다.
피갈리아에서는 전통적으로 검은 데메테르가 은둔했던 동굴이라고 전해지는 동굴에 데메테르의 크소아논(나무 조각상)이 세워졌다. 이 조각상은 말 머리와 뱀 같은 머리카락을 가진 메두사 같은 형상으로, 비둘기와 돌고래를 들고 있었는데, 이는 아마도 공기와 물에 대한 힘을 나타냈을 것이다.[132]
두 번째 산인 엘라이오스 산은 피갈리아에서 약 30스타데스 떨어져 있으며, 검은 데메테르로 불리는 데메테르에게 바쳐진 동굴이 있다... 피갈리아인들은 이 동굴이 데메테르에게 신성한 곳임을 결론짓고 그 안에 나무 조각상을 세웠다고 말한다. 그 조각상은 이런 식으로 만들어졌다고 한다. 그것은 머리를 제외하고는 모든 면에서 여인과 같은 모습으로 바위에 앉아 있었다. 그녀는 말의 머리와 머리카락을 가졌고, 머리에서 뱀과 다른 짐승의 형상이 솟아났다. 그녀의 튜닉은 발까지 닿았고, 한 손에는 돌고래, 다른 한 손에는 비둘기를 들고 있었다. 그들이 왜 이런 식으로 조각상을 만들었는지는 전통에 능통한 지능적인 사람이라면 누구에게나 분명하다. 그들은 여신이 검은 옷을 입었기 때문에 그녀를 검은색이라고 불렀다고 말한다. 그들은 이 나무 조각상을 누가 만들었는지, 또는 어떻게 불에 탔는지에 대해서는 알지 못한다. 그러나 오래된 조각상은 파괴되었고, 피갈리아인들은 여신에게 새로운 조각상을 만들지 않았으며, 대부분 그녀의 축제와 제물을 소홀히 했고, 마침내 땅에 불모가 닥쳤다.
데메테르와 에리시톤
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데메테르의 분노가 기근으로 이어진 또 다른 신화는 테살리아의 왕 에리시톤에 관한 것이다.[28] 이 신화는 에리시톤이 궁전을 확장하고 그곳에서 잔치를 열고 싶어 데메테르의 신성한 숲에 있는 모든 나무를 베어낼 것을 명령했다고 전한다. 커다란 참나무 한 그루는 데메테르가 들어준 기도의 상징인 봉헌 화환으로 덮여 있었기 때문에 에리시톤의 병사들은 나무를 베기를 거부했다. 왕은 도끼로 나무를 베어 드리아드 님프를 죽음에 이르게 했다. 님프의 죽어가는 말은 에리시톤에 대한 저주였다. 데메테르는 리모스, 즉 끊임없이 만족할 줄 모르는 굶주림의 영혼을 그의 뱃속에 들어가게 하여 왕을 벌했다. 왕은 먹으면 먹을수록 더 배고파졌다. 에리시톤은 음식을 사기 위해 모든 소유물을 팔았지만 여전히 배고팠다. 결국 그는 딸 메스트라를 노예로 팔았다. 메스트라는 이전 연인 포세이돈에 의해 노예에서 해방되었고, 포세이돈은 그녀에게 어떤 생물로든 변신하여 속박에서 벗어날 수 있는 능력을 주었다. 에리시톤은 변신 능력을 이용해 여러 번 팔아 더 많은 음식을 사먹었지만, 아무리 많은 음식도 충분하지 않았다. 결국 에리시톤은 자신을 먹어버렸다.[133]
또 다른 변형에서는 에리시톤이 자신의 집 지붕을 짓기 위해 데메테르 신전을 허물었고, 그를 같은 방식으로 벌했으며, 그의 삶의 끝 무렵에는 그를 괴롭힐 뱀을 보냈다. 그 후 데메테르는 그를 별들 사이에( 땅꾼자리 별자리) 두었고, 뱀을 마치 그를 죽이려는 듯이 들게 하여 에리시톤에게 계속해서 벌을 가하게 했다.[134]
페르가몬 제단에는 신들과 거인들(기간테스와의 전투, 기간토마키아)의 전투가 묘사되어 있는데, 여기에는 데메테르가 "에리시톤"이라는 이름표가 붙은 거인과 싸우는 모습으로 보이는 잔해가 남아 있다.[135] 데메테르는 현재 루브르 박물관에 소장된 수에술라 화가의 기간토마키아 화병에서도 헤르메스 옆에서 거인들과 싸우는 모습으로 묘사된다.[136] 일반적으로 고대 기간토마키아 묘사에서는 데메테르의 비무장적 성격 때문에 제외되는 경향이 있다.[137]
분노 신화
오비디우스에 따르면 데메테르는 페르세포네의 동반자인 세이렌들에게 하데스에게 납치당한 딸을 찾기 위해 날개를 주었다.[138] 그러나 히기누스의 《파불라》에서는 데메테르가 페르세포네 납치에 개입하지 못한 세이렌들을 저주하는 내용이 나온다.[139][140]
딸을 찾아 멀리 여행하던 중 데메테르는 아티키의 한 마을에 지쳐 도착했다. 미스메라는 여인이 집으로 들여보내주고, 더운 날이라 박하와 보리 죽이 섞인 물 한 잔을 건넸다. 데메테르는 목이 말라 서투르게 그 음료를 삼켰다. 이를 본 미스메의 아들 아스칼라보스는 비웃고 조롱하며 그 음료를 큰 항아리째 마시고 싶냐고 물었다.[141] 데메테르는 그에게 음료를 쏟아붓고 그를 도마뱀붙이로 변하게 했는데, 이는 인간과 신 모두에게 미움을 받는 동물이었다. 데메테르는 도마뱀붙이를 죽이는 자들을 선호했다고 전해진다.[142]
데메테르는 아케론의 아들 아스칼라푸스가 유일한 증인으로서 페르세포네가 석류 씨앗을 먹었다고 하데스에게 보고한 죄로 그를 바위 밑에 가두었다.[143] 나중에 헤라클레스가 아스칼라푸스 위에서 바위를 굴리자, 데메테르는 그를 대신 단이귀올빼미로 만들었다.[144] 다른 버전에서는 페르세포네 자신이 플레게톤강 물을 뿌려 아스칼라푸스를 새로 변하게 했다.[145]
하데스가 페르세포네를 납치하기 전, 그는 민테를 정부로 두었다. 그러나 페르세포네와 결혼한 후, 그는 민테를 버렸다. 민테는 종종 페르세포네보다 자신이 더 사랑스럽고 여왕 같다고 자랑하며, 하데스가 곧 자신에게 돌아와 페르세포네를 궁궐에서 쫓아낼 것이라고 말했다. 데메테르는 딸에 대한 그 모욕을 듣고 화가 나서 민테를 짓밟았고, 땅에서 님프의 이름을 딴 향기로운 허브가 솟아났다.[146] 다른 버전에서는 페르세포네 자신이 민테를 죽여 식물로 변하게 한다.[147][148][149]
아르고스 신화에 따르면 데메테르가 아르골리다현으로 여행했을 때, 콜론타스라는 남자는 자신의 집에 받아들이기를 거부했지만, 그의 딸 크토니아는 아버지의 행동을 반대했다. 콜론타스는 집과 함께 불에 타는 벌을 받았지만, 데메테르는 크토니아를 헤르미오네로 데려가 여신을 위한 성소를 지었다.[150]
언젠가 콜키스의 공주 메데이아는 코린토스를 괴롭히던 기근을 데메테르와 님프들에게 희생을 바쳐 종식시켰다.[151]
호의 신화
유랑 중에 데메테르는 페네우스 마을에 도착했다. 따뜻하게 맞이하고 피난처를 제공한 페네아테스 사람들에게 콩을 제외한 모든 종류의 콩류를 주었는데, 콩은 불결하다고 여겼기 때문이다.[152] 페네아테스 사람 중 트리사울레스와 다미탈레스는 위해 데메테르 신전을 지었다.[153] 데메테르는 또한 엘레우시스 사람 피탈루스에게 그가 자신의 집에 환영한 대가로 무화과나무를 선물했다.[154]
데메테르는 트립톨레모스에게 뱀이 끄는 전차(이 전차를 끄는 뱀 중 하나는 퀴크레이데스)와 씨앗을 주며 그것을 땅에 뿌려 인류에게 농업 지식을 가르치라고 명했다. 트립톨레모스는 유럽과 아시아를 거쳐 린쿠스라는 스키티아 왕의 땅에 이르렀다. 린쿠스는 그에게 관례적인 환대를 베푸는 척했지만, 트립톨레모스가 잠들자 단도로 그를 공격하여 그의 공로를 가로채려 했다. 데메테르는 린쿠스를 스라소니로 변하게 하여 트립톨레모스를 구하고, 그에게 공중으로 귀환하라고 명령했다.[155] 히기누스는 매우 유사한 신화를 기록하는데, 여기서 데메테르는 악한 왕 카르나본으로부터 트립톨레모스를 구하고, 카르나본은 추가로 트립톨레모스의 전차를 빼앗고 용 한 마리를 죽여 그가 도망치지 못하게 했다. 데메테르는 트립톨레모스에게 전차를 돌려주고, 죽은 용을 다른 용으로 대체했으며, 카르나본을 용을 죽이려는 듯한 모습으로 별들 사이에 두어 벌했다.[156]
아들 필로멜로스가 쟁기를 발명하고 밭을 경작하는 데 사용했을 때, 데메테르는 그의 훌륭한 작업에 깊은 인상을 받아 그를 하늘에 별자리인 목동자리로 만들어 불멸화시켰다.[157]
에로스와 프시케 이야기에서 데메테르는 여동생 헤라와 함께 자신의 아들과 결혼한 소녀에게 격분한 아프로디테를 방문했다. 아프로디테는 두 여신에게 찾아달라고 부탁한다. 두 여신은 아프로디테에게 그의 아들이 비록 어린아이처럼 보일지라도 어린아이가 아니며, 프시케와 사랑에 빠지는 데 해로울 것이 없다고 주장하며 설득하려 한다. 아프로디테는 그들의 말에 불쾌함을 느꼈다.[158] 얼마 후, 프시케는 방황하던 중 버려진 데메테르 신전을 발견하고 그곳에서 방치된 낫과 수확 도구를 정리했다. 그러는 동안 데메테르가 나타나 멀리서 불렀다. 소녀에게 아프로디테의 큰 분노와 그녀에게 복수하려는 계획을 경고했다. 그러자 프시케는 여신에게 도움을 간청했지만, 데메테르는 아프로디테의 분노를 사지 않기 위해 개입할 수 없으며, 따라서 프시케는 신전을 떠나거나 아니면 포로로 잡혀야 한다고 답했다.[159]
히에락스, 정의와 명예를 지닌 사람이 데메테르를 위해 성역을 세웠고, 그 대가로 그녀로부터 풍성한 수확을 받았다. 부족이 데메테르를 위해 포세이돈을 무시하자, 바다 신은 모든 작물을 파괴했고, 그래서 히에락스는 그들에게 자신의 음식을 대신 보냈고 포세이돈에 의해 매로 변했다.[160]
데메테르는 자신을 환영하는 사람들에게 선물을 주는 것 외에도 젊은이들을 양육하는 여신이기도 했다. 플레마이오스의 첫 번째 아내가 낳은 모든 자녀들은 요람에서 죽었다. 데메테르는 그를 가엾게 여겨 그의 아들 오르토폴리스를 직접 길렀다.[161] 플레마이오스는 그녀에게 감사하기 위해 신전을 지었다.[162] 데메테르는 또한 아폴론 또는 에르기누스의 예언적인 아들 트로포니오스를 길렀다.[163]
기타 기록
데메테르는 디오니소스가 지하세계로 내려가 어머니 세멜레를 데려올 때 동행한 것으로 보인다. 이는 아마도 결혼한 딸을 방문하고, 남은 한 해 동안 다시 산 자의 땅으로 이끌기 위함이었을 것이다.[164][165] 아테네의 많은 화병에서 디오니소스는 어머니와 딸과 함께 있는 모습으로 보인다.[166]
제우스의 아들 탄탈로스가 신들을 저녁 식사에 초대한 적이 있었다. 탄탈로스는 신들을 시험하기 위해 자신의 아들 펠롭스를 잘라 요리하여 그들에게 대접했다. 데메테르를 제외한 모든 신들은 탄탈로스의 범죄를 간파했고, 데메테르는 신들이 펠롭스를 살려내기 전에 그의 어깨를 먹었다.[167]
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같이 보기
- 그리스 신들의 가계도
- 대중문화 속 그리스 신화
- 오시리스 신화
- 데모폰(엘레우시스)
각주
참고 문헌
외부 링크
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