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헤스티아

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헤스티아
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헤스티아(/ˈhɛstiə, ˈhɛsə/; 고대 그리스어: Ἑστία)는 고대 그리스 종교그리스 신화에서 불구덩이와 가정의 처녀 여신이다. 신화에서 그녀는 티탄 크로노스레아의 첫째 자녀이자 올림포스 12신 중 한 명이다.

간략 정보 헤스티아, 거주처 ...

고대 그리스 종교

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주요 교리

다신교 · 신화 · 휴브리스 · 오르토프락시스 · 호혜 ·

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올림포스의 12신

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기타

헬레니즘

1헤스티아는 디오니소스에게 올림포스 열두신 자리를 양보하였다.


v  d  e  h

그리스 신화에서 갓 태어난 헤스티아는 다섯 형제자매 중 넷과 함께, 자신의 후손에게 전복될 것을 두려워한 아버지 크로노스에게 잡아먹혔다. 막내인 제우스는 어머니의 도움으로 도망쳐 아버지가 모든 형제자매를 토해내게 했다. 크로노스는 이 새로운 세대의 신들에게 대체되었고, 헤스티아는 오빠들과 언니들과 함께 우주의 새로운 통치자인 올림포스 신들 중 한 명이 되었다. 이러한 지위에도 불구하고, 그녀는 그리스 신화에서 크게 부각되지 않는다. 아테나아르테미스처럼 헤스티아는 결혼하지 않기로 선택했고 영원한 처녀 여신으로 남아 올림포스의 불구덩이를 영원히 돌보았다.

희생적인 불의 여신으로서 헤스티아는 모든 가정의 희생 제물에서 첫 번째 제물을 받았다. 공적인 영역에서, 프뤼타네이온의 불구덩이는 그녀의 공식적인 성소 역할을 했다. 새로운 식민지가 세워질 때마다, 모도시에 있는 헤스티아의 공공 불구덩이에서 가져온 불꽃이 새로운 정착지로 옮겨졌다. 베스타 여신은 그녀의 로마 등가물이다.

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기원과 어원

헤스티아의 이름은 "불구덩이, 벽난로, 제단"을 의미한다.[1] 이는 PIE 어근 *wes, "태우다"에서 파생되었다 (궁극적으로는 *h₂wes- "거주하다, 밤을 지새다, 머무르다"에서 유래).[2][3][4] 따라서 이는 오이코스 즉, 가정 생활, 집, 가구, 주택 또는 가족을 의미한다. 부르케르트는 "사원의 초기 형태는 난로 집이며, 크레타의 드레로스프리니아스에 있는 초기 사원들은 이런 유형이며, 델포이아폴론 신전 역시 항상 내부에 헤스티아를 가지고 있었다"고 말한다.[5] 미케네 문명의 대강당(메가론)은 이타카섬에 있는 오디세우스의 호메로스식 대강당처럼 중앙에 불구덩이를 가지고 있었다. 마찬가지로, 후기 그리스 프뤼타네이온의 불구덩이는 공동체와 정부의 의식적이고 세속적인 중심이었다.[6] 따라서 헤스티아의 이름은 불구덩이와 그 불의 의인화이자 사회와 가족의 상징이며, 권위와 왕권을 나타내기도 한다.[7]

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신화

요약
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기원

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타르퀴니아 국립 박물관에 소장된 올토스 작으로 추정되는 붉은 인물 킬릭스의 순결한 나무 가지를 들고 있는 헤스티아

헤스티아는 첫 올림포스 세대의 여신이다. 그녀는 티탄 레아크로노스의 맏딸이며, 데메테르, 하데스, 헤라, 포세이돈, 제우스의 누나이다. 태어나자마자 헤스티아를 시작으로 크로노스는 그들 각자를 삼켰지만, 그들의 어머니는 크로노스를 속여 제우스가 도망칠 수 있도록 도왔다. 제우스는 크로노스에게 형제자매들을 토해내게 하고 아버지와 다른 티탄들과의 전쟁을 이끌었다.[8] "가장 먼저 삼켜졌고... 가장 마지막으로 다시 토해졌다"는 점에서 헤스티아는 맏딸이자 막내딸이다. 이러한 신화적 반전은 호메로스 아프로디테 찬가 (기원전 700년)에서 발견된다.[9]

제우스는 헤스티아에게 신들에게 바치는 동물 희생 제물의 지방질이 많고 잘 타는 부분을 올림포스의 불구덩이에 공급하고 유지하는 임무를 맡겼다.[10] 음식이 조리되거나 제물이 불태워지는 곳마다 그녀는 영광을 나눌 몫을 가졌으며, 모든 신들의 신전에서도 영광을 나눌 몫을 가졌다. "모든 필멸자 중에서 그녀는 여신들의 우두머리였다."[11]

처녀 여신

포세이돈아폴론 (각각 그녀의 오빠와 조카) 신들은 둘 다 헤스티아와 사랑에 빠져 그녀와 결혼하기 위해 다투었다. 그러나 헤스티아는 그들 중 누구도 원하지 않았고, 대신 제우스에게 가서 영원히 처녀로 남아 결코 결혼하지 않겠다는 위대한 맹세를 했다. 호메로스 아프로디테 찬가에서 아프로디테(성애의 여신)는 헤스티아에게 "아무런 힘도 없다."[12]

지위와 속성

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델포이 고고학 박물관에 소장된 기원전 6세기 시프니안 보물고 북쪽 프리즈에 있는 헤스티아 그리스

케네스 도르터[13]는 아테네에서 "플라톤 시대에" 12명의 주요 신 목록에 헤스티아가 포함되어야 하는지 디오니소스가 포함되어야 하는지에 대한 불일치가 있었다고 언급한다. 예를 들어, 아고라에 있는 그들의 제단에는 헤스티아가 포함되었지만, 파르테논 신전의 동쪽 프리즈에는 대신 디오니소스가 있었다." 그러나 불구덩이는 움직일 수 없었고, "헤스티아가 그녀의 정해진 거처에서 제거되었다는 이야기는 없다."[14] 부르케르트는 "불구덩이는 움직일 수 없기 때문에 헤스티아는 신들의 행렬에도 참여할 수 없으며, 올림포스 신들의 다른 기행에도 참여할 수 없다"고 언급한다.[15]

전통적으로 헤스티아는 기간토마키아의 고대 묘사에서 빠져 있는데, 이는 다른 신들이 자리를 비울 때 그녀가 집의 불을 계속 타오르게 해야 하기 때문이다.[16] 그럼에도 불구하고, 델포이시프니안 보물고 북쪽 프리즈에 있는 비문에서 그녀가 기간테스와의 전투에 참여했을 가능성이 입증된다. 브링크만(1985)은 헤파이스토스 바로 옆에 있는 두 여신 중 한 명의 글자 흔적을 "헤스티아"로 복원할 것을 제안했지만, 다른 가능한 후보로는 데메테르와 페르세포네 또는 세 명의 모이라 중 두 명이 포함된다.[17][18]

레아와 크로노스의 맏이로서 그녀의 신화적 지위는 "헤스티아가 먼저 온다"는 희생 제물 전에 헤스티아에게 작은 제물을 바치는 전통을 정당화하는 듯하지만, 이것이 그리스인들 사이에서 보편적인 것은 아니었다. 《오디세이아》 14권 432-436행에서 충성스러운 돼지치기 에우마이오스는 그의 주인 오디세우스를 위한 잔치를 시작하면서 멧돼지 머리에서 털을 뽑아 모든 신들에게 기도하며 불에 던져 넣은 다음, 고기를 일곱 등분으로 나누어 "한 조각은 숲의 님프들과 마이아의 아들 헤르메스에게 기도하며 따로 놓았다."[19]

헤스티아는 물리적인 대상으로서의 난로, 그리고 공동체와 가정 생활의 추상적인 개념과 동일시되며, 이는 대장장이와 금속 가공에 사용되는 대장간의 불, 즉 헤파이스토스 신의 영역과는 대조된다. 그녀의 묘사는 드물고 확실하지 않은 경우가 많다.[20] 고대 그리스 예술에서 그녀는 때때로 머리 베일을 쓰고 단순하고 겸손하게 옷을 입은 여성으로 묘사된다. 때로는 손에 지팡이를 들거나 큰 불 옆에 있는 모습으로 나타난다. 그녀는 흰색 양모 쿠션이 깔린 평범한 나무 의자에 앉아 있다. 그녀와 관련된 희생 동물은 집돼지였다.[21]

등가성

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헬레니즘 시대의 부조 파편 (기원전 1세기 – 기원후 1세기)으로, 12명의 올림포스 신들이 그들의 속성을 들고 행진하는 모습을 묘사하고 있으며, 왼쪽에 홀을 든 헤스티아가 보인다. 월터스 미술관 소장[22]

그녀의 로마 등가물은 베스타이다.[23] 베스타는 로마의 "공공", 가정, 식민지 난로를 신성하게 의인화하여 로마인들을 확장된 가족 형태로 묶는 유사한 기능을 수행한다. 그러나 헤스티아와 베스타 이름 사이의 유사성은 오해를 불러일으킬 수 있다. 발터 부르케르트에 따르면 "헤스티아-히스티에-베스타의 관계는 인도유럽 언어학적 관점에서 설명될 수 없으며, 제3 언어로부터의 차용도 관련되어야 한다."[24] 헤로도토스는 헤스티아를 고위 스키티아 신인 타비티와 동일시한다.[25] 프로코피오스는 그녀를 아두르 구슈나스프사산 왕조조로아스터교 신성한 불 (아타르)과 동일시한다.[26]

오비디우스는 그의 시 《행사력》에서 로마 시인 오비디우스에 의해 베스타에게 그리스 전통에서 발견되지 않는 또 다른 이야기가 부여되는데, 신들의 잔치에서 베스타는 잠들어 있을 때 신 프리아포스에게 거의 강간당할 뻔했지만, 당나귀가 울부짖어 베스타에게 경고하고 다른 신들이 여신을 방어하기 위해 프리아포스를 공격하게 함으로써 이 운명을 피한다. 이 이야기는 같은 책에서 이전에 언급된 프리아포스와 로티스 신화의 거의 글자 그대로의 반복이며, 차이점은 로티스가 프리아포스에게서 도망치기 위해 로터스 나무로 변해야 했다는 점이다. 이로 인해 일부 학자들은 베스타가 로티스를 대체하는 이야기가 단지 컬트 드라마를 만들기 위해 존재한다고 제안한다.[27]

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숭배

요약
관점
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기원전 5세기–4세기 대리석 제단의 일부로, ESTIAS ISTHMIAS 비문이 새겨져 있다. 이 제단은 지협의 "이스티마"라는 별명을 가진 헤스티아 여신에게 봉헌되었다. 파로스 고고학 박물관

헤스티아 숭배는 가정과 도시의 불구덩이를 중심으로 이루어졌다. 불구덩이는 온기, 음식 준비, 그리고 신들에게 바치는 희생 제물의 완성을 위해 필수적이었다. 잔치에서 헤스티아에게는 처음과 마지막에 포도주를 바쳤다.[28] 파우사니아스엘리스 사람들이 먼저 헤스티아에게, 그리고 다른 신들에게 희생 제물을 바친다고 썼다.[29] 크세노폰은 《키루스의 교육》에서 키루스 2세가 먼저 헤스티아에게, 그 다음에는 주권자인 제우스에게, 그리고 마기가 제안하는 다른 신에게 제물을 바쳤다고 기록했다.[30]

가정의 난로 불이 우발적으로 또는 부주의로 꺼지는 것은 가족을 위한 가정적, 종교적 돌봄의 실패를 의미했다. 그녀의 신전이나 성소에서 헤스티아의 공공 불을 유지하지 못하는 것은 넓은 공동체에 대한 의무 위반이었다. 난로 불은 필요에 따라 의도적으로, 의례적으로 끌 수도 있었지만, 불을 다시 붙일 때는 완성, 정화, 갱신의 의식이 동반되어야 했으며, 이는 영원한 불꽃성소 램프의 의식 및 함의와 유사하다. 폴리스 수준에서는 그리스 식민지와 모도(母都)의 난로가 헤스티아 숭배를 통해 동맹을 맺고 성화되었다. 아테나이오스는 《데이프노소피스타이》에서 나우크라티스 사람들이 헤스티아 프뤼타니티스의 생일에 프뤼타네이온에서 식사를 했다고 기록했다.[31]

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타오르미나 카르네아데스에서 헤스티아에게 바쳐진 제단 (날짜 미상). 비문에는 "이 세라피스 벽 옆에 바르케의 에우크리토스의 아들 카르네아데스 신전 관리인과 그의 배우자 피티아스, 그리고 그의 딸 에라소가 헤스티아에게 순수한 제단을 바쳤으니, 제우스의 경이로운 거처를 다스리시는 이여, 이에 대한 보상으로 그들에게 아름답고 상서로운 삶을 허락하소서"라고 적혀 있다.

헤스티아의 가정 숭배에 대한 책임은 주로 가문의 여주인에게 있었지만, 때로는 남자에게도 있었다. 공공 건물 난로에서의 헤스티아 의식은 보통 공무를 담당하는 관리들이 주도했다. 할리카르나소스의 디오니시오스는 그리스 국가나 공동체의 프뤼타네이온이 헤스티아에게 신성하며, 가장 강력한 국가 관리들이 그녀를 섬겼다고 증언한다.[32] 그러나 그녀의 봉헌 사제직에 대한 증거는 매우 드물다. 대부분은 초기 로마 제국 시대에 스파르타가 "헤스티아"라는 사제직을 가진 여성들의 여러 사례를 제공하며, 할키스는 지역 엘리트의 딸 한 명을 제공한다. 기존의 헤스티아 시민 숭배는 아마도 로마 황제, 황실, 그리고 로마 자체에 대한 그리스 지배자 숭배를 접목하는 재료로 사용되었을 것이다. 아테네의 디오니소스 극장에는 "아크로폴리스의 헤스티아, 리비아, 그리고 율리아"의 사제직과 "로마 헤스티아" ("The Roman Hearth" 또는 베스타)의 사제직을 위한 작은 좌석 구역이 따로 마련되어 있었다. 델로스섬에서는 한 사제가 "아테네 데모스의 헤스티아" (백성 또는 국가) "와 로마"를 섬겼다. 카리아의 저명한 시민이었던 스트라토니케이아의 한 시민은 자신을 헤스티아와 여러 다른 신들의 사제이자 여러 시민직을 맡고 있다고 설명했다. 헤스티아의 정치적, 시민적 기능은 그녀에게 사적으로 자금을 지원받은 수많은 시민 유적지 봉헌과 그녀의 시민 숭배에 참여한 평신도 관리들이 사용한 종교적이라기보다는 행정적인 직함에서도 더욱 입증된다.[33]

성소, 신전, 식민지

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파르테논 신전의 동쪽 페디먼트에 있는 헤스티아, 기원전 5세기 중반, 대영박물관

모든 개인 및 공공 난로는 여신의 성소로 간주되었으며, 어떤 신에게 바쳐지든 희생 제물의 일부는 그녀에게 속했다. 아이스키네스는 《대사관에 관하여》에서 "프뤼타네이온의 난로는 국가의 공동 난로로 간주되었고 그곳에는 헤스티아의 동상이 있었으며, 원로원 회의실에는 여신의 제단이 있었다"고 선언한다.[34] 에페소스에 있는 한 신전은 헤스티아 불라이아, 즉 "원로원의" 헤스티아 또는 불레에게 바쳐졌다. 파우사니아스는 아테네 프뤼타네이온에 에이레네 ("평화") 여신상과 함께 헤스티아의 조각상을 보고했다.[35] 헤스티아는 자신을 존경하는 사람들에게 박해로부터 피난처를 제공했으며, 자신을 모욕하는 사람들을 벌했다. 디오도로스 시켈로스테라메네스가 평의회 회의장에서 헤스티아에게 직접 피난처를 구했으며, 자신을 구하기 위해서가 아니라 자신을 죽이는 사람들이 그곳에서 자신을 죽임으로써 그들의 불경함을 보여주기를 바라는 마음에 그녀의 난로 위로 뛰어들었다고 기록했다.[36]

헤스티아에게 봉헌된 독립 신전은 거의 없었다. 파우사니아스는 헤르미오네에 하나, 스파르타에 하나를 언급하는데, 후자는 제단은 있지만 신상은 없었다.[37] 크세노폰의 《헬레니카》는 도시의 의회당과 인접한 극장과는 별개인 올림피아의 헤스티아 신전 안팎에서 벌어진 전투를 언급한다.[38] 안드로스에 헤스티아 신전이 있었다.[39]

미래의 도시 국가와 식민지 건설자들은 "모도"(헤스티아로 대표됨)의 승인과 지시뿐만 아니라, 다양한 신탁을 통해 아폴론의 승인과 지시를 구했다. 그는 델포이에서 상담 아르케게테스 (설립자) 역할을 수행했다. 그의 다양한 기능 중에는 식민지, 건축, 헌법, 도시 계획의 수호신이 있었다. 추가적인 수호 신들도 새로운 정착지를 지원하도록 설득될 수 있었지만, 헤스티아, 그녀의 신성한 난로, 아고라와 프뤼타네이온 없이는 폴리스가 존재할 수 없었다.[40]

찬가, 송가, 맹세

호메로스 찬가 24, 헤스티아에게는 5행의 기도로, 아폴론의 수행자로서 그녀의 역할을 암시한다.

헤스티아여, 그대 피토에서 멀리 쏘는 아폴론 주님의 성스러운 집을 돌보는 자여, 그대의 머리카락에서 부드러운 기름이 항상 흘러내리니, 이제 이 집으로 오라, 모든 지혜로운 제우스와 한 마음이 되어 오라. 가까이 오라, 그리고 내 노래에 은총을 베푸소서.[41]

호메로스 찬가 29, 헤스티아에게는 헤스티아와 헤르메스를 부른다:

헤스티아여, 불멸의 신들과 땅 위를 걷는 인간들 모두의 높은 거처에서, 그대는 영원한 거처와 최고의 영예를 얻었으니, 그대의 몫과 권리는 영광스럽다. 그대 없이는 필멸자들은 어떤 잔치도 열지 못하며, 헤스티아에게 첫 번째와 마지막으로 달콤한 포도주를 바치지 않는다. 그리고 그대 아르고스를 죽이는 자(헤르메스의 별명), 제우스와 마이아의 아들, 축복받은 신들의 사자, 황금 지팡이를 든 자, 좋은 것을 주는 자여, 우리에게 호의를 베풀고 도와주소서, 그대와 헤스티아, 숭배받고 사랑받는 자여. 오셔서 이 영광스러운 집에 친구처럼 함께 거하시옵소서. 그대 둘은 인간의 고귀한 행위를 잘 알고 그들의 지혜와 힘을 돕기 때문입니다. 크로노스의 딸이여, 그리고 황금 지팡이를 든 헤르메스여, 만세! 이제 그대들을 기억하며 또 다른 노래를 부르리라.[42]

바킬리데스 송가 14b, 라리사의 아리스토텔레스를 위하여:

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6세기 비잔틴 태피스트리, 이집트 (덤바턴 오크스 소장)

황금 옥좌의 헤스티아(Ἐστία χρυσόθρον᾽), 양을 기르는 테살리아 계곡의 향기로운 페네오스강 근처 도시 거리 한가운데 앉아 부유한 아가토클레아다이의 위대한 번영을 증진시키는 자여. 그곳에서 아리스토텔레스는 번영하는 키르하로 와서 두 번 왕관을 썼으니, 말을 다루는 라리사의 영광을 위하여... (송가의 나머지는 소실됨)[43]

오르페우스 찬가 84와 핀다로스의 11번째 네메아 송가는 헤스티아에게 바쳐졌다.[44][45]

기원전 350-325년으로 추정되는 아레스아테나 아레이아 성소에서 발견된 아카르나이의 한 군사 맹세에서 헤스티아는 다른 많은 신들과 함께 증인으로 불린다.[46][47]

헤스티아 태피스트리

헤스티아 태피스트리는 비잔틴 태피스트리로, 서기 6세기 이집트에서 제작되었다. 이는 여신의 늦고 매우 희귀한 묘사로, 그리스어로 헤스티아 폴리올보스(그리스어: Ἑστία Πολύολβος "축복이 가득한 헤스티아")로 명시되어 있다. 그 역사와 상징주의는 프리드랜더(1945)에서 논의되었다.[48]

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같이 보기

  • 페나테스 신
  • 베스타의 성화
  • 잘목시스
  • 데이프네우스 고대 그리스 빵 굽는 신

내용주

각주

외부 링크

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