Лучшие вопросы
Таймлайн
Чат
Перспективы
Хафсиды
Из Википедии, свободной энциклопедии
Remove ads
Хафсиды (араб. الحفصيون) — суннитская мусульманская династия берберского происхождения[1], правивщая в Ифрикии (западная Ливия, Тунис и восточный Алжир) с 1229 по 1574 годы. Династия была основана Абу Закарией Яхьей, который первоначально был назначен губернатором Ифрикии халифом Альмохадов, а затем провозгласил свою независимость.
Во время правления Абу Закарии и его преемника аль-Мустансира (правил в 1249–1277 годы) Хафсиды укрепили и расширили свою власть, сделав Тунис своей столицей. После смерти аль-Мустансира внутренние конфликты привели к разделению между восточной ветвью династии, правившей в Тунисе, и западной ветвью, правившей в Беджае и Консантине[2]. Воссоединение произошло при Абу Бакре II (правил в 1318–1346 годах), но после его смерти последовал ещё один кризис, во время которого Мариниды, правившие в Марокко, ненадолго вторглись в страну. В конечном счёте, единство было восстановлено Абу аль-Аббасом Ахмадом II (правил в 1370–1394 годы), который положил начало апогею власти и влияния хафсидов в регионе, продолжавшемуся при Абу Фарисе Абд аль-Азизе (правил в 1394–1434 годы) и Абу Умар Усмане (правил в 1435–1488 годы). После этого их власть постепенно начала ослабевать. В XVI веке, когда Османская империя вторглась в регион, Хафсидов поддерживала Испания, пока окончательное завоевание Туниса османами в 1574 году не положило конец их правлению[2].
Период правления Хафсидов в Ифрикии также был отмечен важной культурной и интеллектуальной деятельностью, чему отчасти способствовало решение Абу Закарии Яхьи принять андалусийских беженцев. В это время в Тунисе родился знаменитый мусульманский историк средневековья Ибн Халдун. Архитектурный патронаж Хафсидов включал, среди прочего, строительство первых медресе в Магрибе[2].
Remove ads
История
Суммиров вкратце
Перспектива
Ифрикия под властью Альмохадов
Хафсиды были берберского происхождения[1], хотя, чтобы узаконить своё правление, они утверждали, что имеют арабское происхождение от второго халифа Праведного халифата Умара[3]. Предком династии и от которого происходит их название, был Абу Хафс Умар ибн Яхья аль-Хинтати, бербер из племенной конфедерации Хинтата[2], которая принадлежала к большей конфедерации племён Масмуда из Марокко[4]. Он был членом совета десяти и близким соратником Мухаммада ибн Тумарта, основателя движения Альмохадов[5]. Его первоначальное берберское имя было «Фаскат у-Мзал Инти», которое позже было изменено на «Абу Хафс Умар ибн Яхья аль-Хинтати» (также известный как «Умар Инти»), поскольку у Мухаммада ибн Тумарта была традиция менять имена у своих близких сподвижников, как только они становились приверженцами его религиозных учений. Его сын Абу Мухаммад Абд аль-Вахид ибн Аби Хафс был назначен халифом Альмохадов Мухаммедом ан-Насиром правителем Ифрикии, где он правил с 1207 по 1221 год[6][7][8].
Сын Абу Хафса, Абу Мухаммад Абд аль-Вахид, был назначен халифом Альмохадов Мухаммадом ан-Насиром губернатором Ифрикии (территория современного Туниса, восточного Алжира и западной Ливии), где он правил с 1207 по 1221 год[9]. Он обосновался в Тунисе, который Альмохады выбрали в качестве административной столицы провинции[10]:133. Его назначение произошло после поражения Ганидов, которые предприняли серьёзную атаку против власти Альмохадов в Аль-Андалус. Абу Мухаммад Абд аль-Вахид в конечном счёте был весьма эффективен в поддержании порядка. Халиф предоставил ему значительную степень автономии в управлении, отчасти для того, чтобы тот ориентировался только на себя из-за невозможности Альмохадов выделить свои силы на регион. Это заложило основу для будущего государства Хафсидов[11]:101, 119.
Когда Абу Мухаммад Абд аль-Вахид умер в 1221 году, вожди Альмохадов в Ифрикии первоначально избрали его сына Абу Зайда Абд аль-Рахмана следующим губернатором. Однако халиф Альмохадов Юсуф аль-Мустансир правивший в Марракеше не согласился с этим и смог отменить данное решение и назначив на эту должность своего родственника[11]:119. Поскольку в последующие годы власть Альмохадов ослабла, местная оппозиция правителю Альмохадов вынудила альмохадского халифа Абдаллаха аль-Адиля назначить на этот пост другого члена семьи Хафсидов в 1226 году. Он выбрал Абу Мухаммада Абдаллаха, внука Абу Хафса. Брат Абу Мухаммада Абдаллаха, Абу Закария Яхья I, прибыл в Тунис раньше него и начал устанавливать там свою власть[11]:119. Когда Абу Ала аль-Мамун, брат Абдаллаха аль-Адиля, восстал против власти последнего в Аль-Андалусе, Абу Закария встал на его сторону, в то время как Абу Мухаммад Абдаллах остался верен халифу в Марракеше. Окончательная победа Аль-Мамуна привела к тому, что Абу Закария был назначен главой Ифрикии в 1228 году[11]:119.
Становление государства
Годом позже, в 1229 году, аль-Мамун официально отрёкся от доктрины альмохадизма. Абу Закария использовал это как предлог, чтобы отречься от халифа и объявить себя независимым правителем. К этому моменту у Аль-Мамуна не было ни сил и ни средств восстановить контроль над Ифрикией[11]:119. Первоначально Абу Закария упоминал своё имя в хутбе (проповеди во время пятничной молитвы) в качестве «эмира», но в 1236 или 1237 году он начал применять титул «амир аль-муминин», бросая прямой вызов халифу Альмохадов в Марракеше[11]:119. Он также изначально организовал государство вокруг элиты Альмохадов, представляя свой режим как продолжение системы Альмохадов и назначая членов семьи Хафсидов и шейхов Альмохадов (вождей племён) на наиболее важные посты. Он учредил должность шейха аль-муваххидина («вождя Альмохадов»), которую часто занимал член семьи Хафсидов, который был заместителем правителя и которому подчинялись все вожди Альмохадов[11]:126–127.
Абу Закария захватил Константину и Беджаю в 1230 году[9]. В 1234 году он изгнал Яхью Ибн Гханию из сельской местности к югу от Константины в 1234 году, положив конец этой сохраняющейся угрозе[9]. В 1235 году он захватил город Алжир, а затем установил свою власть вплоть до реки Шелифф на западе[9]. В последующие годы он подчинил своей различные племена берберов, такие как Хавара, но позволил некоторым племенам в центральном Магрибе управлять собой в качестве небольших вассальных государств, которые обеспечивали безопасность его западных границ[9]. Он принял множество беженцев из аль-Андалуса, спасавшихся от Реконкисты. Он назначил некоторых из них на важные политические посты и набрал военные полки из андалусийцев, чтобы противостоять власти и влиянию традиционной элиты Альмохадов[2].
На какое-то время Насридский правитель Гранады Мухаммад I аль-Галиб ненадолго признал сюзеренитет Абу Закарии, пытаясь заручиться его помощью в борьбе с христианами Пиринейского полуострова. В конечном счёте, помощь Хафсидов ограничилась отправкой флота для поддержки мусульманской Валенсии в 1238 году[11]:119–120. Абу Закария проявил больше интереса к попыткам восстановить часть прежней власти Альмохадов над Магрибом и предпринял попытки распространить свой контроль дальше на запад. В 1242 году он захватил Тлемсен у Абдальвадидов, но правитель Тлемсена Ягмурасан ибн Зайян ускользнул от него. В конце концов два лидера пришли к соглашению, и Ягмурасан продолжил править в Тлемсене, но согласился официально признать сузеренитет Абу Закарии[11]:120. В том же году города Сиджильмаса и Сеута (Сабта) также признали его власть[11]:120, хотя позже они перешли под контроль Маринидов Марокко[11]:107, 136. Эта политика западной экспансии закончилась со смертью Абу Закарии в 1249 году[11]:120.
Консолидация власти
Преемник Закарии, Мухаммад I аль-Мунтасир (правил в 1249—1277 годы), сосредоточился на укреплении государства Хафсидов в Ифрикии. Государство извлекало выгоду из расширения торговли как с Европой, так и с Суданской саванной (к югу от Сахары)[11]:120–121. В западном Магрибе (современное Марокко) Мариниды, которые ещё не полностью установили свою власть в регионе, официально признали власть Хафсидов в 1258 году[11]:120. С падением Багдада и уничтожением Аббасидского халифата, в том же году, Хафсиды на короткое время стали считаться самыми важными правителями мусульманского мира. Шериф Мекки Абу Нумай I временно признал его халифом в 1259 году[11]:120[12]{{rp|97}.
Именно во время его правления состоялся неудавшийся Восьмой крестовый поход, возглавляемый французским королём Людовиком IX. Однако Мухаммаду повезло, французы после захвата Карфагена бездействовали, попросту теряя драгоценное время, ввиду чего в лагере крестоносцев начали свирепствовать болезни, которые убили многих воинов, включая самого короля Франции, остатки войска смог спасти прибывший Жарль де Анжу, взяв инициативу в свои руки, он смог договориться о мире в обмен на денежную выплату со стороны Хафсидов. После полного провала крестового похода Мухаммад I аль-Мунтасир принял решение окончательно разрушить город Карфаген, чтобы тот не мог использоваться вражеской армией в будущем, уничтожив древний город раз и на всегда.
После смерти аль-Мустансира в 1277 году Хафсидов раздирал внутренний конфликт, усугублённый вмешательством Арагона.[11]:{{{1}}}. Это привело к расколу в династии: одна ветвь правила из Туниса на востоке, а другая из Беджаи и Константины на западе. Это разделение продолжало характеризовать политику Хафсидов на протяжении большей части их истории, когда баланс сил иногда переходил от одной стороны к другой и периодически достигались успехи в объединении обеих ветвей династии под властью одного правителя[2]. После первоначального раскола первое успешное воссоединение произошло при Абу Бакре II (правил в 1318–1346 годы), правителе западной ветви, которому удалось установить контроль над Тунисом[2].
Примерно с конца XIII века Хафсиды больше не могли полагаться на наследие Альмохадов для легитимизации своей власти. В течение XIII века включение беженцев из аль-Андалус в чиновничий аппарат и армию, а также привлечение европейских наёмников-христиан превратили старую элиту Альмохадов в малочисленную фракцию в правящей системе, которая скорее вызывала нестабильность, чем обеспечивала её функционирование. Предшественник Абу Бакра II, Абу Яхья Закария аль-Лихьяни (правил в 1311–1317 годы), ознаменовал дальнейший разрыв с прошлым Альмохадов, исключив имя Ибн Тумарта (основателя Альмохадов) из пятничной хутбы[11]:126–127.
Нашествия марокканцев и внутренний кризис
Правление Абу Бакра оставалось нестабильным, и он прибегнул к заключению союзов с Абдальвадидами и Маринидами на западе[2]. Его соглашение с правителем Маринидов Абу аль-Хасаном (правил в 1331–1348 годы) включало брак на его сестре, которая впоследствии погибла во время неудачной экспедиции Маринидов в Испанию, а затем ещё одну женитьбу на его дочери[11]:110. Когда Абу Бакр умер в 1346 году, его предполагаемый наследник Абу Аббас был убит в Тунисе своим братом Умаром, который захватил власть. Слуга Абу Аббаса, Абу Мухаммад Абдаллах ибн Тафраджин, направил Абу аль-Хасану письмо, в котором призывал его вмешаться и вторгнуться в Ифрикию. Абу аль-Хасан, уже завоевавший Тлемсен в 1337 году, воспользовался возможностью для дальнейшей экспансии. В 1347 году он завоевал Тунис, и Хафсиды в регионе признали его власть[11]:110.
Однако вторжение нарушило баланс сил в пользу арабских племён-бедуинов, на которые Мариниды не смогли повлиять[11]:111, 128. Ибн Тафраджин, который надеялся, что Мариниды приведут его к власти, бежал в Египет. Ситуация в Ифрикии привела к дальнейшим беспорядкам и внутреннему соперничеству, и Абу аль-Хасан был вынужден вернуться на запад в 1349 году, отчасти для того, чтобы предотвратить государственный переворот, совершённый его сыном Абу Инаном. Ибн Тафраджин вернулся в Ифрикию и при поддержке бедуинов назначил правителем другого малолетнего сына Абу Бакра, Абу Исхака[11]:111, 128. Абу Инан, успешно отняв трон у своего отца, снова вторгся в Ифрикию и снова захватил Тунис в августе 1357 года, но вскоре его собственные войска вынудили его покинуть регион. Он вернулся на запад, сохранив на некоторое время контроль только над Константиной и городами центрального Магриба[11]:111.
В середине XIV века эпидемии чумы, принесённые в Ифрикию с Сицилии, привели к значительному сокращению численности населения, что ещё больше ослабило Хафсидов. Чтобы остановить набеги южных племён во время эпидемии чумы, Хафсиды обратились к арабским бедуинам Бану Хиляль, чтобы защитить своё сельское население[13]:37.
Апогей существования

После того, как угроза со стороны Маррокко исчезла, попытки воссоединения Хафсидов потерпели неудачу, пока Абуль-Аббас Ахмад II аль-Мустансир (правил в 1370–1394 годы), эмир Беджаи и Константины, не завоевал Тунис в 1370 году. Способный правитель и военачальник, он восстановил власть Хафсидов на более прочных условиях, централизовав власть в большей степени, чем когда-либо прежде. Ему повезло, что в это же время султанат Тлемсен и Марокко были заняты внутренними делами и им было не до Хафсидов[2]. Государственные учреждения, основанные Альмохадами, такие как канцелярия шейха аль-мувахидина, также утратили своё значение после этого периода[11]:132.
Правление Абу Фариса Абд аль-Азиза II (правил в 1394–1434 годы) считалось современниками апогеем могущества и процветания Хафсидов. Он ещё больше укрепил власть своей династии в Ифрикии и распространил своё влияние на султанат Тлемсен и Марокко (и Ваттасидов, сменивших последних)[2].
Начало его правления было нелёгким, так как города юга восстали против него. Однако новый султан быстро восстановил контроль: он усмирил Таузар (в 1404 году), Гафсу (в 1401 году) и Бискру (в 1402 году), а также племенную власть в регионах Константины и Беджая (1397–1402 годы) и назначил губернаторов этих регионов. Он также вмешался в дела своих западных и восточных соседей, захватив Триполи в 1401 году и Алжир в 1410–1411 годы[15]. В 1424 году он победил султана Тлемсена Абу Малика Абд аль-Вахида и посадил вместо него на трон Абдаллу Мухаммада IV в качестве своего вассала[16]. В 1428 году последний был втянут в очередную войну с бывшим султаном Тлемсена Абу Маликом Абд аль-Вахидом, который теперь уже сам заручился поддержкой Хафсидов, в конечном итоге был заменён ещё одним родственником Абдальвадидов с помощью Абу Фариса Абд аль–Азиза в 1431 году[17]. Около в то же время (вероятно, в 1426 году) Абу Фарис Абд аль-Азиз также помог посадить Абд аль-Хакка на трон в Марокко под регентством Абу Закарии Яхьи аль-Ваттаси и таким образом добился от него признания сюзеренитета Хафсидов[18]
При Абд аль-Азизе II (1394—1434) усилилось пиратство по отношению к христианским государствам. Добыча использовалась в том числе для градостроительства, а также частично для поддержки наук и искусств. В 1429 году Хафсиды напали на Мальтийский архипелаг и захватили 3000 рабов, хотя они и не завоевали остров[19]. Каид Ридаван был военачальником во время нападения[20]. Прибыль была направлена на реализацию масштабной строительной программы и поддержку искусства и культуры. Пиратство также спровоцировало акции возмездия со стороны Арагона и Венеции, которые совершали нападения на прибрежные города Туниса. Христианские государства несколько раз предпринимали нападения и крестовые походы против прибрежных городов Хафсидов, таких как Берберский крестовый поход (1390 год), Бонский крестовый поход (1399 год) и захват острова Джербы в 1423 году.
Абд аль-Азиз II погиб в 1434 году во время очередной экспедиции против Тлемсена[2]. Его преемник Абу Умар Усман ибн Масуд правил дольше всех Хафсидов (правил в 1435–1488 годах). Он в значительной степени продолжил жёсткое правление своих предшественников, но ему пришлось столкнуться с более серьёзными проблемами, включая внутреннюю политику, беспокойные племена бедуинов на юге и Ваттасидов на западе[2].
При Умар Усмане Хафсиды пережили свой последний подъём благодаря развитию караванной торговли через Сахару и с Египтом, а также морской торговли с Венецией и Арагоном. Бедуины и крупные города государства постепенно приобретали всё большую независимость, и в конце своего существования Хафсиды реально правили только городами Тунис и Константина (в современном Алжире).
Усман снова завоевал Триполитанию в 1458 году и назначил губернатора в Уаргле в 1463 году[21]. Он возглавил две экспедиции на Тлемсен в 1462 и 1466 годах и сделал султанат своим вассалом, Марокко также стало вассалом Усмана, и поэтому весь Магриб ненадолго оказался под властью Хафсидов[22][11]:132.
Падение Хафсидов
В XVI веке Хафсиды оказались втянуты в борьбу Испании c пиратами, поддерживаемыми Оттоманской империей. Османы завоевали Тунис в 1534 году и удерживали его в течение одного года, изгнав Хафсидского правителя Мухаммада аль-Хасана. Год спустя король Испании и император Священной Римской империи Карл V захватил Тунис, изгнав оттуда османов и восстановив Мухаммада аль-Хасана в качестве данника Габсбургов[23]. Из-за османской угрозы Хафсиды стали вассалами Испании после 1535 года. Османы снова завоевали Тунис в 1569 году и удерживали его в течение четырёх лет пока дон Хуан Австрийский отвоевал его в 1573 году. Османы опять отвоевали Тунис в 1574 году, и Мухаммад VI, последний халиф Хафсидов, был доставлен в Константинополь и впоследствии казнён из-за его сотрудничества с Испанией и желания османского султана принять титул халифа, поскольку он теперь контролировал Мекку и Медину. Род Хафсидов пережил резню, когда одна из ветвей семьи была вывезена испанцами на Канарский остров Тенерифе.
Remove ads
Общество
Суммиров вкратце
Перспектива
Демографические изменения
Демографическая ситуация в Ифрикии значительно изменилась в период правления Хафсидов и в предшествующий ему период. Массовый приток арабских племён бедуинов в сельскую местность в предыдущие столетия способствовал арабизации Ифрикии. За исключением некоторых относительно изолированных регионов, таких как остров Джерба, горных регионов Орес, Кабилия и Нафуса, где продолжали говорить на берберских языках, почти вся Ифрикия в эпоху правления Хафсидов была полностью арабизирована[22]:151–152. Кроме того, и, возможно, также частично из-за миграции бедуинов, городское население стало концентрироваться в более безопасных прибрежных городах, а не внутренних, хотя крупные оазисы и города в дали от побережья, такие как Кайруан и Константина, остались достаточно значимыми[22]:151–152. К середине XIV века население города Тунис выросло до 100 000 человек, что делало его в то время одним из крупнейших городов мира[22]:35.
Андалузские беженцы, спасавшиеся от реконкисты на Пиренейском полуострове, стали важной частью городского населения. Эти эммигранты были арабами и следовали юридической школе маликитского мазхаба суннитского ислама[11]:127. Хафсиды в значительной степени полагались на них как на писцов, секректарей и правительственных чиновников[24]:321[11]:127.
Религия
Первоначально Хафсиды продолжали следовать доктрине «альмохадизма», по крайней мере официально, но альмохадизм не получил широкого распространения среди остального населения. Хафсиды терпимо относились к деятельности исламских улемов из доминирующего в регионе маликитского мазхаба, и в конце концов, в XIV веке, эти учёные заняли большинство религиозных должностей в государстве[11]:132–133. Тунис также заменил Кайруан, бывшую традиционную столицу Ифрикии, в качестве главного центра религиозной науки. Ибн Арафа, который служил имамом мечети аз-Зайтуна в Тунисе с 1355 по 1401 год, был одной из главных фигур в продвижении маликитского мазхаба. В свою очередь, улемы оказали поддержку возрождению Хафсидов в конце XIV века[11]:133.
Помимо прочего, улемы служили противовесом растущему влиянию суфийских «святых». Культы, основанные на этих «святых», приобрели всё большее значение по всей стране, особенно в сельской местности и среди арабских племён бедуинов. Хафсиды по-прежнему настороженно относились к этой тенденции, которая подрывала централизованную власть, и, таким образом, вступили в союз с улемами маликитского мазхаба[11]:133–134[10]:139–140. Тем не менее, суфизм превратился в один из наиболее важных аспектов ислама в регионе, а завии (суфийские религиозные комплексы) были основаны во многих местах, иногда под защитой местных племён, в итоге достигнув определённого уровня согласия с центральными властями[24]:322–323.
Во времена правления Альмохадов евреев пытались уничтожить, из-за чего их общины практически исчезли в Магрибе. При Хафсидах политика терпимости вернулась и позволила их общинам восстановиться. Евреи были известными торговцами, ростовщиками и ремёсленниками. Восстановлению также способствовало прибытие еврейских беженцев, спасавшихся от преследований на Пиренейском полуострове в 1492 году[10]:177–178[22]:152–153. Евреи избрали лидера, который представлял их перед султаном, и получили разрешение управлять собой в соответствии со своими законами, хотя шариат и исламские суды по-прежнему имели приоритет[10]:178.
На территории Ифрикии также существовали общины христиан, которые тоже серьёзно пострадали в XIII веке во времена владытчества Альмохадов. В отличие от Альмохадов, Хафсиды проявляли некоторую терпимость к христианству, отчасти потому, что стремились к коммерческим связям с европейскими христианскими государствами, которые рассматривали эту терпимость как необходимое условие нормальных отношений. С отдельными государствами были заключены договоры, в которых также устанавливались условия проживания европейских христиан во владениях Хафсидов. Они включали в себя права, такие как дипломатическое представительство со стороны консула, а также ограничения, такие как запрет торговцам привозить своих жён и жить с ними[10]:178–179. Большинство из этих христиан были торговцами из стран Средиземноморья, таких как Арагон, Франция и приморские республики Италии[10]:178[13]:35. Касаемо коренных христиан, то мусульманский историк Ибн Хальдун в конце XIV века свидетельствовал о наличии на территории Ифрикии отдельных деревень, где проживали только христиане, которые платили специальные налоги на немусульман: харадж и джизью[1].
Местное христианство всё ещё было засвидетельствовано в XV веке, хотя оно не имело контактов с Папством в Риме[25]. Как бы то ни было, местное христианство в Ифрикии, при правлении Хафсидов, продолжало медленно клониться к закату из-за деградации местных церковных институтов (которые были практически уничтожены во времена правления Альмохадов и не смогли восстановиться из-за гибели или бегства клира, а также уничтожения религиозных объектов и литературы), отсутствия у местной церкви монашеской традиции (благодаря монашеству могли существовать монастыри, где хранились церковные знания и готовились священнослужители, а монахи также могли и сами выступать в качестве пастырей для прихожан) и приниженное положении местных христиан в сравнении с их мусульманскими соседями[26][27]. Христианские общины, находясь в чужой культурной среде и испытывая давление, кроме своей веры смогли также сохранить и свой собственный язык, часто называемый как «африканская латынь», который по своим параметрам был больше похож на сардинский язык. Некоторые лингвисты, такие как Вермондо Бруннателли, утверждают, что местные христиане сохраняли в быту местную латынь в течение многих веков[28]. Этот язык смог пережить нашествие арабских племён Бану Хиляль в XI веке[29]. Кроме того, современные учёные установили, что среди берберов Африки африканская латынь была связана с христианством[30]. Географ и дипломат XVI века Лев Африканский сообщал, что североафриканцы сохранили свой собственный язык существовавший до исламского завоевания, который он называет «итальянским», что говорит о достаточной живучести местной христианской общины несмотря на практически полное уничтожение церковных институтов[31].
Начиная где-то со времён правления Абу Закарии (1229–1249 годы), каталонские наёмники были приняты на службу в армию Хафсидов в результате договорённостей Хафсидов с королевством Арагон. Король Арагона сохранил некоторую формальную власть над этим корпусом наёмников, в то время как другие европейские христиане со временем присоединились к их рядам. У арагонских подданных был специальный фондук, комплекс, предоставлявший жильё и услуги, как в Тунисе, так и в Беджае[11]:121–127[22]:153–154. К XV веку потомки этих и других наёмников продолжали составлять личную охрану правителя, но ассимилировавшись с местными арабами[24]:321.
Remove ads
Экономика
Поскольку Хафсиды правили Ифрикией, у них было развито сельское хозяйство и налажена торговля. Вместо размещения столицы во внутренних городах, таких как Кайруан, Тунис был выбран в качестве столицы из-за его расположения на побережье в качестве порта, соединяющего западное и восточное Средиземноморье. Христианским купцам из Европы были предоставлены собственные анклавы в различных городах на побережье Средиземного моря, что способствовало развитию транс-средиземноморской торговли. При Хафсидах торговля и дипломатические отношения с христианской Европой значительно выросли[32], однако пиратство против христианского судоходства также росло, особенно во время правления Абд аль-Азиза II (1394–1434 годы). К середине XIV века население Туниса выросло до 100 000 человек. Хафсиды также имели большую долю в транссахарской торговле через караванные пути из Туниса в Тимбукту, из Триполи в страны Африки к югу от Сахары. Население Туниса также было достаточно грамотным – Кайруан, Тунис и Биджая стали местами, где действовали знаменитых университетских мечетей, а Кайруан стал центром религиозной школы Малики[13]:34–7.
Культура
Суммиров вкратце
Перспектива
Наука
Хафсиды были покровителями культуры и образования[2]. Они были первыми, кто открыл медресе в Магрибе[33]:209[2]. Таким образом, повысилась арабская грамотность и религиозное образование, а в Кайруане, Тунисе и Биджае при мечетях появились знаменитые медресе. Кайруан продолжал служить центром религиозной доктрины маликитского мазхаба[13]:37. Когда политический центр страны переместился в Тунис, мечеть аз-Зайтуна, главная мечеть города, стала ведущим учебным центром страны[2]. Большое влияние на культуру оказали иммигранты из аль-Андалуса, которых Абу Закария пригласил в свои владения в XIII веке. Среди наиболее важных фигур был историк и интеллектуал Ибн Халдун, родившийся в Тунисе и имевший андалузское происхождение[2].
Архитектура

Хафсиды были выдающимися строителями, особенно во времена правления таких успешных лидеров, как Абу Закария (1229–1249 годы) и Абу Фарис (1394–1434 годы), хотя не многие из их памятников сохранились нетронутыми до наших дней[33]:208. В то время как Кайруан оставался важным религиозным центром, Тунис был столицей и постепенно заменил его в качестве главного города региона и главного центра архитектурного покровительства. В отличие от архитектуры дальше на западе, архитектура Хафсидов была базировалась на материалах из камня (а не из кирпича) и, по-видимому, отличалась гораздо меньшим количеством украшений[33]:208. В обзоре истории архитектуры в западном исламском мире учёный Джонатан Блум отмечает, что архитектура Хафсидов, похоже, «в значительной степени определила курс, независимый от событий в других частях Магриба [Северная Африка]»[33]:213.
Мечеть Касбы в Тунисе была одним из первых сооружений этого периода, построенных Абу Закарией (первым независимым правителем Хафсидов) в начале его правления. Его план этажа имел заметные отличия от предыдущих мечетей периода Альмохадов, но минарет, построенный в 1233 году, очень сильно напоминает минарет более ранних мечетей Альмохадов в Касбе в Марракеше[33]. Другие сооружения периода Хафсидов в Тунисе включают мечеть Халик (XIII век) и мечеть аль-Хава (1375 год). Дворец Бардо (сегодня национальный музей) также был построен Хафсидами в XV веке[34] и впервые упоминается в исторических записях во время правления Абу Фариса[33]:208. Хафсиды также провели значительные ремонтные работы в гораздо более древней Великой мечети Кайруана – отремонтировав её потолок, укрепив стены и построив или восстановив два из её входных ворот в 1293 году, а также в Великой мечети аль–Зайтуна в Тунисе[33]:209.
Хафсиды также открыли первые медресе в регионе, начиная с медресе аш-Шаммайя, построенного в Тунисе в 1238 году[35][33]:209 (или в 1249 году согласно некоторым источникам[36]:296[37]). За этим последовали многие другие (почти все они в Тунисе), такие как Медресе аль-Хава, основанное в 1250-х годах, Медресе аль-Маридия (1282 год) и Медресе аль-Ункия (1341 год)[33]. Многие из этих ранних медресе, однако, плохо сохранились или были значительно изменены за столетия, прошедшие с момента их основания[33][38]. Медресе аль-Мунтасирия, построенная в 1437 году, является одним из наиболее хорошо сохранившихся медресе периода Хафсидов[33]:211.
Remove ads
Символика
Суммиров вкратце
Перспектива
По словам французского историка Роберта Бруншвига, династия Хафсидов и её племя-основатели, Хинтата, были представлены именно белым флагом[39]; он утверждает: «Среди штандартов Хафсидов, которые несли на парадах, особняком, ближе к султану, стоял белый штандарт, который держал человек верхом на лошади, «победоносное знамя» (аль-алам аль-Мансур). Не без оснований некоторые хотели найти в этом белом знамени знамя Альмохадов того же цвета, воспроизводящее, в свою очередь, то, что было принято Фатимидами»[39]. Египетский историограф Аль-Калкашанди (умер в 1418 году) упомянул белые флаги, когда говорил о флаге Альмохадов в Тунисе, где он заявил, что: «Это был белый флаг, называемый флагом победителей, и его поднимали перед их султаном, когда они выезжали на праздничные молитвы или для движения рабов-махзенов (которые были простыми жителями страны и люди на рынках)»[40]. Историк Шарль-Андре Жюльен также говорит о правителях Хафсидах, которые устраивали парады со своим двором, поднимая свой собственный белый штандарт, заслоняющий разноцветные флаги из вышитого шёлка[22]:155.
В «Книге знаний всех королевств», написанной монахом-францисканцем в XIV веке, флаг Туниса описывается как белый с чёрной луной в центре. Сообщалось, что в других городах на территории современного Туниса и восточного Алжира также были белые флаги с луной[41].
- Флаги Хафсидов на портуланах и из других источников
- Ранний красный флаг с белым или жёлтым полумесяцем XIV века, о котором сообщают Марино Санудо (около 1321 года), Пьетро Весконте (1325 год), Анджелино Дульсерта (1339 год) и каталонский атлас (1385 год)[42].
- Белый с синим полумесяцем, согласно Якобо Руссо, 1550 год (последний период королевства)[42].
Remove ads
Хафсидские правители
- Абу Мухаммад Абд аль-Вахид (1207—1216)
- Абдуллах ибн Абд аль-Вахид (1224—1229)
- Абу Закария Яхья I (1229—1249)
- Абу Абдалла Мухаммад I аль-Мустансир (1249—1277)
- Абу Закария Яхья II аль-Ватик (1277—1279)
- Абу Исхак Ибрахим I (1279—1283)
- Ахмад ибн Абу Умара (1283—1284)
- Абу Хафс Умар I аль-Мустансир (1284—1295)
- Абу Абдалла Мухаммад II аль-Мустансир (1295—1309)
- Абу Яхья Абу Бакр I ибн Абд ар-Рахман (1309)
- Абуль-Бака Халид I ан-Насир ибн Яхья (1309—1311)
- Абу Яхья Закария ибн Ахмад аль-Лихьяни (1311—1317)
- Абу Дарба Мухаммад III аль-Мустансир (1317—1318)
- Абу Яхья Абу Бакр II аль-Мутаваккиль (1318—1346)
- Абу Хафс Умар II ибн Абу Бакр (1346—1349)
- Абуль-Аббас Ахмад I аль-Фадль (1349)
- Абу Исхак Ибрахим II аль-Мустансир (1350—1369)
- Абуль-Бака Халид II (1369—1371)
- Абуль-Аббас Ахмад II аль-Мустансир ибн Мухаммад (1371—1394)
- Абу Фарис Абд аль-Азиз аль-Мутаваккиль (1394—1434)
- Абу Абдалла Мухаммад IV аль-Мустансир (1434—1436)
- Абу Умар Усман ибн Масуд (1436—1488)
- Абу Закария Яхья III (1488—1489)
- Абд аль-Мумин ибн Ибрахим (1489—1490)
- Абу Закария Яхья IV ибн Масуд (1490—1494)
- Абу Абдалла Мухаммад V аль-Мутаваккиль ибн аль-Хасан (1494—1526)
- Абу Абдалла Мухаммад аль-Хасан (1526—1543)
- Абуль-Аббас Ахмад III (1543—1570)
- Абу Абдалла Мухаммад VI (1574—1574)[43].
Remove ads
Примечания
Литература
Wikiwand - on
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Remove ads

