Топ питань
Часова шкала
Чат
Перспективи
Вільне кохання
З Вікіпедії, вільної енциклопедії
Remove ads
Вільне кохання (англ. Free love) — цей термін використовується з кінця XIX століття для опису соціального руху, що зародився в XIX столітті і розвинувся в 60-х і на початку 70-х років завдяки хіпі[1][2][3].
Прихильники вільної любові вважали сексуальну свободу та емоційні стосунки між дорослими за згодою прямим виразом незалежності індивіда, що повинні бути вільними від державного та релігійного втручання. Вільна любов особливо підкреслювала права жінок, оскільки більшість законів, що стосувалися сексуальних стосунків і шлюбу, дискримінували жінок[4][5][3]. На початку розвитку цього руху така позиція вважалася формою бунту[6]. Хоча рух був переплетений з фемінізмом і виступав за радикальні соціальні зміни, часто домінували чоловічі голоси та критикували за нездатність суттєво змінити поширені гендерні норми.
Протягом історії різні утопічні та радикальні рухи сприймали концепцію вільного кохання як виклик традиційним шлюбним та сексуальним нормам. Ранні приклади включають адамітів та маздакітів, які відкидали шлюб та пропагували комунальні або вільні сексуальні стосунки. У середньовічній Європі такі секти, як катари та Брати й сестри вільного духу, переслідувалися за свої неортодоксальні переконання, включаючи критику шлюбу та пропаганду целібату або вільного кохання.
Такі мислителі епохи Просвітництва, як Мері Волстонкрафт та Вільям Блейк, засуджували шлюб як гнітючий, причому Волстонкрафт зображувала жіночу сексуальну автономію у своїх романах та особистому житті, тоді як Блейк критикував релігійну цнотливість та виступав за пристрасне кохання, не обмежене законом. Поети-романтики, такі як Персі Біші Шеллі[7] та Мері Шеллі, також втілювали ідеали вільного кохання у своїх творах та стосунках. Ці ідеї продовжилися через утопічний соціалізм таких мислителів, як Шарль Фур'є та Роберт Овен[8], які вважали придушення сексуальної свободи соціально шкідливим. До ХІХ століття такі діячі, як Герберт Спенсер, виступали за вільне розлучення, що відображало зростаючий зв'язок між вільним коханням, фемінізмом та індивідуальною свободою. Літо кохання 1967 року допомогло впровадити ідеали покоління бітників[9], підживлюючи ширшу контркультуру та рух «Нових лівих», які відстоювали вільне кохання, антивоєнні настрої та сексуальне визволення[10].
Remove ads
Принципи
Узагальнити
Перспектива
Значна частина традиції вільного кохання відображає ліберальну філософію, яка прагне свободи від втручання держави або будь-яких соціальних інститутів (скажімо, церкви) в особисті стосунки[11]. За цією концепцією, вільні союзи дорослих (або осіб, які досягли віку згоди чи старше) є законними стосунками, які повинні поважатися всіма третіми сторонами, незалежно від того, чи є це емоційними чи сексуальними стосунками. Крім того, деякі праці про вільне кохання стверджують, що як чоловіки, так і жінки мають право на сексуальне задоволення без соціальних чи правових обмежень. У вікторіанську епоху це було радикальною ідеєю. Пізніше розвинулася нова тема, яка пов'язує вільне кохання з радикальними соціальними змінами та зображує його як передвісник нової антиавторитарної, антирепресивної чутливості.[12] Хоча ця концепція часто асоціюється з правом на задоволення або множинними стосунками, історично цей рух вимагав скоріше відсутності законодавчого регулювання вільно обраних любовних стосунків.
Зазвичай вільне кохання є традицією серед хіпі[1], анархістів і лібертаріанців, які протистоять системі державної політики та впливу громадської думки у відносинах між собою[6][11]. Концепція цього типу кохання, що є свободою або навіть окремим світом для закоханих, полягає у відсутності обов'язків, обіцянок та обмежень між парами, які своєю ідилією відсторонюються від усіх обмежень[4][11]. Прибічники вільного кохання переконані, що такі питання, як романтичні та сексуальні взаємовідносини, контроль народжуваності, кохання і шлюб[13], стосуються лише безпосередньо самих учасників і нікого іншого, і що втручання держави чи суспільства в ці питання є неприйнятним[4][11]. Вони заперечують «право» претендувати одне на одного або контролювати одне одного, прив'язуватися одне до одного, бути егоїстами, порушувати особистий простір одне одного, бути ревнивими (вважати партнера своєю власністю[8])[14][15].
За сучасним стереотипом, раніше американці середнього класу хотіли, щоб дім був місцем стабільності в непевному світі. Цій ментальності приписують чітко визначені гендерні ролі, що призвело до реакції меншості у вигляді руху за вільне кохання[16].
Хоча фраза «вільне кохання» часто асоціюється з розбещеністю в масовій уяві, особливо стосовно контркультури 1960-х і 1970-х років, історично рух за вільне кохання не пропагував існування кількох сексуальних партнерів чи короткострокових сексуальних стосунків. Швидше, він стверджував, що сексуальні стосунки, які вступають вільно, не повинні регулюватися законом і можуть бути ініційовані або припинені сторонами за бажанням.[17] Проте, було визнано, що багато чоловіків, які брали участь у русі за вільне кохання, також розглядали вільне кохання як спосіб отримати безкоштовний секс.[18]
Термін sex radical часто використовується як взаємозамінний з терміном free lover.[19] Як би їх не називали, прихильники вільного кохання мали два тверді переконання: протидія ідеї примусової сексуальної активності у стосунках та захист права жінки використовувати своє тіло будь-яким способом, який їй заманеться.[20]
Серед законів, що викликають особливе занепокоєння у рухів за вільне кохання, є ті, що забороняють неодруженим парам проживати разом, і ті, що регулюють подружню зраду та розлучення, а також вік згоди, контроль народжуваності, гомосексуальність, аборти та іноді проституцію; хоча не всі прихильники вільного кохання погоджуються з цими питаннями. Скасування індивідуальних прав у шлюбі також викликає занепокоєння — наприклад, деякі юрисдикції не визнають зґвалтування подружжя або ставляться до нього менш серйозно, ніж до зґвалтування поза подружжям. Рухи за вільне кохання з ХІХ століття також захищали право публічно обговорювати сексуальність і боролися із законами про непристойність.
Зв'язок з фемінізмом
Історія вільного кохання переплітається з історією фемінізму. З кінця XVIII століття провідні феміністки, такі як Мері Волстонкрафт, оскаржували інститут шлюбу, і багато хто виступав за його скасування.[21]
За феміністичною критикою, заміжня жінка була виключно дружиною та матір'ю, що позбавляло її можливості займатися іншими професіями; іноді це закріплювалося законодавчо, як-от заборона на працевлаштування заміжніх жінок та матерів на посадах вчительок. У 1855 році захисниця вільного кохання Мері Ґоув Ніколс (1810—1884) описала шлюб як «знищення жінки», пояснюючи, що жінки вважалися власністю чоловіків за законом та громадськими думками, що давало змогу тиранічним чоловікам позбавляти своїх дружин будь-якої свободи.[22] Наприклад, часто закон дозволяв чоловікові бити свою дружину. Прихильники вільного кохання стверджували, що багато дітей народжуються в нелюблячих шлюбах з примусу, а натомість повинні бути результатом вибору та прихильності, проте діти, народжені поза шлюбом, не мали тих самих прав, що й діти від одружених батьків.[23]
У 1857 році в журналі Social Revolutionist Мінерва Патнем скаржилася, що «в обговоренні вільного кохання жодна жінка не намагалася висловити свою думку з цього питання», і закликала кожну читачку «піднятися у гідності своєї природи та оголосити себе вільною».[24]
Очолювальними фігурами руху за вільне кохання часто були чоловіки, які керували організаціями та робили свій внесок у його ідеологію. Майже всі книги, що схвалювали вільне кохання у 1850-х роках, були написані чоловіками, за винятком автобіографії Мері Ґоув Ніколс 1855 року.[25] Це була перша повноформатна аргументація проти шлюбу, написана жінкою.[26] З чотирьох основних періодичних видань про вільне кохання в епоху Реконструкції половина мала жінок-редакторок.[27][28]
Для прихильників вільного кохання акт сексу був не лише питанням розмноження. Доступ до засобів контрацепції вважався засобом досягнення незалежності жінок, і провідні активісти за контроль народжуваності також підтримували вільне кохання. Сексуальні радикали зосереджувалися на спробах відстояти право жінки контролювати своє тіло та вільно обговорювати такі питання, як контрацепція, сексуальне насильство в шлюбі (емоційне та фізичне) та сексуальна освіта. Ці люди вірили, що, говорячи про жіночу сексуальність, вони допоможуть розширити можливості жінок. Щоб досягти цієї мети, такі радикальні мислителі спиралися на письмове слово, книги, брошури та періодичні видання, і за допомогою цих засобів рух підтримувався понад п'ятдесят років, поширюючи ідею вільного кохання по всіх Сполучених Штатах.[20] Однак багато феміністок зазначають, що рух за вільне кохання 1960-х років суттєво не змінив поглядів на роль жінок у мейнстрімній Америці.[18] Засновник безкоштовної клініки Haight-Ashbury, доктор Девід Сміт, який був помітним учасником Літа кохання 1967 року, у 2007 році визнав, що багато чоловіків, які брали участь у заході, вважали жінок до цього схильними.[18]
Remove ads
Історія
Узагальнити
Перспектива
Ранні прецеденти
Протягом історії низка утопічних соціальних рухів поділяла бачення вільного кохання. Рання християнська секта, відома як адаміти, існувала в Північній Африці у II, III та IV століттях і відкидала шлюб. Вони практикували нудизм і вважали себе особами без первородного гріха.
У VI столітті прихильники маздакизму в домусульманській Персії, очевидно, підтримували певний вид вільного кохання замість шлюбу.[29] Одна народна історія того періоду, яка містить згадку про спільноту вільного кохання (і нудистів) під водою, — це «Казка про рибалку Абдуллу та водяного Абдуллу» з «Книги тисячі й однієї ночі» (приблизно Х-ХІІ ст.).[30]
Карл Каутський, пишучи в 1895 році, зазначав, що низка «комуністичних» рухів протягом Середньовіччя також відкидала шлюб.[31] Типовими представниками таких рухів були катари Західної Європи X—XIV століть, які звільняли своїх послідовників від усіх моральних заборон та релігійних зобов'язань, але поважали тих, хто жив просто, уникав позбавлення людського чи тваринного життя та дотримувався целібату. Жінки мали незвичайну рівність та автономію, навіть як релігійні лідери. Катари та подібні групи (вальденси, брати-апостоли, беггарди та бегінки, лоларди та гусити) були затавровані та придушені Римо-католицькою церквою як єретики. Інші рухи поділяли їхню критику шлюбу, але виступали за вільні сексуальні стосунки, а не за целібат, такі як Брати й сестри вільного духу, таборити та пікарди.
Вільне кохання було елементом радикального мислення під час «Англійської революції» 1640—1660 років, найбільш тісно пов'язаної з «рантерами».[32][33] У цих радикальних рухах також існувала прониклива критика, як-от від Джеррарда Вінстенлі:
«Мати і дитина, зачаті таким чином, будуть мати найгірше, бо чоловік піде і залишить їх … після того, як отримає задоволення. ….. Шукаючи власної свободи, вони поневолюють інших».[34]
Просвітницька думка
Ідеали вільного кохання знайшли свою захисницю в одній з найперших англійських феміністок, Мері Волстонкрафт. У своїх творах Волстонкрафт кидала виклик інституту шлюбу та виступала за його скасування. Її романи критикували соціальну конструкцію шлюбу та його вплив на жінок. У своєму першому романі «Мері: Художня література», написаному в 1788 році, героїню змушують укласти шлюб з економічних причин без кохання. Вона знаходить кохання у стосунках з іншим чоловіком та жінкою. Роман «Марія, або Несправедливості жінки», який ніколи не був завершений, але був опублікований у 1798 році, розповідає історію жінки, яка була ув'язнена в психіатричній лікарні своїм чоловіком. Марія знаходить задоволення поза шлюбом, у романі з іншим ув'язненим. Волстонкрафт чітко дає зрозуміти, що «жінки мають сильні сексуальні бажання, і що принизливо та аморальним було вдавати, що це інакше».[35]
Волстонкрафт вважала, що жінки не повинні відмовлятися від свободи та контролю над своєю сексуальністю, тому не взяла шлюб із своїм партнером, Гілбертом Імлеєм, незважаючи на те, що під час терору Французької революції вони зачали та народили дитину. Хоча стосунки закінчилися погано, частково через викриття невірності Імлея, а також не в останню чергу через те, що Імлей покинув її назавжди, віра Волстонкрафт у вільне кохання збереглася. Пізніше вона зав'язала стосунки з анархістом Вільямом Ґодвіном, який поділяв її ідеали вільного кохання та протягом усього свого життя публікував статті на цю тему. Однак вони все ж таки вирішили одружитися, лише за кілька місяців до її смерті від ускладнень під час пологів.
Членом кола відомих радикальних інтелектуалів Англії, до якого належала Волстонкрафт, був поет-романтик Вільям Блейк, який прямо порівнював сексуальне гноблення в шлюбі з рабством у таких творах, як «Видіння дочок Альбіону» (1793), опублікованих через п'ять років після «Мері» Волстонкрафт. Блейк критикував шлюбні закони свого часу та загалом виступав проти традиційних християнських уявлень про цнотливість як чесноту.[36] У часи величезної напруги в його шлюбі, частково через очевидну нездатність Катерини народжувати дітей, він прямо виступав за те, щоб привести в дім другу дружину.[37] Його поезія припускає, що зовнішні вимоги до подружньої вірності зводять кохання до простого обов'язку, а не до справжньої прихильності, і засуджує ревнощі та егоїзм як мотив для шлюбних законів. Такі вірші, як «Чому я маю бути прив'язаний до тебе, о мій прекрасний мирт?» та «Відповідь Землі», здається, пропагують наявність кількох сексуальних партнерів. У своєму вірші «Лондон» він говорить про «шлюбний катафалк», що страждає від «прокляття юної повії», що є результатом по черзі хибної розсудливості та/або розпусти. «Видіння дочок Альбіону» широко (хоча й не повсюдно) тлумачаться як данина вільному коханню, оскільки стосунки між Броміоном та Отун тримаються разом лише законами, а не коханням. Для Блейка закон і кохання протиставляються, і він критикує «замерзле шлюбне ложе». У «Видіннях» Блейк пише:
«Доки та, що палає молодістю і не знає долі, прив'язана
Законами до того, кого ненавидить? І мусить тягнути ланцюги
Життя у втомленій жадобі?» (5.21-3, E49)
Блейк вірив, що люди «занепали», і що головною перешкодою для суспільства вільної любові є зіпсована людська природа, а не лише нетерпимість суспільства і ревнощі чоловіків, а й нещирість і лицемірство людського спілкування.[38] Він також, здається, вважав, що шлюб повинен дарувати радість кохання, але в реальності це часто не так,[39] оскільки усвідомлення подружжям того, що вони прикуті один до одного, часто зменшує їхню радість:
«Я ніколи не прихилявся до тієї великої секти,
Доктрина якої полягає в тому, що кожен повинен вибрати
З натовпу коханку або друга,
А всіх інших, хоч би вони були прекрасні й мудрі, віддати
Холодному забуття…
Справжня любов має таку особливість, на відміну від золота і глини,
Що розділити її не означає забрати».
У 1814 році, у молодому віці шістнадцяти років, дитина Волстонкрафт і Ґодвіна, Мері, вступила в стосунки з тоді ще одруженим англійським поетом-романтиком Персі Біші Шеллі, що, як вважається, мало підтримувати вільне кохання. Шеллі писав на захист вільного кохання у прозових нотатках «Королева Меб» (1813), у своєму есе «Про кохання» (прибл. 1815), та у поемі «Епіпсихідіон» (1821).
Утопічний соціалізм
Поділяючи ідеали вільного кохання ранніх соціальних рухів, а також їхній фемінізм, пацифізм та просте громадське життя, утопічні соціалістичні спільноти Франції та Британії початку ХІХ століття, пов'язані з такими письменниками та мислителями, як Анрі де Сен-Сімон та Шарль Фур'є у Франції, а також Роберт Овен в Англії. Фур'є, який ввів термін фемінізм, виступав за справжню свободу без придушення пристрастей: придушення пристрастей руйнівне не лише для окремої людини, а й для суспільства загалом.[40] Він стверджував, що всі сексуальні прояви повинні бути насолодою, якщо люди не зазнають насильства, і що «ствердження своєї відмінності» насправді може посилити соціальну інтеграцію.[41]
Витоки руху
Видатний соціолог Герберт Спенсер у своїй праці «Принципи соціології» висловився за запровадження вільного розлучення. Стверджуючи, що шлюб складається з двох компонентів: «союзу за законом» та «союзу за коханням», він стверджував, що з втратою останнього союзу юридичний союз має втратити будь-який сенс і розпатися автоматично, без юридичної вимоги розлучення.[42] Вільне кохання особливо наголошувало на правах жінок, оскільки більшість сексуальних законів були дискримінаційними щодо жінок: наприклад, закони про шлюб та заходи проти народжуваності.[43]
Велика Британія
,_Psychologist_and_Biologist_(2575987702)_crop.jpg)
Вільне кохання було центральним принципом філософії Товариства Нового Життя, заснованого в 1883 році шотландським інтелектуалом Томасом Девідсоном.[44] Серед членів Товариства були численні видатні інтелектуали того часу, які згодом радикально кинули виклик загальноприйнятим вікторіанським уявленням про мораль та сексуальність, зокрема поети Едвард Карпентер та Джон Девідсон, активіст за права тварин Генрі Стівенс Солт,[45] сексолог Гевлок Елліс, феміністки Едіт Ліз, Еммелін Панкгерст та Енні Безант, а також письменники Герберт Веллс, Бернард Шоу, Бертран Расселл та Олів Шрайнер.[46] Його метою було «виховання досконалого характеру в кожному та всіх», і воно вірило в трансформацію суспільства шляхом подання прикладу чистого спрощеного життя для наслідування іншими. Багато членів Товариства виступали за пацифізм, вегетаріанство та простий спосіб життя.[47]
Едвард Карпентер був одним із перших активістів за права гомосексуалів. Він зацікавився прогресивною освітою, особливо наданням інформації молоді на тему сексуального виховання. Для Карпентера сексуальне виховання означало чіткий аналіз способів використання статі та гендеру для пригноблення жінок, що міститься в радикальній праці Карпентера «Дорослішання кохання». У ній він стверджував, що справедливе та рівне суспільство повинно сприяти сексуальній та економічній свободі жінок. Основна суть його аналізу зосереджувалася на негативних наслідках інституту шлюбу. Він розглядав шлюб в Англії як примусовий целібат та форму проституції.
Найвідомішим британським захисником вільного кохання був філософ Бертран Расселл, пізніше третій граф Расселл, який стверджував, що не вірить, що по-справжньому знає жінку, доки не кохатиметься з нею. Расселл послідовно розглядав аспекти вільного кохання у своїх об'ємних працях і особисто не задовольнявся традиційною моногамією до глибокої старості. Його найвідомішою працею на цю тему була «Шлюб і мораль», опублікована в 1929 році. Книга різко критикує вікторіанські уявлення про мораль щодо сексу та шлюбу. Расселл стверджував, що закони та уявлення про секс його часу були попурі з різних джерел, які втратили свою чинність з появою контрацепції, оскільки статеві акти тепер відокремлені від зачаття. Він стверджував, що сім'я є найважливішою для благополуччя дітей, і тому чоловік і жінка повинні вважатися пов'язаними лише після першої вагітності.[48]
«Шлюб і мораль» викликали бурхливі протести та засудження проти Расселла невдовзі після публікації книги.[49] Десять років потому книга коштувала йому професорської посади в Міському коледжі Нью-Йорка через рішення суду, яке визнало його «морально непридатним» для викладання.[50] Всупереч тому, що вважали багато людей, Расселл не виступав за крайню розпусну позицію. Натомість він вважав, що секс, хоча й є природним імпульсом, таким як голод чи спрага, передбачає щось більше, оскільки ніхто не «задоволений голим статевим актом». Він стверджував, що утримання посилює задоволення від сексу, яке краще, коли воно «має великий психічний елемент, ніж коли воно є суто фізичним».[51]
Расселл зазначав, що для успішного шлюбу необхідно, щоб «з обох сторін було відчуття повної рівності; не повинно бути жодного втручання у взаємну свободу; має бути найповніша фізична та психічна близькість; і має бути певна схожість щодо стандартів цінностей». Він стверджував, що загалом неможливо підтримувати це взаємне почуття протягом невизначеного періоду часу, і що єдиним варіантом у такому випадку є забезпечення або легкої доступності розлучення, або соціального схвалення позашлюбного сексу.[51]
Погляд Расселла на шлюб змінювався, коли він переживав особисті труднощі наступних шлюбів; у своїй автобіографії він пише: «Я не знаю, що мені зараз думати про тему шлюбу. Здається, що існують нездоланні заперечення проти кожної загальної теорії про це. Можливо, легке розлучення спричиняє менше нещастя, ніж будь-яка інша система, але я більше не здатний бути догматичним щодо питання шлюбу».[52]
Расселл також був одним із перших прихильників скасування законів про содомію.[53]
Іспанія
У 1916 році однією з особистостей вільного кохання була художниця-авангардистка, пов'язана з сюрреалізмом, Вікторіна Дюран, засновниця Сафійського кола Мадрида[54].
Однією з інших великих піонерок вільного кохання в Іспанії була лікарка Ампаро Поч-і-Гаскон (1902-1968), якапісля Громадянської війни в Іспанії та приходу до влади Франко через загрозу з боку своїх ідей була змушена виїхати у вигнання до Тулузи, Франція[55].
СРСР
Після Жовтневого перевороту в Росії найвидатнішою жінкою в радянській адміністрації стала Олександра Коллонтай. Коллонтай також була поборницею вільного кохання. Однак Клара Цеткін зазначала, що Ленін виступав проти вільного кохання, вважаючи його «абсолютно немарксистським і, крім того, антисоціальним».[56] Цеткін також переповіла про засудження Леніним планів організації гамбурзьких жінок-повійок у «спеціальну революційну бойову секцію»: він вважав це явище «корумпованим і дегенеративним».
Незважаючи на традиційне подружнє життя Леніна та більшості більшовиків, вони вважали, що сексуальні стосунки перебувають поза юрисдикцією держави. Радянський уряд скасував багатовікові царські правила щодо особистого життя, які забороняли гомосексуальність і ускладнювали для жінок отримання дозволів на розлучення або проживання самостійно.[57]:87–88 Однак до кінця 1920-х років Сталін взяв під контроль Комуністичну партію та почав впроваджувати соціально консервативну політику. Гомосексуальність класифікували як психічний розлад, а вільне кохання ще більше демонізували.[57]:161
Сполучені Штати Америки
Вільне кохання почало об'єднуватися в рух у середині-кінці ХІХ століття. Термін був введений християнським соціалістичним письменником Джоном Хамфрі Нойєсом, хоча він надавав перевагу використанню терміну «складний шлюб». Нойєс заснував Громаду Онейда в 1848 році, утопічну громаду, яка «[відкидала] звичайний шлюб як форму легалізму, від якого християни повинні бути вільними, так і як егоїстичну інституцію, в якій чоловіки здійснювали права власності на жінок». Він знайшов це виправдання в Святому Письмі: «У воскресінні вони не женяться, ані не виходять заміж, але будуть як ангели на небесах» (Матвія 22:30).[58] Нойєс також підтримував євгеніку; і лише певним людям (включаючи самого Нойєса) дозволялося ставати батьками. Починаючи з 1837 року, Теофіл Гейтс, попередник Нойєса, поблизу Поттстауна, штат Пенсільванія, заснував недовговічну секту вільного кохання, відому як «Бойові Сокири». Інший рух був заснований у Берлін-Хайтс, штат Огайо.
У 1852 році письменник Маркс Еджворт Лазарус опублікував трактат під назвою «Кохання проти шлюбу, частина 1», у якому він зобразив шлюб як «несумісний із соціальною гармонією та першопричину психічних і фізичних вад». Лазарус переплітався у своїх творах зі своїми релігійними вченнями, що зробило християнську громаду більш толерантною до ідеї вільного кохання.[20] Елементи руху за вільне кохання також були пов'язані з рухами за скасування рабства, проводячи паралелі між рабством і «сексуальним рабством» (шлюбом) та утворюючи союзи з чорношкірими активістами.
Американську феміністку Вікторію Вудгалл (1838—1927), першу жінку, яка балотувалась на пост президента США у 1872 році, також називали «верховною жрицею вільного кохання». У 1871 році Вудгалл написала: «Так, я — Вільна Коханка. Я маю невід'ємне, конституційне та природне право кохати кого завгодно, кохати як довго, так і коротко; змінювати це кохання щодня, якщо мені заманеться, і з цим правом ні ви, ні будь-який закон, який ви можете створити, не маєте права втручатися».[59]
Рух за виборче право жінок, вільне кохання та спіритизм на той час були трьома тісно пов'язаними рухами, і Вудгалл також була лідеркою спіритуалізму. Як і Нойєс, вона також підтримувала євгеніку. Її колега-соціальний реформатор та педагог Мері Ґоув Ніколс була щасливою у шлюбі (зі своїм другим чоловіком), і разом вони видавали газету та писали медичні книги та статті.[60][61][62] І Вудгалл, і Ніколс зрештою відмовилися від вільного кохання.[63][64]
Серед публікацій руху у другій половині ХІХ століття були щомісячник Ніколс The Social Revolutionist, Woodhull & Claflin's Weekly (ред. Вікторія Вудхалл та її сестра Теннессі Клафлін), The Word (ред. Езра Гейвуд), Lucifer, the Light-Bearer (ред. Мозес Гарман) та німецькомовна газета Детройта Der Arme Teufel (ред. Роберт Райтцель). Серед організацій була Ліга вільного кохання Нової Англії, заснована за допомогою американського лібертаріанського соціаліста Бенджаміна Такера як відгалуження від Ліги реформ праці Нової Англії (NELRL). Меншість вільнодумців також підтримувала вільне кохання.[65]
Найрадикальнішим журналом про вільне кохання був «Соціальний революціонер», який видавав Джон Паттерсон у 1856—1857 роках. Перший том складався з двадцяти авторів, з яких лише одна була жінкою.[28]
Секс-радикали були не самотні у своїй боротьбі проти ідеалів шлюбу. Деякі інші американці ХІХ століття вважали цей соціальний інститут недосконалим, але вагалися скасувати його. Такі групи, як шейкери, комуна Онейда та святі останніх днів, з обережністю ставилися до соціального поняття шлюбу. Ці організації та секс-радикали вважали, що справжня рівність між статями ніколи не існуватиме, доки церква та держава продовжуватимуть працювати разом, що погіршувало проблему підпорядкування дружин своїм чоловікам.[20]
Рухи за вільне кохання продовжувалися на початку ХХ століття в богемних колах нью-йоркського Гринвіч-Вілледж. Група селян сповідувала ідеали вільного кохання та пропагувала їх у політичному журналі The Masses та його дочірньому виданні The Little Review, літературному журналі. Черпаючи вплив праць англійських мислителів та активістів Едварда Карпентера та Гавелока Елліса, такі жінки, як Емма Ґольдман, боролися за низку сексуальних свобод, включаючи гомосексуальність та доступ до контрацепції. Серед інших відомих постатей у Гринвіч-Вілледж, які були пов'язані з вільним коханням, — Една Сент-Вінсент Міллей, Макс Істмен, Крістал Істмен, Флойд Делл, Мейбл Додж Лухан, Айда Раух, Гатчінс Гепґуд та Ніт Бойс. Дороті Дей також пристрасно писала на захист вільного кохання, прав жінок та контрацепції, але пізніше, після навернення до католицизму, вона критикувала сексуальну революцію шістдесятих років.
На початку XX століття Емма Ґольдман підкреслювала стійкість «почуття власності чоловіка» навіть серед революціонерів: «у своєму егоцентризмі людина не могла винести, що існують інші божества, крім неї»[66], і розвиває цей аналіз у статті «Трагедія жіночої емансипації», опублікованій у журналі Mother Earth у березні 1906 року[67]. Вона виступала проти традиційних уявлень про сім'ю, освіту та гендерні відносини[68]. Вона критикує інститут шлюбу[69], про який вона каже, що «це, перш за все, економічна угода… [жінка] платить за неї своїм ім'ям, своїм приватним життям, своєю самооцінкою, усім своїм життям»[70].
На розвиток ідеї вільного кохання у Сполучених Штатах також значно вплинув видавець журналу Playboy Г'ю Гефнер, чия діяльність та особистість протягом понад півстоліття популяризували серед широкої публіки ідею вільного кохання.
Франція
У богемних кварталах Монмартр і Монпарнас багато людей, таких як анархіст Бенуа Брушу, любили шокувати «буржуазні» почуття суспільства, в якому вони виросли, зокрема, практикуючи вільне кохання. Радикальні активістки, такі як Мадлен Пеллетьє, залишалися незаміжніми за переконанням, практикували аборти, розповсюджували контрацептиви та займалися статевим вихованням.
Важливим пропагандистом вільної любові був анархо-індивідуаліст Еміль Арман. Він виступав за натуризм і поліаморію в тому, що він називав la camaraderie amoureuse.[71] Він написав багато пропагандистських статей на цю тему, таких як De la liberté sexuelle (1907), де він виступав не тільки за розмиту вільну любов, але й за множинних партнерів, що він називав «плюральною любов'ю».[71] У індивідуалістському анархістському журналі L'en dehors він та інші продовжували в цьому ж дусі. Арман скористався цією нагодою, щоб викласти свої тези на підтримку революційного сексуалізму та любовного товариства, які в декількох аспектах відрізнялися від традиційних поглядів прихильників вільної любові.
Пізніше Арман стверджував, що з індивідуалістичної точки зору немає нічого поганого в «коханні», навіть якщо людина не має дуже сильних почуттів до свого партнера.[71] «Теза про любовне товариство», — пояснив він, — «передбачає вільний договір про асоціацію (який може бути анульований без попередження після попередньої домовленості), укладений між анархістськими індивідуалістами різних статей, що дотримуються необхідних стандартів сексуальної гігієни, з метою захисту інших сторін договору від певних ризиків любовного досвіду, таких як відторгнення, розрив, ексклюзивність, власництво, унікальність, кокетство, примхи, байдужість, флірт, зневага до інших та проституція».[71] Він також опублікував Le Combat contre la jalousie et le sexualisme révolutionnaire (1926), після чого з роками Ce que nous entendons par liberté de l'amour (1928), La Combaterie amoureuse ou «chiennerie sexuelle» (1930) і, нарешті, La Révolution sexuelle et la camaraderie amoureuse (1934), книжка майже на 350 сторінках, яка містить більшість його творів про сексуальність.[71] У тексті 1937 року він згадав серед індивідуалістичних цілей практику створення добровільних об'єднань із суто сексуальними цілями гетеросексуального, гомосексуального чи бісексуального характеру або їх поєднання.
Він також підтримував право людей змінювати стать і заявляв про свою готовність реабілітувати заборонені задоволення, нонконформістські ласки (він особисто схилявся до вуайєризму), а також содомію. Це спонукало його приділяти дедалі більше місця тому, кого він називав «сексуальними нонконформістами», виключаючи при цьому фізичне насильство.[71] Його войовнича діяльність також включала переклад текстів таких осіб, як Александра Коллонтай та Вільгельм Райх, а також створення асоціацій вільного кохання, які намагалися втілити в життя любовне товариство через реальний сексуальний досвід.
Групи захисту вільної любові, активні в цей час, включали Association d'Études sexologiques і Ligue mondiale pour la Réforme sexuelle sur une base scientifique.[71]
Нещодавні події
З «Літом кохання» 1967 року ексцентричність біт-покоління стала національно визнаним рухом. Незважаючи на розвиток сексуальної революції та вплив бітників у цьому новому контркультурному соціальному бунті, було визнано, що рух «Нові ліві», мабуть, був найвидатнішим захисником вільного кохання наприкінці 1960-х років.[72] Багато хто з контркультурної молоді підтримав аргументи «Нових лівих», що шлюб був символом традиційної капіталістичної культури, яка підтримувала війну.[72] «Займайтеся коханням, а не війною» стало популярним гаслом у контркультурному русі, який засуджував як війну, так і капіталізм.[72] Зображення з просоціалістичного повстання у Франції у травні 1968 року, яке відбулося на тлі ескалації антивоєнних протестів по всій території Сполучених Штатів, також стали значним джерелом морального духу для справи «Нових лівих».[72]
Заява міністра юстиції Канади та майбутнього прем'єр-міністра П'єра Елліота Трюдо від 20 грудня 1967 року «державі немає місця в спальнях нації» була дуже публічною заявою, що виправдовувала декриміналізацію його урядом сексуальної активності між одностатевими партнерами в Канаді після «Літа кохання» 1967 року.[73]
Remove ads
Критика
Хоча рух за вільне кохання був переплетений з фемінізмом і підтримував радикальні соціальні зміни, його часто критикували чоловіки за нездатність істотно змінити панівні шлюбні норми.
Див. також
- Анархія стосунків
- Безумовне кохання
- Відкритий шлюб
- Вільний союз
- Донжуанізм
- Законнонародженість
- Закоханість
- Кохайтеся, а не воюйте
- Нова жінка
- Поліаморія
- Розпуста
- Свінг (секс)
- Секс на світанку
- Секс-позитивний рух
- Сексуальна норма
- Сексуальна об'єктивація
- Сексуальна революція
- Сила квітів
- Теорія склянки води
- Цивільний шлюб
Примітки
Література
Посилання
Wikiwand - on
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Remove ads