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狛犬
日本神話神獸 来自维基百科，自由的百科全书
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狛犬（日语：狛犬／こまいぬ komainu）是一种形似狮子的日本神话神兽，其雕像通常成对放置在神社或寺院的入口、本殿或本堂前。一般而言，一对狛犬中，张嘴的称为“阿形”（あぎょう），闭嘴的则为“吽形”（うんぎょう）。
狛犬普遍被认为源于中国传入的镇墓石狮，此概念可追溯至汉朝在墓前放置一对狮子的习俗。由于狮子并非中国原生动物，此文化根源还可上溯至古代近东地区将狮子视为神圣象征，并置于王座、城门前的守护习俗。传入日本后，最初的狛犬多为木制并置于室内，因此现存的平安时代与镰仓时代作品多为木雕。随着时代演变，狛犬逐渐改为户外设置，材质也以石制为主，亦有金属或陶瓷等作品。
在称呼上，有时会将成对的神兽皆称为“狛犬”或“狮子”。然而，在更严谨的传统区分下，这对神兽被称为“狮子・狛犬”（獅子・狛犬），其中一只是狮子，另一只才是狛犬。当两者造型不同时，狮子通常无角；而狛犬则头上有一角（据说与灵兽“兕”有关），体色与鬃毛颜色也可能有所区别。不过，不符合此规则的例子也相当多。
狛犬的造型多样，有些忠于狮子的原型，有些则融入了日本犬的特征。其姿态以蹲踞为基本，但也有后脚抬起、脚踏圆球或伴有幼狮等多种变化。
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名称与性别
“狛犬”的名称由来，有说法认为它有驱魔之意，所以叫“拒魔犬”[1]，但更普遍的看法是与“高丽”（即朝鲜）有关，因其汉字也可写作“高丽犬”或“胡麻犬”[2]。一般认为，中国的狮子经由朝鲜半岛传入日本，所以称之为高丽之犬，即“こまいぬ”（komainu）[3][4]。另一种看法则认为，狛犬的原型是直接从中国传入，当时将狮子视为中华正统的灵兽，而与其成对的狛犬则被视为中华以外的夷狄之灵兽，故称“こまいぬ”[5]。将“高丽”一词用于指中国以外地区的例子，还有包含西域音乐的“高丽乐”，且狮子放在上位（左侧）的配置也与此说法相符[6]。
从近世至今，各地寺社建造了大量狛犬，形态也变得多样。并非所有神社都设有狛犬，以各都道府县的设置率为例，京都府内神社约50%，大阪府内约78%，东京23区内约43%，全国平均约59%[7]。
关于一对狛犬的性别，有说法认为“阿吽”对应阴阳，所以阿形为雄、吽形为雌；也有说法因吽形有角而视其为雌性。但实际上，鬃毛象征雄狮，所以两者本应都是雄性。在平安、镰仓时代的木造狮子・狛犬中，也有两者都具雄性象征的例子[8][9]。到了江户时代，则多将右侧的阿形视为雌性[10]。
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外观
现今多将一对神兽统称为“狛犬”或“狮子”，两者外形也常相同。但在平安时代的文献中，则明确区分一方为“狮子”，另一方为“狛犬”，且各有不同样貌。《类聚杂要抄》记载：“左狮子，色黄口开；右胡麻犬，色白不开口，有角。”[11][12]《禁秘抄》也提到“师子狛犬在帐前前北。左师子”[13][14]，《皇代记》则有“金银师子狛犬”的记载[15][16]，显示狮子与狛犬原是两种不同的灵兽。不过，平安时代也有如《江家次第》般将两者统称为“狮子形二”的文献[17][18]。
依文献所述，右侧的狮子为金（黄）色、无角、阿形；左侧的狛犬为银（白）色、有角、吽形，此为常见配置。明治天皇的即位典礼上所用的狮子・狛犬即符合此例[19]。然而，不符此例的狮子・狛犬也很多。大宝神社的狛犬（镰仓时代，重要文化财）右侧阿形为金色，左侧吽形为银色，但两者皆无角。大宝神社的狛犬除了颜色，尾巴与鬃毛的颜色也不同，阿形为绿青，吽形为群青[20]。此外，大国魂神社的狛犬（镰仓时代，重要文化财）阿形为卷毛、垂耳，吽形则为直毛、立耳[21]。
将阿形放在左侧、吽形放在右侧的例子有宗像神社的木造狛犬（桃山时代，重要文化财）；而阿吽两者皆有角的例子则有藤崎八旛宫的木造狛犬（室町时代前期）[22]。
有角的狛犬，据说源于中国传说中的动物“兕”[23][24]。《延喜式》治部省式中记载：“形如牛，苍黑色，或青色，有一角，重二千斤。”[25][26]其皮坚厚，可制甲[4][24]。天皇即位式时会放置两尊兕像，《延喜式左卫门式记载：“凡大仪之日，居兕像于昌门左，事毕返牧本府〈右府居右〉”[25][27]。《文安御即位调度图》中展示了兕像的图样，并注记“其体狛犬也”[25][28][26]。《伊吕波字类抄》的“犀”条目中注有一名“兕犀”，因此“兕”可能读作“さい”（sai）[29]。
也有将狛犬视为其他灵兽的说法。《神明凭谈》认为狛犬是比狮子更勇猛的“狻猊”[23]。《和训栞》则称其为来自狛国的“野干”[23]。泷川政次郎提出狛犬源于执法的有角神兽“獬豸”的说法[30]。伊东忠太则介绍了有角者为“豸”、无角者为“天禄”的说法[31]。天禄是与“辟邪”成对放置在陵墓或宫殿前的灵兽，单角为天禄，双角为辟邪[32]。此外，《说文解字》的“貘”条目中注有“狛”，因此也可能指貘[4]。
日本国学者中也有反对将神社狛犬视为外来灵兽的说法。一说源于神功皇后三韩征伐时，三韩承诺如犬般顺从，后世便以“高丽犬”纪念此事[11][33]；另一说则源于火阑降命向彦火火出见尊投降后，其子孙代代以“狗人”之身守护宫门的传说[11][33]。
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历史
狛犬的源流被认为是自古以来即被视为神兽的狮子[3][34]。在古代近东及古埃及，狮子与王权紧密相连，将狮子雕刻放置在王座、城门或墓前，以求其灵力守护的“狮子座思想”应运而生，并传入中国[35][36]。狮子座思想也催生了有翼的复合神兽如狮鹫与斯芬克斯，并留下了如迈锡尼遗址的狮子门 (迈锡尼)及西台首都哈图沙的狮子门等遗迹[37][38]。在中国，后汉时期的武氏祠、高颐墓等地皆存有石狮子，大仓集古馆则收藏了据传出自铜雀台的石狮子[39]。
狮子座思想传入印度后，出现了如阿育王狮柱头及巴尔胡特柱头等狮子雕刻。随着贵霜王朝开始制作佛像，此思想与佛教结合，在马图拉艺术中，出现了大量乘坐在狮子座上的佛像[40][41]。现今日本佛教中仍可见狮子座思想的影响，例如文殊菩萨常以骑狮之姿出现[40]。
融入佛教的狮子像经由中国传入日本。日本现存最古老的一对蹲踞狮子图像，见于7世纪重建的法隆寺金堂壁画[42]。
现今的狛犬多为一对阿吽，其源头与仁王同样来自佛教，因“阿吽”二字源于梵语[43][44]。古代中国的石狮子即使成对，也多为张口造型，至唐朝以后，受佛教影响才出现阿吽形态的石狮子[45]。但也有说法认为，狛犬采用阿吽形态是日本独自发展的结果[46][47]。
日本现存最古老的石造狛犬，据信是东大寺南大门的石狮子（重要文化财）。据《东大寺造供养记》记载，此石狮子于建久7年（1196年）由宋朝人从中国运来石材雕刻而成[48]。其方正的下颚、饰带及台座纹样皆具浓厚的宋代风格，且两尊皆张口，并非阿吽形态[48]。
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“狮子座思想”在日本体现为在天皇即位典礼上放置狮子・狛犬的仪式[49][50]。紫宸殿内的贤圣障子中央也绘有一对狮子・狛犬[51][52]。此外，宫中也使用狮子・狛犬作为几帐、屏风等的镇子[23]。《宇津保物语》〈藏开上〉篇记载：“大银狛犬四，同火取据，香合薫物不绝，置御帐隅”，文中的“狛犬四つ”（四只狛犬），有学者指出，此时狮子与狛犬尚未形成一对的概念[53]。
以“狮子・狛犬”作为一对摆饰的记载，见于《枕草子》、《荣华物语》等文献。但如前述的《江家次第》，也有将两者统称为“师子形”的例子，《权记》、《小右记》亦采用此称呼[54]。
《禁秘抄》记载：“凡宫中常立屏风，其时有镇子置屏风下使其不动，金铜狮子也。”由此可知，作为镇子的狛犬应为金属制[55]。现存具有镇子功能的狛犬，有平安时代春日大社的铜狛犬（国宝“若宫御料古神宝类”之一）[56]。
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狛犬开始被置于神社，据推测与神像的出现约在同时期，即奈良时代左右[57][58]。现存最古老的狛犬为平安时代的木制品[59]。文献上最早将狮子・狛犬置于神前的纪录，是《皇代记》长历3年（1039年）5月19日，后朱雀天皇向伊势奉币时，奉献了“金银师子狛犬”[16]。不过，现今的伊势神宫并无狛犬[16]。
狮子・狛犬最初被置于本殿内，多为小型的木制品。随着摆放位置移至屋檐下，其体积逐渐增大；之后更移至户外，便开始以石材制作更大型的雕像[57]。初期的木造狛犬，据信是由佛师受朝廷或贵族委托制作。到了镰仓时代，也开始运用与佛像相同的“寄木造”（用两块或多块材料组装头部和身体主要部位的技术）、“玉眼”等技术[60]。
镰仓时代以后，尾张国、美浓国的濑户烧窑开始制作陶制狛犬，但奉纳于神社的多为小型作品，应为平民所奉献[61]。其他窑业地区制作陶制狛犬的例子极少，仅近世以后，备前烧的狛犬（体型较濑户窑系大）在冈山县及其周边地区被奉纳[61]。备前烧的狛犬在当地被称为“宫狮子”，有纪年铭的最古老者为贞享3年（1686年）的一对，现为冈山县指定文化财[62]。根津美术馆收藏的“濑户狮子香炉”，据传原为陶制狛犬，后被千利休敲掉一部分改作香炉[63]。
江户时代以后，由平民奉纳的石造狛犬增多，其形态也变得多样，出现了带小狮子或脚踏球的造型[64]。近代以后，随着官国币社的整备，这些神社的社头多放置以大宝神社狛犬（重要文化财）为范本的雄壮狛犬。但民间仍常制作具有独特风格的狛犬[65]。然而，昭和初期，随着国民精神昂扬的呼声，民众也趋向复古主义，民间也开始大量制作大宝神社风格的狛犬[65]。
作为舞乐的狛犬
《倭名类聚抄》记载“高丽乐曲，狛犬”，《乐家录》则有“高丽曲高丽壱越调，狛犬”，由此可知曾存在名为“狛犬”的舞乐[66]。《教训抄》与《舞乐要录》记载，相扑节会时会使用“狛犬”之歌[66]。《信西古乐图》中绘有“新罗狛”，据推测舞者是穿着类似布偶装的服装进行表演[66]。
平安时代可能也存在狛犬之舞，与狮子舞类似。《枕草子》第221段及278段皆有狮子、狛犬跳舞的描写[67]。此外，延历20年（801年）的《多度神宫寺资财帐》记载有“高丽犬台头”，贞观13年（871年）的《安祥寺资财帐》则有“狛犬头二面、同皮二面、同尾二支”，证实了当时已存在狛犬之舞的道具[68]。
现今的狮子头中，也有一方头顶宝珠、另一方有一角的造型。有学者推测，有角的一方在古代可能作为狛犬，与狮子成对共舞[69]。
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受文化财指定的狛犬
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东大寺石狮子 -
笼神社狛犬（吽形） -
笼神社狛犬（阿形） -
大宝神社的狛犬
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台湾的狛犬
台湾的寺庙虽有自古传承的石狮子，但在台湾日治时期，随着日本神社在各地兴建，也引入了日式风格的狛犬。战后，许多神社被拆毁，部分狛犬也随之遭到破坏、移除或更换，但仍有部分被保存下来，成为见证台湾历史的特殊艺术雕塑。近年来，狛犬研究者提出“台湾狛犬源于山口县”的假说。此假说的起点，源于台南神社（今台南市忠烈祠）的狛犬，其造型与日本山口县山口市的今八幡宫狛犬（1933年制）极为相似。根据《台湾石狮图录》一书指出，台南神社的狛犬特征为“阿形口中含珠，雄性性征非常写实”，这点也与今八幡宫的狛犬如出一辙[120]。狛犬研究家市来训子与片冈元雄等人，在比对台湾与山口县的狛犬后，归纳出多项共通特征：[121]
- 长而下垂的耳朵
- 绳结般卷曲的眉毛
- 向外凸出的半圆形眼睛
- “阿形”口中利齿上下排相触，使上下颚呈拱桥形相连
- “阿形”口中有可转动的石珠
- “吽形”头上有似瘤的小角
- 卷曲的鬃毛聚拢于颈部
- 躯干上有漩涡状的圆弧线条
- 竖立的长尾巴，带有螺旋毛纹
- 从正后方看，尾巴毛从中向左右外卷，中央另有蕨手状毛纹
此关联的背后，可能与当时台湾的政治背景有关。时任台湾总督儿玉源太郎本人即出身于山口县周南市（旧德山）。此外，纪录显示，当时台湾神宫参道上的明治桥（今中山桥）便是使用山口县产的“德山石”建造，推测当时可能有许多山口县的石匠随石材来台，参与公共建设的同时也制作了这些狛犬。
战后，这些狛犬的命运各不相同。例如，台北市士林区圆山水神社的狛犬曾遭窃与喷漆破坏。另一方面，彰化县和美街金刀比罗社（今和美德美公园）的狛犬，在地方民众的请愿下，于2005年从一度赠与的南投县迎回，重归原址，成为地方文化保存的美谈[122]。
相关条目
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相对于守护神前的狛犬，神的眷属或使者则称为神使[1][123]。因此，有些寺社会以“狛狐”、“狛虎”、“狛猪”等代替狛犬，例如稻荷神的狐、春日神的鹿、辩才天的蛇、毗沙门天的虎、摩利支天的猪、八幡神的鸽子等。
- 磔狗 - 中国的驱邪传统。
- 貔貅 - 据说是狛犬源流之一的中国传说神兽。
- 犬筥 - 日本一对狗形的纸糊盒子，有驱魔、祈福之意。
- 獬豸（中国、朝鲜半岛）
- 风狮爷（琉球）
- 刻耳柏洛斯（希腊神话）
- 斯芬克斯（希腊神话）
- 拉玛苏（苏美） - 成对置于宫殿等入口两侧。
- 铎木能光 - 狛犬研究家
- 小松美羽 - 以狛犬为创作主题的现代艺术家
脚注
参考文献
相关文献
外部链接
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