芝山岩惠济宫
位於士林的直轄市定古蹟 来自维基百科，自由的百科全书
芝山岩惠济宫，是位于台湾台北市士林区名山里、芝山岩上的庙宇，合并自祭拜观音的芝山岩寺、祭拜开漳圣王的惠济宫、祭祀文昌帝君的文昌祠，为直辖市定古迹，亦被视作台湾现代化教育的发祥点。
奉祀开漳圣王的惠济宫是在乾隆十七年（1752年）在芝山岩初建[1][2]，为黄文欣献地[3]，历十二年后竣工[2]。庙宇东侧为崇祀观音的芝山寺[4]，乃乾隆五十三年（1788年）为士林居民吴庆三等捐建[5]。清治时期，今台北市各区遍居泉州府移民，唯士林、内湖两区为漳州府移民所属，鉴于当时漳泉械斗频繁，故漳州人多将庙宇兴建于山上[6]。士林庄一带过去分三芝兰、士林街、石牌仔、北山顶，开漳圣王圣诞时，庙方必举行绕境游行、过火等仪式[7]。
惠济宫在嘉庆与道光年间曾改建[3]。道光二十年（1840年）乡绅潘永清建文昌祠[1]，位在惠济宫后[8]。该年，潘永清在此设义塾教授并于此地教书，培养潘成清、施赞隆等学子，使芝山岩成为士林文化发祥地[9]。道光二十五年（1848年）立惠济宫碑志，记载开漳圣王在芝山岩保乡卫民之神迹，及捐款捐地、提议重建惠济宫人士之姓名[2]。咸丰九年（1859年）的漳泉大械斗，漳州人大败，退守此地[10]。同治七年（1868年），潘永清重修惠济宫，并与芝山岩寺、文昌帝君祠合建成芝山岩惠济宫[2]。光绪十六年（1890年）焚毁，十八年（1892年）重建，后又经过数次修缮[3]。
1895年7月，台湾总督府学务部在此庙成立芝山岩学堂，是台湾第一所日式现代学堂，记者写为台湾现代教育的发祥地[11]。当时有台湾女子就读[6]。次年元旦，学堂发生六氏先生事件[2][8]。耆老吴深回忆，1928年芝山岩冒出泉水，此庙才恢复鼎盛[12]。
1955年7月30日，士林寺庙管理委员会商讨重新修建芝山岩惠济宫、士林神农宫事宜，并成立兴修士林寺庙筹备委员会[13]。芝山岩惠济宫因年久失修，损坏不堪，经地方士绅潘光楷、林振兴、陈天锡等发动信众捐款兴建，费资新台币五十万元，历时一年，于1958年12月8日由士林寺庙会验收完毕[14]。约1961年至1970年间再改建[15]。1986年12月19日晨，失窃廿尊具有百年历史的佛像，包括十八尊罗汉佛像和山神、土地公像各一尊，均高约五十四公分并漆金身[16]。在1987年报导时，庙方因为产权问题而一直无法办理寺庙登记[17]。
1995年5月12日，民主进步党台北市议员贲馨仪向台北市政府民政局检举，芝山岩惠济宫擅自兴建两百多坪钢筋水泥三层楼违建，破坏文化古迹与自然景观。民政局副局长锺则良现场勘查后，要求民政局通知台北市建筑管理工程处尽快拆除。管理委员会主任委员何天明、常务委员潘迺雍、总干事郭钦智等人向锺则良、贲馨仪和李建昌等人说明，希望建管处暂缓拆除，并准予申请补照。[18]
2016年，庙方将盖十层楼高的电梯计画送至台北市文化资产审议委员会审理，引发关注。委员李干朗指出，该电梯将下挖一至1.5公尺，由于地基多年前已经过扰动开挖，研判工程不会再影响遗址，但可能造成视觉突兀。[19]
西川满在纪念潘永清而写的《元宵记》提及自己在台湾期间最喜欢的是士林，常带著儿子前往，也总会去日治时期教育的发祥地芝山岩惠济宫参拜[20]。石川钦一郎则称为“芝山岩寺”，对此庙的风景留下了感想[21]。
庙位在芝山岩五十公尺小山丘上[19]，地址是至诚路一段326巷26号[2][11][22]，芝山岩该地属名山里[23]。从步道入口处往上爬，一共要经两百二十六阶才能到达庙殿[2][11][19]。途中会经过泉井、滴水观音，十八罗汉、三级古迹西隘门[2]。其中泉井曾干枯十年，复在1959年报导时再度涌出，被民众认为是开漳圣王显灵，当时前来参谒者络绎不绝[24]。原先正殿左侧有一处放生池，后移到庙外广场的圆池中[3]。庙旁的怀古园有多块清朝年间石碑[2]。
庙宇前殿奉祀开漳圣王，后殿一楼是观世音菩萨神像[2][3]。而左房为功德堂，奉祀建庙大德，右房供奉孚佑帝君[3]。二楼除文昌帝君塑像外，身旁站立天聋、地哑，有天机不可漏、文运不能知之意[2]。庙方还摆有文昌笔供人祈福，会有家长带小孩来此祈求考试顺利[25]。林衡道曾表示殿宇虽系重建，但旧殿的石柱和础石、山川门前的旧石狮和庙宇后山大墓公旁嘉庆年间的古墓碑，都有保存价值[26]。
士林神农宫、士林慈𫍯宫、芝山岩惠济宫皆被列成古迹，为士林三大古庙[27]。被列为三级古迹的芝山岩惠济宫因大大整修，曾被古迹专家认为已丧失古迹意义，导致1991年10月18日由台北市政府邀请请黄士强、连照美、徐裕健、杨仁江、阎亚宁及薛琴多位教授讨论因应之道，决定委托华梵工学院建筑系进行紧急抢修西厢[15]。
后殿修复时以木结构取代整建水泥构，受到1999年4月19日会勘此庙、临济护国禅寺、及士林慈𫍯宫的学者肯定[28]。
2020年由被列为桃园无形文化资产保存者的徐明河整修庙顶[29]。
宜兰《黄氏族谱》记载乾隆年间在芝山岩上的泉漳械斗：“当时系与泉人战亡。乾隆间，漳、泉分党乱，漳人多避于八芝兰林石角之圆山上。泉人环攻之，乘漳人窘时，佯言曰：‘凡下山发辫相纽者，视为平人，皆勿杀。’于是漳人囗囗者，多相纽发下山，泉人皆杀之。”[30]
咸丰年间，七星郡一带的漳州人常与艋舺的泉州人械斗，造成大量死伤，尸骸四处可见，地方百姓身心不宁。当时的山顶、石牌、街仔（今士林夜市邻近）、三芝兰等的四角头，为了安抚亡灵发起普渡，但日期不一、地点又分散，地方上依然不平静，乡人开始怀疑是普渡的力量分散，遂建议统一在每年的中元节由各角头轮值主持，联合盛礼祭拜，此后地方上逐渐平静。早期联合在芝山岩惠济宫举行，因山上也有一座大墓公，后来重修的时候被挂上一个“同归所”的新匾。不过，由于山上祭品搬运不易，开辟士林新街的潘家举人，改向街上的士林慈𫍯宫借场地，作为临时普渡场所。当日，民众会偕同道士备妥线香、银纸、牲礼、饼果等，分别前往铭传大学边的万魂塔、内双溪万魂冢、阳明山第一公墓万魂冢、旧街万魂冢、芝山岩大墓公等地开墓门。[31]
地方上对四角头轮流普度活动流传著一个顺口溜：“士林街，普电火；石牌仔，普红龟粿；山顶，普猪公尾；湳雅，普家伙”。地方年长者解释说：早期只有士林街区较热闹，因此用电灯多来形容；石牌一带种植稻米，米粮多，所以普渡用红龟粿也满贴切的；从前阳明山上很多人家养猪，因此顺口溜也反映当时特色；至于说湳雅普家伙（家产），代表当地有钱人多的意思。[31][32]
原本祭拜地点分散、日期不一，自2006年起众里长决议之后每年统一在芝山岩惠济宫举办。庙方主委林金聪表示，本庙成为活动举办地点，主要是因当年漳、泉械斗时为作战重要聚点，因此成为尸首最多与汇聚骨骸地。[22]
在七月初时，庙方会开启庙附近的同归所，一个月内都会有不同的法事，如大戏等活动[22]。七月十四时举行放水灯以请水中亡灵上岸，次日下午则是举行寻孤邀请陆地鬼魂，至中元节晚上就是“水陆同欢”的放焰口[33]。月底，最后时关鬼门[33]。
相传建庙原因是漳州人由故乡带来开漳圣王香火挂在树上，乡民因每次祈求灵验而立庙[4]。
传说若能从艋舺龙山寺后方看见芝山岩惠济宫、前方中和慈云岩的灯火，则万华即传出失火[34]。后来信奉艋舺龙山寺的泉州人摧毁慈云岩，之后板桥林家林国芳在板桥重建，即今日的板桥接云寺[35]。
1979年，台北市文献委员会访问几位耆老，采集了数个关于此庙的香火曾衰退的风水传说。其一，芝山岩惠济宫的庙址曾颇高，楼上可以遥望泉州人的艋舺，传说每月十五挂起琉璃灯，艋舺便会发生火灾，于是泉州人根据地理师的意见，在艋舺龙山寺开莲花池，又买通改筑惠济宫的地理师，将地基放低，从此艋舺不再失火，但惠济宫香火衰微。其二，耆老吴深回忆，小时候听大人说，挖掘惠济宫的地基时，发现许多原是地灵表征的生蚬，造成香火转趋冷清。其三，吴深还说泉州人某夜到惠济宫附近的坎仔脚，破坏一尊石马后匆忙向东溜走，因看不清楚路，都掉到河淹死。[12]
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