원시 인도유럽 신화

원시 인도유럽 신화는 원시 인도유럽인과 관련이 있는 신화 및 신들의 모음으로, 이들은 가설상의 원시 인도유럽어를 사용했다. 원시 인도유럽어 사용자들이 문맹 사회에 살았기 때문에 신화적 모티프가 직접적으로 입증되지는 않지만, 비교신화학 학자들은 원시 인도유럽인의 원래 신념 체계 중 일부가 후대 전통에 남아있었다는 가정하에 인도유럽어족에서 발견되는 신화적 개념들의 유사성을 통해 세부 사항을 재구성했다.^[a]

트룬홀름 태양마차, 북유럽 청동기 시대, c. 기원전 1600년경

원시 인도유럽 판테온에는 여러 신들이 확실하게 재구성되어 있다. 이들은 모두 공통 기원을 가진 동계어이며 유사한 속성과 신화체를 가지고 있다. 예를 들어, Dyḗws Ph₂tḗr, 천공신; 그의 배우자 Dʰéǵhōm, 대지모신; 그의 딸 H₂éwsōs, 새벽 여신; 그의 아들들인 신성한 쌍둥이; 그리고 각각 태양신과 월신인 Seh₂ul과 Meh₁not이 있다. 기상신인 Perkʷunos나 목축신인 Péh₂usōn과 같은 일부 신들은^[b] 제한된 수의 전통(각각 서부(즉, 유럽)와 그리스아리아인 전통)에서만 입증되었으므로, 다양한 인도유럽 방언 전체에 퍼지지 않은 후기 추가물일 수 있다.

일부 신화는 원시 인도유럽 시대까지 확실하게 거슬러 올라가는데, 이는 언어적, 주제적으로 계승된 모티프의 증거를 보여주기 때문이다. 예를 들어, 천둥과 관련된 신화적 인물이 여러 머리를 가진 뱀을 죽여 이전에 갇혀 있던 물줄기를 풀어주는 이야기, 두 형제 중 한 명이 세상을 창조하기 위해 다른 형제를 희생시키는 창조 신화, 그리고 별세계는 파수견에 의해 지켜지고 강을 건너야만 도달할 수 있다는 믿음 등이 있다.

재구된 원시 인도유럽 신화에 대한 가능한 해석에 관해서는 다양한 학파들이 존재한다. 비교 재구성에 사용되는 주요 신화는 인도이란 신화, 발트 신화, 로마 신화, 노르드 신화, 켈트 신화, 그리스 신화, 슬라브 신화, 히타이트 신화, 아르메니아 신화, 알바니아 신화이다.

재구 방법

학파

원시 인도유럽인의 신화는 직접적으로 입증된 바가 없으며, 그들의 언어를 동기 시대의 특정 문화와 관련된 고고학적 발견과 연결시키기 어렵다.^[2] 그럼에도 불구하고, 비교신화학자들은 다양한 인도유럽 민족의 신, 종교적 관습, 신화들 사이에 존재하는 언어적 및 주제적 유사성을 바탕으로 원시 인도유럽 신화의 측면들을 재구성하려 시도했다. 이 방법은 비교 방법으로 알려져 있다. 다양한 학파들이 원시 인도유럽 신화의 주제에 대해 여러 각도에서 접근해 왔다.^[3]

프리드리히 막스 뮐러의 초상화. 원시 인도유럽 종교 재구성의 저명한 초기 학자이자 기상 학파의 지지자이다.^[4]

기상 또는 자연주의 학파는 원시 인도유럽 신화가 하늘, 태양, 달, 새벽과 같은 자연 현상에 대한 설명으로 처음 등장했다고 주장한다.^[5] 따라서 의식은 이러한 원소 신들에 대한 숭배를 중심으로 이루어졌다.^[6] 이러한 해석은 프리드리히 막스 뮐러와 같은 초기 학자들 사이에서 인기가 있었는데, 그는 모든 신화를 근본적으로 태양 우화로 보았다.^[4] 최근 장 오드리와 마틴 L. 웨스트와 같은 일부 학자들에 의해 다시 부활했지만,^[7][8] 이 학파는 19세기 말에서 20세기 초에 학문적 지지를 대부분 잃었다.^[9][6]

19세기 후반에 처음 두각을 나타낸 의례 학파는 원시 인도유럽 신화가 다양한 의례와 종교적 관습을 설명하기 위해 고안된 이야기로 가장 잘 이해될 수 있다고 주장한다.^[10][9] 의례 학파의 학자들은 이러한 의례가 우주의 호의를 얻기 위해 우주를 조작하려는 시도로 해석되어야 한다고 주장한다.^[5] 이러한 해석은 20세기 초에 인기의 절정에 달했으며,^[11] 제임스 조지 프레이저와 제인 엘런 해리슨과 같은 많은 주요 초기 지지자들은 고전 학자들이었다.^[12] 의례 학파의 현대 학자인 브루스 링컨은 예를 들어, 원시 인도유럽인들이 모든 희생이 인류의 창시자가 그의 쌍둥이 형제에게 행한 최초의 희생을 재현하는 것이라고 믿었다고 주장한다.^[10]

반면 기능주의 학파는 신화가 전통 질서에 대한 메타내러티브 정당화를 통해 사회적 행동을 강화하는 이야기 역할을 했다고 주장한다.^[5] 기능주의 학파의 학자들은 조르주 뒤메질이 제안한 삼기능 체계에 크게 영향을 받았다.^[5] 이 가설은 인도유럽어를 사용하는 역사적으로 알려진 많은 집단들이 그러한 분열을 보인다는 전제하에, 성직자 계층(사제와 통치자의 종교적 및 사회적 기능 모두를 포괄), 전사 계층(폭력과 용기의 개념과 연결됨), 그리고 농부 또는 목축업자 계층(풍요와 장인 정신과 관련됨) 사이의 세 부분으로 나뉜 삼분적 이데올로기를 반영한다고 가정한다.^[13][14][15] 뒤메질의 이론은 20세기 중반 이후 인도유럽 연구에 큰 영향을 미쳤고, 일부 학자들은 여전히 그 틀 안에서 작업하고 있지만,^[16][17] 이는 선험적이고 너무 포괄적이어서 증명하거나 반증할 수 없다는 비판도 받았다.^[16]

구조주의 학파는 원시 인도유럽 신화가 대체로 이원론적 대립의 개념을 중심으로 이루어졌다고 주장한다.^[18] 그들은 일반적으로 모든 인간의 정신 구조가 상충되는 요소를 해결하기 위해 대립하는 패턴을 설정하도록 설계되어 있다고 주장한다.^[19] 이 접근 방식은 신화의 유전적 기원보다는 신화 영역 내의 문화적 보편성에 초점을 맞추는 경향이 있다.^[18] 예를 들어 타마즈 V. 감크렐리제와 뱌체슬라프 이바노프가 제안한 결혼의 본질에 뿌리를 둔 근본적이고 이원적인 대립이 있다.^[19] 또한 전사의 역할에서 발견되는 창조적이고 파괴적인 요소와 같이 각 기능 내에 존재하는 대립 요소를 강조함으로써 삼기능 체계를 정교화한다.^[18]

출처 신화

널리 받아들여지는 쿠르간 가설에 따른 기원전 4000년경부터 1000년경까지의 인도유럽어 분산 도표.

• Center: 스텝 문화
• 1 (black): 아나톨리아어파 (고대 원시 인도유럽어)
• 2 (black): 아파나시에보 문화 (초기 원시 인도유럽어)
• 3 (black) 얌나야 문화 확장 (폰토스-카스피 스텝, 다뉴브 계곡) (후기 원시 인도유럽어)
• 4A (black): 서부 매듭무늬토기
• 4B-C (blue & dark blue): 종형 비커; 인도유럽어 화자들에 의해 채택
• 5A-B (red): 동부 매듭무늬토기
• 5C (red): 신타슈타 (원시 인도이란어)
• 6 (magenta): 안드로노보
• 7A (purple): 인도아리아인 (미탄니)
• 7B (purple): 인도아리아인 (인도)
• [NN] (dark yellow): 원시 발트슬라브어
• 8 (grey): 그리스어
• 9 (yellow): 이란어
• [not drawn]: 아르메니아어, 서부 스텝에서 확장

가장 초기에 입증된 인도유럽 신화 중 하나이자 가장 중요한 신화 중 하나는 베다 신화이다.^[20] 특히 리그베다는 베다 중 가장 오래된 것이다. 프리드리히 막스 뮐러와 같은 초기 비교신화학자들은 베다 신화의 중요성을 너무 강조하여 거의 원시 인도유럽 신화와 동일시했다.^[21] 현대 연구자들은 훨씬 더 신중하여, 베다 신화가 여전히 중요하지만 다른 신화들도 고려해야 한다는 점을 인식하고 있다.^[21]

비교 연구를 위한 가장 중요한 자료 신화 중 하나는 로마 신화이다.^[20][22] 로마인들은 매우 복잡한 신화 체계를 가지고 있었는데, 그 중 일부는 로마 특유의 신화를 역사적 기록으로 합리화하는 경향 덕분에 보존되었다.^[23] 비교적 늦게 입증되었음에도 불구하고, 노르드 신화는 남아있는 아이슬란드 자료의 방대한 양 때문에 비교 연구를 위한 세 가지 가장 중요한 인도유럽 신화 중 하나로 여겨진다.^[20][22]

발트 신화도 학술적 관심을 많이 받았는데, 이는 언어적으로 모든 살아남은 분파 중 가장 보수적이고 고풍스럽기 때문이다. 그러나 지금까지는 자료가 비교적 늦게 나왔기 때문에 연구자들을 좌절시켰다.^[24] 그럼에도 불구하고, 라트비아 민요는 원시 인도유럽 신화를 재구성하는 과정에서 주요 정보원으로 간주된다.^[25] 서구 문화에서 그리스 신화의 인기가 높지만,^[26] 그리스 신화는 선그리스 및 근동 문화의 강한 영향으로 인해 비교 신화에서 중요성이 적다고 여겨지며, 이로 인해 추출할 수 있는 인도유럽 자료가 거의 압도된다.^[27] 따라서 그리스 신화는 21세기 첫 10년까지 학술적 관심이 미미했다.^[20]

스키타이족은 원시 인도유럽 문화에 관하여 비교적 보수적이며, 유사한 생활 양식과 문화를 유지하고 있다고 여겨지지만,^[28] 그들의 신화는 인도유럽적 맥락에서 거의 검토된 적이 없으며, 조상 인도유럽 신화의 본질에 관하여 드물게 논의된다. 적어도 세 명의 신, 타비티, 파파이오스, 아피는 일반적으로 인도유럽 기원으로 해석되며,^[29][30] 나머지 신들은 더 이질적인 해석을 보였다. 반면 시베리아, 튀르크, 심지어 근동 신앙의 영향은 문헌에서 더 널리 논의된다.^[31][32][33]

우주론

하늘에 거주하는 영원히 늙지 않는 신들과 아래 지구에 사는 죽을 운명인 인간들 사이에는 근본적인 대립이 있었다.^[34] 지구(dʰéǵʰōm)는 물("대양")로 둘러싸인 광대하고 평평하며 원형의 대륙으로 인식되었다.^[35] 비록 때때로 신화적 인물이나 이야기와 동일시될 수도 있지만, 별(*h₂stḗr)은 특별한 우주적 의미를 가지지 않았고 다른 어떤 것보다 장식적인 것으로 인식되었다.^[36] 마틴 L. 웨스트에 따르면, 세계수 (L. axis mundi)의 개념은 아마도 북아시아 우주론에서 나중에 수입된 것일 것이다. "그리스 신화는 근동에서 유래했을 수 있으며, 인도와 게르만에서 기둥에 대한 생각은 핀우그리아족 및 중앙아시아와 북아시아의 다른 민족들의 샤머니즘적 우주론에서 비롯되었을 수 있다."^[37]

우주 발생론

 이 부분의 본문은 인도유럽 우주 발생론 및 마누와 예모입니다.

재구성

원시 인도유럽 우주 발생 신화의 어떤 변형이 가장 정확한 재구성인지에 대한 학술적 합의는 없다.^[38] 브루스 링컨이 재구성한 "쌍둥이와 인간"으로 알려진 원시 인도유럽 모티프는 얀 푸흐벨, J. P. 맬러리, 더글러스 Q. 애덤스, 데이비드 W. 앤서니, 그리고 부분적으로 마틴 L. 웨스트와 같은 여러 학자들의 지지를 받는다.^[39] 비록 고대 근동의 전통, 심지어 폴리네시아나 남아메리카의 전설과도 일부 주제적 유사성이 있을 수 있지만, 링컨은 Manu와 Yemo의 후손 동계어에서 발견되는 언어적 유사성 때문에 이 신화가 원시 인도유럽 기원일 가능성이 매우 높다고 주장한다.^[40] 에드거 C. 폴로메에 따르면, "[스칸디나비아의 이미르 신화]의 일부 요소들은 분명히 인도유럽적이지만, 링컨이 제안한 재구성은 스칸디나비아 버전에 함축된 근본적인 변화를 설명하기에는 너무나 많은 입증되지 않은 가정을 한다."^[38] 데이비드 A. 리밍은 또한 우주가 태어나는 원초적 상태를 상징하는 우주란의 개념이 많은 인도유럽 창조 신화에서 발견된다고 언급한다.^[41]

창조 신화

링컨은 Manu("인간")와 Yemo("쌍둥이")라는 쌍둥이 형제가 세계와 인류의 조상이며, Trito("셋째")라는 영웅이 원래 희생의 연속성을 보장했다는 창조 신화를 재구성한다.^[42][43][44] 창조 과정에 선행했을 수도 있는 원초적 상태에 대해 웨스트는 베다, 노르드, 그리고 적어도 부분적으로는 그리스 전통이 우주론적 요소가 부재했던 시대를 증언하며, 그들의 비존재를 강조하는 유사한 공식을 사용했다고 언급한다. "그때는 비존재도 존재도 없었다; 공기도, 그 너머의 하늘도 없었다" (리그베다), "모래도 바다도 시원한 파도도 없었다; 땅도 하늘 위도 어디에도 없었다; 긴눙가가프는 있었지만 풀은 어디에도 없었다" (무녀의 예언), "처음에는 심연과 밤과 어두운 에레보스와 넓은 타르타로스가 있었지만, 땅도 공기도 하늘도 없었다" (새).^[45][46]

창조 신화에서 첫 인간 Manu와 그의 거인 쌍둥이 Yemo는 원시 암소와 함께 우주를 가로지른다. 세상을 창조하기 위해 Manu는 그의 형제를 희생하고, 하늘 신들(하늘-아버지, 폭풍-신, 신성한 쌍둥이)의 도움으로^[43][47] 그의 유해로부터 자연 요소와 인간을 모두 창조한다. 그리하여 Manu는 세계 질서를 위한 원시적 조건으로서 희생을 시작한 최초의 사제가 되고, 그의 죽은 형제 Yemo는 그의 해부학적 구조(머리에서 사제직, 가슴과 팔에서 전사 계급, 성기와 다리에서 평민)에서 사회 계급이 출현하면서 최초의 왕이 된다.^[48][44] 비록 유럽과 인도이란 버전은 이 문제에서 다르지만, 링컨은 목축 생활 방식이 원시 인도유럽 화자들의 그것과 더 유사했기 때문에 원시 암소가 원래 신화에서 가장 가능성 있게 희생되어 다른 동물들과 식물들을 낳았다고 주장한다.^[49]

Yemo의 인도적 반영인 야마가 물소 위에 앉아 있는 모습.

셋째 인간 Trito에게 하늘의 신들은 소를 신성한 선물로 제공하는데, 이 소는 세 머리 뱀인 Ngʷhi("뱀")에게 도둑맞는다.^[50] Trito는 처음에 그의 손에 고통을 받지만, 영웅은 결국 취하게 하는 음료를 마시고 하늘-아버지의 도움을 받아 괴물을 극복한다. 그는 결국 회수된 소를 사제에게 돌려주어 적절하게 희생시킨다.^[51][43] Trito는 이제 첫 번째 전사가 되어, 그의 영웅적인 행동을 통해 신과 필멸자 사이의 상호 증여 주기를 유지한다.^[52][43]

해석

링컨에 따르면, Manu와 Yemo는 "후대의 사제와 왕을 위한 모델을 세우는 주권적 기능의 신화"의 주인공인 반면, Trito의 전설은 "후대의 모든 무장한 남자를 위한 모델을 세우는 전사 기능의 신화"로 해석되어야 한다.^[52] 이 신화는 실제로 뒤메질의 삼분법을 상기시키는데, 이는 사제(마법적 측면과 법적 측면 모두에서), 전사(세 번째 사람), 그리고 목축업자(암소) 사이의 우주 삼분법이다.^[43]

Trito의 이야기는 후대의 소도둑 서사 신화의 모델이 되었으며, 인도유럽 민족들 사이에서 약탈 관행에 대한 도덕적 정당화 역할을 했을 가능성이 높다. 원래 전설에서 Trito는 신들에게 적절히 희생을 바치는 자신의 백성에게 정당하게 속하는 것을 되찾을 뿐이다.^[52][53] 이 신화는 천상의 영웅과 지상의 뱀 사이의 우주적 갈등으로 해석되거나, 또는 인도유럽인들이 비인도유럽인들을 물리친 승리로 해석되기도 하는데, 괴물은 원주민 도둑이나 강탈자를 상징한다.^[54]

일부 학자들은 원시적 존재인 Yemo가 Manu의 쌍둥이 형제라기보다는 두 가지 특징을 가진 자웅동체로 묘사되었으며, 둘 다 실제로 상보적인 존재 쌍으로 얽혀 있었다고 제안했다.^[55][56] 게르만어 이름 위미르와 투이스트는 쌍둥이, 양성 또는 자웅동체로 이해되었으며, 일부 신화에서는 베다의 야마에게도 쌍둥이라고 불리는 자매가 있으며, 그 자매와의 근친상간이 논의된다.^[57][58] 이 해석에서 원시적 존재는 스스로 희생했거나,^[56] 남성 절반과 여성 절반으로 나뉘어 성별의 원형적 분리를 구현했을 수 있다.^[55]

유산

마리아 잘 대성당의 고대 로마 부조. 아기 쌍둥이 로물루스와 레무스가 암늑대에게 젖을 먹는 장면을 보여준다.

원시 인도유럽의 첫 사제 Manu("인간", "인류의 조상")에서 유래한 동계어로는 힌두교의 전설적인 첫 인간인 인도의 마누, 그의 희생된 아내 마나비; 서게르만 부족의 신화적 조상인 게르만의 만누스(언어 오류(gem-x-proto): Mannaz); 그리고 기원후 9세기의 조로아스터교 대사제인 페르시아의 마누슈치흐르(아베스타어 Manūš.čiθra에서 유래) 등이 있다.^[59][60] 희생된 첫 왕 Yemo("쌍둥이")의 이름에서 유래한 단어로는 인도의 죽음과 지하세계의 신 야마; 아베스타어의 황금 시대의 왕이자 지옥의 수호자 이마; 노르드 신화의 거인 조상인 위미르(원시 게르만어 Jumijaz에서 유래); 그리고 가장 가능성 높은 것으로는 레무스(원시 라틴어 *Yemos 또는 *Yemonos에서 유래, Rōmulus의 영향으로 초성 y-가 r-로 변화)가 로마 건국 신화에서 그의 쌍둥이 형제 로물루스에게 살해당한다.^[61][43][62] 첫 전사 Trito("셋째")에서 유래한 동계어로는 베다의 트리타, 아베스타의 트리타, 그리고 노르드의 þriði가 있다.^[63][64]

많은 인도유럽 신앙에서는 Yemo의 원래 해체 결과로 자연 요소들이 기원했다고 설명한다. 그의 살은 보통 땅이 되고, 그의 머리카락은 풀, 그의 뼈는 돌, 그의 피는 물, 그의 눈은 태양, 그의 정신은 달, 그의 뇌는 구름, 그의 숨결은 바람, 그리고 그의 머리는 하늘이 된다.^[44] 고대 로마와 인도에서 발견되는 관습인, 동물을 희생하여 사회적으로 정해진 패턴에 따라 그 부위를 분산시키는 전통은 원래 희생으로 다스려지는 우주의 균형을 회복하려는 시도로 해석되어 왔다.^[44]

Manu와 Yemo의 모티프는 인도유럽 이주 이후 유라시아 전역에 영향을 미쳤다. 그리스, 고대 러시아(비둘기 왕 시) 및 유대인 버전은 이란 버전에 의존하며, 중국 버전의 신화는 고대 인도에서 유입되었다.^[65] 첫 전사 Trito 신화의 아르메니아 버전은 이란 버전에 의존하며, 로마의 반영은 초기 그리스 버전의 영향을 받았다.^[66]

우주 질서

언어학적 증거는 학자들이 '적절하고 올바르게 정돈된 것'을 의미하는 h₂értus의 개념을 재구성하도록 이끌었는데, 이는 궁극적으로 '맞추다'를 의미하는 동사 어근 h₂er-에서 파생되었다. 후손 동계어로는 히타이트어의 āra ('옳은, 적절한');^[67] 산스크리트어 르타 ('신성한/우주적 법, 진리의 힘, 또는 질서');^[68][69] 아베스타어의 arəta- ('질서'); 그리스어의 artús ('정렬'), 아마도 어근 h₂erh₁ ('기쁘게 하다, 만족시키다')를 통한 아레테 ('탁월함');^[70] 라틴어의 artus ('관절'); 토하라어 A의 ārtt- ('찬양하다, 기뻐하다'); 아르메니아어의 ard ('장식, 형태'); 중세 고지 독일어의 art ('고유한 특징, 본성, 방식') 등이 있다.^[71]

어근 h₂er-('맞추다')와 얽혀있는 동사 어근 dʰeh₁-는 '놓다, 내려놓다, 확립하다'를 의미할 뿐만 아니라 '말하다; 되돌려주다'를 의미한다.^[72][36][71] 그리스어 테미스(thémis)와 산스크리트어 dhāman은 모두 '법'을 의미하는 PIE 명사 dʰeh₁-men-에서 유래했으며, 이는 문자적으로 '확립된 것'을 의미한다.^[71] 이 '법'의 개념은 적극적인 원리를 포함하며, 우주적 질서 h₂értus에 순종하는 활동을 의미하는데, 사회적 맥락에서는 합법적인 행동으로 해석된다. 그리스 후손 문화에서 티탄족 테미스는 우주적 질서와 거기서 파생된 합법적인 행동 규칙을 의인화하며,^[73] 베다의 합법적인 행동 규범인 [다르마]]도 PIE 어근 dʰeh₁-로 거슬러 올라갈 수 있다.^[74] 마틴 L. 웨스트에 따르면, 어근 dʰeh₁-는 또한 신성하거나 우주적인 창조를 의미하는데, 이는 히타이트어 표현 nēbis dēgan dāir("하늘과 땅을 확립했다"), 젊은 아베스타어 공식 kə huvāpå raocåscā dāt təmåscā?("어떤 능숙한 장인이 빛과 어둠의 영역을 만들었는가?"), 베다의 창조신 Dhātr의 이름, 그리고 아마도 알크만의 시에서 데미우르고스 여신으로 묘사된 그리스 요정 테티스에 의해 입증된다.^[36]

또 다른 어근 yew(e)s-는 의례적 법과 관련이 있는 것으로 보인다. 이는 라틴어 iūs('법, 권리, 정의, 의무'), 아베스타어 yaož-dā-('의례적으로 정화하다'), 산스크리트어 śáṃca yóśca('건강과 행복')에서 나타나며, 파생된 형용사 yusi(iy)os는 고대 아일랜드어 uisse('딱 맞다, 적절하다')와 아마도 고대 교회 슬라브어 istǔ('실제적인, 진정한')에서 발견된다.^[71]

별세계

 이 부분의 본문은 별세계 및 케르베로스입니다.

죽음의 영역은 일반적으로 저승의 어둠이자 돌아올 수 없는 땅으로 묘사되었다.^[75] 많은 인도유럽 신화들은 별세계에 도달하기 위해 노인(ǵerh₂ont-)의 안내를 받아 강을 건너는 여정을 이야기한다.^[76] 스틱스 강을 카론이 건네는 그리스 전통은 아마도 이 믿음의 반영일 것이며, 지하세계에 도달하기 위해 강을 건너는 생각은 켈트 신화 전반에도 존재한다.^[76] 여러 베다 문헌에는 죽은 자의 땅에 도달하기 위해 강(바이타르나강)을 건너는 것에 대한 언급이 포함되어 있으며,^[77] 라틴어 tarentum("무덤")은 원래 "건너는 지점"을 의미했다.^[78] 노르드 신화에서 헤르모드는 헬에 도달하기 위해 지욀 강 위의 다리를 건너야 하며, 라트비아 민요에서는 죽은 자들이 강이 아니라 늪을 건너야 한다.^[79] 뱃사공에게 돈을 지불하기 위해 죽은 자의 몸에 동전을 놓는 전통은 고대 그리스와 초기 현대 슬라브 장례 관습 모두에서 입증된다. 가장 초기의 동전은 철기 시대에 기원하지만, 이는 뱃사공에게 봉헌물을 바치던 고대 전통의 증거를 제공할 수 있다.^[80]

되풀이되는 모티프에서 별세계에는 문이 있으며, 일반적으로 여러 머리(때로는 여러 눈)를 가진 개가 지키고 안내자 역할도 하여 들어간 자가 나갈 수 없도록 한다.^[81][82] 그리스의 케르베로스와 힌두의 Śárvara는 공통 명사 kérberos("점박이")에서 유래했을 가능성이 높다.^[76][82] 브루스 링컨은 노르드의 Garmr에서 세 번째 동계어를 제안했지만,^[83] 이는 언어적으로 불가능하다고 논쟁되었다.^[84][c]

티보스 화가에게 귀속된 아티카 붉은 그림 레키토스에 카론이 자신의 배에 영혼을 환영하는 모습이 그려져 있다. 기원전 500-450년경.

종말론

몇몇 전통은 대격변적 전투 후에 세상의 종말을 묘사하는 원시 인도유럽 종말론 신화의 흔적을 드러낸다.^[86] 이야기는 대개 다른 적대적인 부계 혈통 출신인 대악마가 신이나 영웅 공동체 사이에서 권위를 잡으면서 시작된다(노르드 로키, 로마 타르퀴누스, 아일랜드 브레스). 피지배자들은 새로운 통치자에게 부당한 대우를 받고 요새를 건설하도록 강요받으며, 대악마는 오히려 자신의 지지 기반인 외부인들을 선호한다. 특히 끔찍한 행위 이후, 대악마는 피지배자들에 의해 추방되어 외국 친척들 사이에서 피난처를 찾는다.^[87] 새로운 지도자(노르드 비다르, 로마 루키우스 브루투스, 아일랜드 루그)는 "침묵하는 자"로 알려져 있으며 대개 추방된 대악마의 조카 또는 손자(népōt)인데, 이들이 등장하고 두 세력은 대격변적 전투에서 서로를 전멸시킨다. 신화는 우주 질서의 중단과 시간적 순환 시대의 종결로 끝난다.^[88] 노르드와 이란 전통에서는 대격변적인 "우주 겨울"이 최종 전투에 선행한다.^[89][88]

기타 제안

장 오드리가 제안한 우주론 모델에서 원시 인도유럽의 하늘은 세계축을 중심으로 회전하는 세 개의 "하늘"(주간, 야간, 경계)로 구성되며, 각각 고유한 신들, 사회적 연관성 및 색상(각각 흰색, 검은색, 빨간색)을 가진다. 주간 하늘의 신들은 자체적인 신들과 죽은 자의 영혼이 거주하는 야간 하늘의 영역을 침범할 수 없었다. 예를 들어, 일리아스에서 제우스는 밤하늘에 자신의 권능을 확장할 수 없다. 이 관점에서 경계신 또는 전환적인 하늘은 두 다른 하늘을 묶는 문 또는 경계(새벽과 박명)를 상징한다.^[90][91]

원시 인도유럽인들은 지구의 변두리 지역에 인간의 조건에서 발생하는 고난과 고통으로부터 자유로운 사람들이 살았다고 믿었을 수 있다. 이 공통된 모티프는 다음과 같은 전설들에서 나타난다. 인도의 Śvetadvīpam("흰 섬")의 주민들은 달처럼 하얗게 빛나고 음식이 필요 없다. 그리스의 휘페르보레아("북풍 너머")에서는 태양이 항상 빛나고 사람들은 "질병도 쓰라린 노년도" 모른다. 아일랜드의 티르 너 노그("젊음의 땅")는 서쪽 바다에 위치한 신화적인 지역으로 "행복이 영원하고 만족이 없는" 곳이다.^[92] 또는 게르만의 오다인사크르("빛나는 평원")는 "아무도 죽을 수 없는" 대양 너머의 땅이다.^[93]

신들

조로아스터교 신 미트라(왼쪽)와 아후라 마즈다(오른쪽), 그리고 아르다시르 2세 왕.

고대 원시 인도유럽어(4500–4000)^[d]는 원래 생물과 무생물을 구별하는 두 가지 성별 체계를 가지고 있었는데, 이는 일반적인 용어와 신격화된 동의어를 분리하는 데 사용되었다. 예를 들어, 활성 원리로서의 불은 h₁n̥gʷnis(라틴어 ignis; 산스크리트어 Agní)였고, 무생물적인 물리적 실체는 péh₂ur(그리스어 pyr; 영어 fire)였다.^[94] 이 시기 동안 원시 인도유럽의 신념은 여전히 애니미즘적이었고, 그들의 언어는 아직 남성과 여성 사이의 형식적인 구별을 하지 않았지만, 각 신은 이미 남성 또는 여성으로 인지되었을 가능성이 높다.^[95] 후기 인도유럽 신화에 등장하는 대부분의 여신들은 이주 후 다양한 판테온에 동화된 선인도유럽 신들에서 유래한다. 예를 들어 그리스의 아테나, 로마의 유노, 아일랜드의 메브, 이란의 아나히타 등이 있다. 이들은 다양하게 의인화되어 여러 기능을 수행하는 경우가 많았지만, 원시 인도유럽 여신들은 일반적으로 의인화가 부족하고 기능이 제한적인 특징을 공유했다.^[96] 가장 잘 입증된 인도유럽 여신으로는 H₂éwsōs, 새벽; Dʰéǵʰōm, 대지; 그리고 Seh₂ul, 태양 등이 있다.^[8][97]

원시 인도유럽인들이 특정 신들의 고정된 목록을 가지고 있거나 특정 숫자를 부여했을 가능성은 낮다.^[98] "신"을 의미하는 용어는 *deywós("천상의")였으며, 이는 밝은 하늘이나 낮의 빛을 의미하는 어근 dyew에서 파생되었다. 이 단어는 라틴어 deus, 고대 노르드어 Týr (< PGmc. tīwaz), 산스크리트어 devá, 아베스타어 다에바, 아일랜드어 día, 리투아니아어 디에바스 등 다양한 언어에서 흔적을 찾을 수 있다.^[99][100] 대조적으로, 인간은 "필멸자"의 동의어였고 "지상"(dʰéǵʰōm)과 연관되었으며, 이는 다양한 언어에서 "남자, 인간"을 의미하는 단어의 근원이기도 하다.^[101] 원시 인도유럽인들은 신들이 특별한 양분(보통 필멸자에게는 없는)을 섭취했기 때문에 죽음과 질병으로부터 자유롭다고 믿었다. 찬도기아 우파니샤드에서는 "신들은 물론 먹지도 마시지도 않는다. 그들은 그저 이 감로를 보기만 해도 배가 부르다"고 되어 있으며, 에다에서는 "오직 술만으로 무기의 주인 오딘은 항상 살아간다... 그는 음식이 필요 없다; 술은 그에게 음료이자 고기이다"라고 말한다.^[102] 때로는 개념들도 신격화될 수 있었는데, 예를 들어 아베스타어의 mazdā("지혜")는 아후라 마즈다("주 지혜")로 숭배되었고; 그리스의 전쟁의 신 아레스는 ἀρή("파멸, 파괴")와 연결되었고; 베다의 조약 수호신 Mitráh는 mitrám("계약")에서 유래했다.^[103]

신들은 일반적으로 "찬양받는 자", "가장 높은 자", "왕", "목자"와 같은 여러 칭호를 가졌으며, 신들이 자신들만의 언어와 진정한 이름을 가지고 있어서 특정 상황에서는 필멸자에게 비밀로 유지될 수도 있다는 개념이 있었다.^[104] 인도유럽 전통에서 신들은 "베푸는 자" 또는 "좋은 것을 주는 자"(déh₃tōr h₁uesuom)로 여겨졌다.^[105] 특정 개별 신들이 정의나 계약의 감독을 담당했지만, 일반적으로 인도유럽 신들은 윤리적 성격을 가지지 않았다. 그들의 막대한 힘은 그들이 원하는 대로 행사할 수 있었기 때문에, 공동체에 번영을 가져다줄 것을 보장하기 위해 숭배자들의 의식, 희생, 찬양의 노래가 필요했다.^[106] 신들이 자연을 지배한다는 생각은 접미사 -nos(여성형 -nā)로 표현되었는데, 이는 "의 주인"을 의미했다.^[107] 웨스트에 따르면, 이는 그리스의 오우라노스("비의 주인")와 헬레나("햇빛의 여주인"), 게르만어 Wōðanaz("광기의 주인"), 갈리아어 에포나("말의 여신"), 리투아니아어 페르쿠나스("참나무의 주인"), 로마의 넵투누스("물의 주인"), 볼카누스("불빛의 주인"), 실바누스("숲의 주인")에서 입증된다.^[107]

판테온

언어학자들은 다양한 유형의 자료를 통해 원시 인도유럽어 (PIE)에 있는 일부 신들의 이름을 재구성할 수 있었다. 제안된 신들의 이름 중 일부는 다른 이름보다 학자들 사이에서 더 쉽게 받아들여진다. 문헌학자 마틴 L. 웨스트에 따르면, "가장 명확한 사례는 우주적 및 원소적 신들이다. 즉, 하늘의 신, 그의 파트너인 대지, 그리고 그의 쌍둥이 아들들; 태양, 태양 처녀, 그리고 새벽; 폭풍, 바람, 물, 불의 신들; 그리고 강, 샘, 숲의 님프, 그리고 길과 가축을 지키는 야생의 신과 같은 지상 존재들이다."^[8]

계보

가장 확실하게 재구성된 원시 인도유럽 신들의 계보(Götterfamilie)는 다음과 같다.^{[108][2][109]}

Dyēws 주간 하늘

데곰 대지

더 신성한 쌍둥이

태양 처녀

하우소스 새벽

천상의 신들

하늘 아버지

 이 부분의 본문은 디에우스입니다.

기원전 360-340년경 그리스 도시 람프사쿠스의 금 스타테르에 새겨진 월계관을 쓴 제우스의 머리.

원시 인도유럽 판테온의 최고 신은 Dyḗws Ph₂tḗr였다.^[111] 그의 이름은 문자 그대로 "하늘 아버지"를 의미한다.^{[111][112][113]} 신성한 존재로 인식된 하늘이나 낮을 의미하며, 따라서 신들의 거처인 천국을 의미하는 디에우스는 모든 원시 인도유럽 신들 중 단연코 가장 잘 입증된 신이다.^{[114][18][115]} 신들에게 이르는 문이자 신성한 쌍둥이와 새벽의 여신(하우소스)의 아버지로서 디에우스는 판테온에서 중요한 신이었다.^[116][117] 그러나 그는 제우스나 유피테르처럼 신들의 통치자나 최고 권력자는 아니었을 가능성이 높다.^[118][119]

천상의 본질 때문에 디에우스는 인도유럽 신화에서 종종 "모든 것을 보는 자" 또는 "넓은 시야를 가진 자"로 묘사된다. 그러나 그는 정의와 의로움을 감독하는 역할을 하지 않았을 가능성이 높은데, 이는 제우스나 인도이란의 미트라–바루나 듀오의 경우와는 다르다. 하지만 그는 적어도 맹세와 조약의 증인으로는 적합했다.^[120]

그리스 신 제우스와 로마 신 유피테르는 모두 각 판테온의 최고 신으로 나타난다.^[121][113] Dyḗws Ph₂tḗr는 또한 리그베다에서 Dyáus Pitā로 입증되는데, 몇몇 찬송가에서만 언급되는 부차적인 조상 인물이며, 알렉산드리아의 헤시키오스에 의해 한 번 입증된 일리리아 신 Dei-Pátrous에도 나타난다.^[122] 라트비아어의 Debess tēvs와 히타이트어의 attas Isanus는 Dyḗws Ph₂tḗr 공식의 정확한 후손은 아니지만, 그 원형 구조는 보존하고 있다.^[18]

새벽의 여신

 이 부분의 본문은 하우소스입니다.

바다 위를 나는 에오스와 그녀의 전차, 기원전 430-420년경 남부 이탈리아의 붉은 그림 크라테르, 뮌헨 슈타틀리헤 안티켄삼믈룽겐.

H₂éusōs는 원시 인도유럽의 새벽 여신으로 재구성되었다.^[123][124] 세 가지 전통(인도, 그리스, 발트)에서 새벽은 "하늘의 딸", Dyḗws이다. 이 세 분파와 네 번째(이탈리아) 분파에서는 주저하는 새벽 여신이 지체하여 장면에서 쫓겨나거나 맞는다.^[125][116] 새벽을 나타내는 고대 칭호는 Dʰuǵh₂tḗr Diwós, "하늘의 딸"이었던 것으로 보인다.^[97] 하루가 시작될 때 천국의 문을 여는 모습으로 묘사된^[126] 하우소스는 일반적으로 영원히 늙지 않거나 매일 아침 다시 태어나는 존재로 여겨진다.^[127] 붉거나 금빛 옷과 연관되며, 종종 춤추는 모습으로 묘사된다.^[128]

리그베다에는 새벽의 여신 우샤스에게 바쳐진 21개의 찬송가가 있으며, 아베스타의 단 한 구절만이 새벽의 여신 우샤를 기린다. 새벽의 여신 에오스는 초기 그리스 시와 신화에서 두드러지게 나타난다. 로마의 새벽 여신 아우로라는 그리스의 에오스를 반영한 것이지만, 원래 로마의 새벽 여신은 마테르 마투타라는 숭배적 칭호 아래 계속 숭배되었을 수 있다.^[129] 앵글로색슨족은 에오스트레 여신을 숭배했는데, 이 여신은 봄 축제와 관련이 있었고, 이 축제에서 파생된 달의 이름이 나중에 영어로 부활절의 명칭이 되었다. 고대 고지 독일어의 Ôstarmânôth라는 이름은 남독일에서도 유사한 여신이 숭배되었음을 시사하는 것으로 받아들여진다. 리투아니아의 새벽 여신 아우슈트리네는 16세기에도 여전히 인정되었다.^[129]

태양과 달

 이 부분의 본문은 *Seh₂ul과 *Meh₁not입니다.

기원전 1400년에서 1200년 사이에 제작된, 아이를 안고 있는 히타이트 태양 여신의 모습으로 추정된다.

Seh₂ul과 Meh₁not은 각각 원시 인도유럽의 태양신과 달의 신으로 재구성된다. 그들의 성별은 인도유럽 민족들의 다양한 신화에 따라 달라진다.^[130][131]

말이 끄는 전차를 타고 하늘을 가로지르는 Seh₂ul의 일상적인 행보는 인도유럽 신화에서 흔한 모티프이다.^[e] 비록 유전되었을 가능성이 높지만, 이 모티프는 기원전 3500년경 폰토스-카스피 스텝에 바퀴가 도입된 후에 분명히 나타났으며, 따라서 원시 인도유럽 문화에 후기 추가된 것이다.^[125]

태양은 독립적인 신으로 의인화되었지만,^[97] 원시 인도유럽인들은 또한 태양을 "디에우스의 등불" 또는 "디에우스의 눈"으로 시각화했다.^[133]

신성한 쌍둥이

 이 부분의 본문은 신성한 쌍둥이입니다.

말 쌍둥이는 거의 모든 인도유럽 판테온에서 발견되는 쌍둥이 형제 집합으로, 대개 '말'을 의미하는 h₁éḱwos라는 이름을 가지고 있지만,^[117] 이름이 항상 동족어는 아니며, 그들을 위한 원시 인도유럽 이름을 재구성할 수는 없다.^[117]

기원후 3세기 로마 조각상 쌍. 디오스쿠로이를 특징적인 두개골 모자(메트로폴리탄 미술관, 뉴욕)를 쓴 기마병으로 묘사한다.

대부분의 전통에서 말 쌍둥이는 태양 처녀 또는 새벽 여신의 형제이며, 하늘 신 Dyḗws Ph₂tḗr의 아들이다.^[116][134] 그리스 신화의 디오스쿠로이(디오스쿠로이)는 "제우스의 아들들"이다. 베다의 디보 나파타(아슈빈)는 하늘 신인 "Dyaús의 아들들"이다. 리투아니아 신화의 디에보 수넬리(아슈비에니아이)는 "신"(디에바스)의 아들들이다. 라트비아 신화의 디에바 델리 역시 "신"(디에브스)의 아들들이다.^[135][136]

젊은 남성과 태양을 하늘로 끄는 말들로 표현되는 신성한 쌍둥이는 말을 탔고(때로는 말 그 자체로 묘사되기도 했다) 전투나 바다에서 필멸의 위험에 처한 사람들을 구했다.^[137] 신성한 쌍둥이는 종종 구분되는데, 한 명은 젊은 전사로, 다른 한 명은 치료자 또는 가정 일에 관심이 있는 인물로 표현된다.^[117] 그들이 등장하는 대부분의 이야기에서 신성한 쌍둥이는 태양의 말로서의 역할에서 파생된 주제인 물에 빠진 새벽을 구한다.^[138][139] 밤에는 태양의 말들이 황금 보트를 타고 동쪽으로 돌아와 매일 아침 태양을 다시 데려왔다. 그들은 낮 동안 동반자인 샛별을 쫓아 하늘을 가로질렀다.^[139]

다른 반영으로는 앵글로색슨족의 헹기스트와 호르사('종마'와 '말'을 의미하는 이름), 티마이오스가 대서양 켈트족이 말 쌍둥이로 숭배했다고 말한 켈트족의 "디오스쿠로이", 게르만 신화의 알시스(나하르발리족이 숭배한 젊은 남성 형제 쌍),^[140] 또는 웨일스족의 브란과 마나위단 등이 있다.^[117] 말 쌍둥이는 샛별과 저녁별(행성 금성)을 기반으로 했을 수 있으며, 행성 금성의 태양에 대한 근접 공전 때문에 태양 여신을 "동반하는" 이야기가 종종 있다.^[141]

미트라-바루나

 이 부분의 본문은 미트라-바루나 (인도유럽)입니다.

비록 어원적 연관성이 종종 부당하다고 여겨지지만,^[142] 일부 학자들(조르주 뒤메질^[143] 및 S. K. 센)은 디에우스의 야간 하늘이자 자비로운 대칭점으로서 Worunos 또는 Werunos(또한 재구성된 대화 왕과 신의 이름이 된 신)를 제안했으며, 이는 PIE 어근 woru-("둘러싸다, 덮다")에서 유래한 그리스의 우라노스와 베다의 바루나에서 가능한 동계어를 가진다. 워루노스는 창공을 의인화했거나 밤하늘에 거주했을 수 있다. 그리스와 베다 시에서 우라노스와 바루나는 모두 "널리 보는 자"로 묘사되며, 희생자들을 묶거나 붙잡고, 천상의 "자리"를 가지고 있거나 그 자체로 천상의 "자리"이다.^[144] 삼천 우주론 모델에서 밤하늘과 낮하늘을 연결하는 천체 현상은 "결박 신"으로 의인화된다. 헤시오도스의 신통기에서 우라노스와 제우스 사이의 전환적인 신인 그리스의 크로노스, 베다에서 태양의 뜨고 지는 것과 관련된 인도의 사비트리, 그리고 그의 축제가 동지점 직전 기간을 표시했던 로마의 사투르누스가 그 예이다.^[145][146]

기타 제안

일부 학자들은 Dyēws의 배우자인 디오네 여신과 관련이 있을 수 있는 Diwōnā 또는 Diuōneh₂라는 배우자 여신을 제안했다.^[147][144] 베다 인도에서도 주제적 메아리가 나타날 수 있는데, 인드라의 아내인 인다라니와 제우스의 배우자 디오네는 모두 도발에 대해 질투심 많고 다툼을 잘 벌이는 성향을 보인다. 두 번째 후손은 그리스 신화에서 제우스와 결합했다고 전해지는 필멸자 디아에서 발견될 수 있다. 이 이야기는 궁극적으로 디아의 남편 익시온이 제우스의 배우자인 헤라의 환영과 교미한 후 켄타우로스가 태어나는 것으로 이어진다. 그러나 이 재구성은 이 두 전통에서만 입증되었으므로 확실하지 않다.^[148] 그리스의 헤라, 로마의 유노, 게르만의 프리그, 인도의 샤크티는 종종 결혼과 풍요의 수호자 또는 예언의 은사 제공자로 묘사된다. 그러나 제임스 P. 맬러리와 더글러스 Q. 애덤스는 "이러한 기능들은 별개의 PIE '배우자 여신'이라는 가설을 지지하기에는 너무 일반적이며, 많은 '배우자'들은 아마도 결혼과는 아무 관련이 없었을 초기 여신들의 동화를 나타낼 것"이라고 지적한다.^[149]

자연신들

원시 인도유럽 신화의 기층은 애니미즘적이다.^[103][150] 이 고유한 애니미즘은 인도유럽 후손 문화에도 여전히 반영되어 있다.^{[151][152][153]} 노르드 신화의 베티르는 예를 들어 토착 애니미즘적 자연 정령과 신들의 반영이다.^[154] 나무는 인도유럽 후손 문화에서 중심적인 위치를 차지하며, 나무 정령의 거처로 여겨진다.^[153][155]

인도유럽 전통에서 폭풍은 매우 활동적이고 단호하며 때로는 공격적인 요소로 신격화된다. 불과 물은 가정 생활에 필수적인 우주적 요소로 신격화된다.^[51] 신격화된 대지는 한편으로는 풍요와 성장과 관련되고, 다른 한편으로는 죽음과 지하세계와 관련된다.^[156]

대지모신

 이 부분의 본문은 데곰입니다.

대지모신, Dʰéǵʰōm은 필멸자들의 광대하고 어두운 집으로 묘사되며, 불멸의 신들의 자리이자 밝은 하늘인 디에우스와 대조된다.^[157] 그녀는 풍요와 성장은 물론, 죽은 자들의 최종 거주지로서 죽음과도 연관된다.^[156] 그녀는 아마도 하늘 아버지인 Dyḗws Ph₂tḗr의 배우자였을 것이다.^[158][159] 이 이원성은 풍요와 연관되는데, 작물이 그녀의 촉촉한 흙에서 자라며, 디에우스의 비에 의해 양분을 공급받기 때문이다.^[160] 따라서 대지는 좋은 것을 주는 존재로 묘사된다. 그녀는 고대 영어 기도에서 임신하도록 촉구되며, 슬라브 농민들은 대지모신 제믈랴-마투슈카를 공동체에 좋은 수확을 제공할 예언자로 묘사했다.^[159][161] 제우스와 세멜레, 데메테르의 결합 역시 그리스 신화에서 풍요와 성장과 관련된다.^[161] 이러한 짝은 베다의 디아우스 피타와 프리티비 마타의 짝에서도 더 입증되며,^[158] 그리스의 우라노스와 가이아의 짝에서도^[162][159] 마크로비우스의 사투르날리아에 나오는 유피테르와 텔루스 마테르의 로마 짝에서도,^[158] 그리고 노르드의 오딘과 요르드의 짝에서도 입증된다. 오딘은 *Dyḗws Ph₂tḗr의 반영은 아니지만, 그의 숭배는 이전 최고 신의 측면을 포함했을 수 있다.^[163] 그러나 대지와 하늘 부부는 다른 신들의 기원은 아니며, 신성한 쌍둥이와 하우소스는 아마도 Dyēws 단독으로 잉태되었을 것이다.^[164]

동계어로는 알바니아의 Dheu와 Zonja e Dheut (위대한 대지모신과 대지 여신), 꽃을 가져다주는 자로 숭배되는 리투아니아의 제미나; 아베스타의 Zām (조로아스터교의 '대지' 개념); 라트비아 신화의 죽음의 여신 중 하나인 Zemes Māte("대지모신"); 히타이트의 Dagan-zipas("대지의 천재"); 슬라브의 Mati Syra Zemlya("어머니 촉촉한 대지"); 아이스킬로스의 다나이드에서 우라노스의 파트너인 그리스의 크톤(Chthôn, Χθών), 그리고 지하세계의 크토닉 신들 등이 있다. 트라키아 여신 Zemelā (*gʰem-elā)와 메사피아 여신 Damatura (*dʰǵʰem-māter)가 각각 그리스의 세멜레와 데메테르의 기원이라는 가능성은 덜 확실하다.^[159][165] 대지 여신에게 붙는 가장 흔한 별칭은 *Pleth₂-wih₁("넓은 자")로, 베다의 Pṛthvī, 그리스의 Plataia, 갈리아의 리타비스에서 입증된다.^[35][166] 그리고 *Pleth₂-wih₁ Méh₂tēr("어머니 넓은 자")로, 베다와 고대 영어 공식인 Pṛthvī Mātā와 Fīra Mōdor에서 입증된다.^[166][159] 다른 흔한 별칭으로는 모든 것을 품는 자, 또는 죽을 쑤어 먹이는 자, 또는 목초지가 풍부한 자 등이 있다.^[167][157]

기상 신

 이 부분의 본문은 페르쿠노스입니다.

*Perkʷunos는 원시 인도유럽의 번개와 폭풍의 신으로 재구성되었다. 이는 "치는 자" 또는 "참나무의 주인"을 의미했으며,^[168][107] 망치나 유사한 무기를 들고 있는 모습으로 묘사되었을 것이다.^[125][169] 천둥과 번개는 파괴적이고 재생적인 의미를 모두 가졌다. 번개는 돌이나 나무를 쪼갤 수 있지만, 종종 풍요로운 비를 동반한다. 이는 천둥신과 참나무 사이의 강한 연관성(참나무는 나무 중 밀도가 가장 높아서 번개에 가장 취약하다)을 설명할 가능성이 있다.^[125] 그는 종종 돌과 (숲이 우거진) 산과 관련하여 묘사되는데, 아마도 산림이 그의 영역이었기 때문일 것이다.^[170] 페르쿠노스가 악마나 악인들을 치는 모티프는 리투아니아의 페르쿠나스와 베다의 파르잔야(가능한 동족어) 주변 신화뿐만 아니라 게르만의 토르에서도 나타난다.^[171][172]

Perkʷunos에서 유래한 동계어로 일반적으로 인정되는 신들은 유럽 대륙에 국한되어 있으며, 그는 서부 인도유럽 전통에서 나중에 발전된 모티프일 수 있다. 증거로는 노르드 여신 Fjǫrgyn(토르의 어머니), 리투아니아 신 페르쿠나스, 슬라브 신 Perúnú, 켈트족의 헤르키니아 (Herkynío) 산 또는 숲이 있다.^[173] 알바니아의 천둥신 페렌디(어간 per-en-, "치다", -di, "하늘"에 붙은 형태로, dyews-에서 유래)도 유력한 동계어이다.^{[174][175][172]} 베다 전통에서도 빗물, 천둥, 번개의 신인 Parjánya를 추가하면 증거가 확장될 수 있지만, 산스크리트어의 음운 법칙은 오히려 *⁠parkūn(y)a 형태를 예측한다.^[176][177]

또 다른 어근인 (s)tenh₂("천둥")에서는 게르만, 켈트, 로마의 천둥신인 토르, 타라니스, (유피테르) 토난스와 (제우스) 케라우노스에서 발견되는 동족어 그룹이 파생된다.^[178][179] 잭슨에 따르면, "이들은 원래의 별칭이나 에피클레시스의 화석화 결과로 나타났을 수 있는데", 베다의 파르잔야도 stanayitnú-("천둥")라고 불리기 때문이다.^[180] 로마 신 마르스는 원래 천둥신적 특징을 가졌기 때문에 페르쿠노스의 주제적 반영일 수 있다.^[181]

불의 신들

 이 부분의 본문은 H₁n̥gʷnis입니다.

기원후 3세기 이전, 쿠샨 제국의 아그니, 베다의 불의 신상.

언어학적 증거가 베다와 발트슬라브 전통에 한정되어 있지만, 학자들은 원시 인도유럽인들이 불을 h₁n̥gʷnis라고 불리는 신성한 존재로 인식했을 것이라고 제안했다.^[29][182] "멀리서 보이는" 그리고 "지치지 않는" 인도의 신 아그니는 리그베다에서 지상과 천상의 불을 모두 관장하는 신으로 묘사된다. 그는 태양의 불꽃과 번개, 그리고 산불, 가정의 화로 불, 희생 제단의 불을 구현하며, 의례적 차원에서 하늘과 땅을 연결한다.^[29] 발트슬라브조어 *ungnis("불")에서 유래한 또 다른 동계어 그룹도 입증된다.^[183] 근세 자료에 따르면 리투아니아 사제들은 우그니스(Ugnis)(szwenta)라는 "성스러운 불"을 숭배했으며, 이를 영원히 유지하려 노력했고, 라트비아인들은 우군스(Uguns)(māte)를 "불의 어머니"로 숭배했다. 10세기 페르시아 자료는 초기 슬라브족 사이에서 불 숭배의 증거를 보여주며, 후기 고대 교회 슬라브어 자료는 신성한 이름 Svarožič 아래 행해지는 불 숭배 (ogonĭ)를 증언하는데, 그는 스와로그의 아들로 해석된다.^[184][185]

기원전 610-550년 다우니아인 풀리아주 출신 스텔레(왼쪽); 알바니아 전통 문신 문양의 태양(디엘리)과 불(지아리) 상징(19세기).^[186] 십자가(일부 문신에서는 만자문)는 신격화된 불을 나타내는 알바니아 전통 방식이며, 분명히 엔지라는 신명으로도 불렸다.^[187]

알바니아 신화에 나오는 불의 신의 이름인 엔지(PIE h₁n̥gʷnis에서 유래)는 분명히 그에게 헌정된 요일 이름인 e enjte(알바니아어로 목요일)에 포함되어 있다. 그는 고대에 일리리아족에게 숭배되었으며, 알바니아어에서 요일 이름이 형성될 때 판테온에서 가장 두드러진 신이었던 것으로 추정된다.^[188] 알바니아 전통에서 불(zjarri)은 신격화되어 있으며, 악과 어둠을 막고, 태양(디엘리, 빛과 생명의 신으로 숭배됨)에 힘을 주며, 삶과 사후세계, 그리고 세대 간의 연속성을 유지하는 힘을 가지고 있다. 알바니아인들은 불의 신성한 힘을 불구덩이와 의례에 사용하는데, 여기에는 달력 불, 희생 제물, 점복, 정화, 큰 폭풍 및 기타 잠재적으로 해로운 사건으로부터의 보호 등이 포함된다. 알바니아의 불 숭배 및 의례는 태양 숭배, 화로(바터르) 숭배 및 조상 숭배, 그리고 농업과 축산의 풍요 숭배와 관련이 있다.^[189]

다른 전통에서는 위험한 불의 신성한 이름이 어휘 금기가 되었을 수 있으므로,^[29] 인도유럽 어근 h₁n̥gʷnis의 반영은 라틴어 ignis처럼 평범한 불을 의미하는 용어로 사용되었다.^[190]

학자들은 일반적으로 화로 숭배가 원시 인도유럽 시대까지 거슬러 올라간다는 데 동의한다.^[185] 가정의 불은 조심스럽게 돌보고 제물을 바쳐야 했으며, 이사할 때는 옛집의 불을 새집으로 가져갔다.^[185] 아베스타어의 Ātar는 신성한 화로 불이었으며, 종종 신으로 의인화되고 숭배되었다.^[29] 알바니아 신앙에서 Nëna e Vatrës("화로의 어머니")는 가정의 화로(바터르)를 지키는 여신이다.^[191][192] 헤로도토스는 기원전 5세기 스키타이족의 화로 여신 타비티에 대해 보고했는데, 이 용어는 약간 왜곡된 형태로 주어졌을 가능성이 높으며, 그녀는 "타는 자"라는 의미의 인도이란 신 *Tapatī에 해당하는 여성 분사형을 나타낼 수도 있다. 신성한 또는 가정의 화로는 그리스와 로마의 화로 여신인 헤스티아와 베스타에서도 찾아볼 수 있으며, 이 두 이름은 PIE 어근 h₁w-es-("타는")에서 유래했을 수 있다.^[29][182] 베스타 신전의 의례용 불과 고대 인도의 가정 불은 모두 원형이었으며, 인도의 공공 예배와 로마 고대 시대의 다른 신들을 위한 사각형 형태와는 달랐다.^[193] 또한 신부가 화로 주위를 세 번 도는 관습은 인도, 오세티아, 슬라브, 발트, 독일 전통에 공통적이며, 새로 태어난 아이는 아버지가 암피드로미아 의식에서 아이를 안고 화로 주위를 돌 때 그리스 가정에서 환영받았다.^[185]

물의 신들

 *H₂epom Nepōts 및 *Deh₂nu 문서를 참고하십시오.

케랄라의 파드마나바푸람 궁전에 있는 압사라의 석상.

넓은 지리적 범위에 걸쳐 입증된 모티프의 유사성을 바탕으로, 원시 인도유럽 신앙에는 그리스의 나이아데스와 같이 필멸의 남자를 유혹하는 아름답고 때로는 위험한 물의 여신들이 있었을 가능성이 매우 높다.^[194] 베다의 Apsarás는 숲 호수, 강, 나무, 산을 자주 방문한다고 한다. 그들은 뛰어난 아름다움을 가지고 있으며, 인드라는 그들을 보내 남자들을 유혹한다. 오세티아 신화에서 물은 돈베티르("물-베드로")에 의해 지배되는데, 그는 비범한 아름다움과 금발을 가진 딸들을 둔다. 아르메니아 신화에서 파리크는 자연 속에서 춤추는 아름다운 여성의 모습을 취한다. 슬라브의 물의 님프 víly도 젊은 남성을 좋아하고 기분 나쁘면 해를 끼칠 수 있는 매혹적인 처녀로 묘사되며 긴 금발 또는 녹색 머리를 가지고 있다.^[195] 알바니아의 산 님프인 페리트와 자나는 아름답지만 위험한 생물로 묘사된다. 발트의 님프와 같은 라우메스와 유사하게, 그들은 아이들을 유괴하는 습관이 있다. 아름답고 긴 머리의 라우메스도 남성과 성관계를 맺고 단명한 결혼을 한다. 브르타뉴의 코리간은 금발의 매혹적인 생물로, 필멸의 남성을 유혹하여 사랑 때문에 죽게 만든다.^[196] 노르드의 훌드라, 이란의 Ahuraīnīs, 리키아의 Eliyãna 또한 물의 님프의 반영으로 간주될 수 있다.^[197]

광범위한 언어적, 문화적 증거는 지상(식수)의 물 h₂ep-의 신성한 지위를 증명한다. 이 물은 "물"로 총칭되거나 "강과 샘"으로 나뉜다.^[198] 수십만 년 전 원시 인도유럽 신앙에 앞섰을 수도 있는 샘과 강 숭배 또한 그들의 전통에서 널리 퍼져 있었다.^[199] 일부 저자들은 Neptonos 또는 H₂epom Nepōts를 원시 인도유럽의 물의 신으로 제안했다. 이 이름은 문자 그대로 "물의 손자 [또는 조카]"를 의미한다.^[200][201] 언어학자들은 이 신의 이름을 베다 신 Apám Nápát, 로마 신 Neptūnus, 그리고 고대 아일랜드 신 네크타인에서 재구성한다. 비록 이러한 신이 원시 인도이란 종교에서 확고하게 재구성되었음에도 불구하고, 맬러리와 애덤스는 언어적 근거로 그를 원시 인도유럽 신으로 여전히 거부한다.^[201]

강의 여신 Deh₂nu-는 베다 여신 Dānu, 아일랜드 여신 Danu, 웨일스 여신 Dôn 그리고 다뉴브, 돈, 드니프로강, 드네스트르강 강들의 이름에 근거하여 제안되었다. 그러나 맬러리와 애덤스는 어휘적 일치는 가능하지만, "인도 전통에서 '강' 개념의 신격화 외에는 원시 인도유럽 신화에서 특정 강 여신에 대한 증거가 전혀 없다"고 지적한다.^[202] 일부는 그리스 신 트리톤과 고대 아일랜드어 trïath("바다"를 의미)에 근거하여 Trih₂tōn이라는 바다 신의 재구성을 제안하기도 했다. 맬러리와 애덤스 역시 이 재구성이 근거가 없다고 주장하며, "어휘적 일치는 겨우 가능할 뿐이며 아일랜드어에 동족의 바다 신에 대한 증거는 없다"고 단언한다.^[202]

바람의 신들

바유, 베다의 바람 신, 자신의 바하나인 영양 위에 앉아 있다.

바람의 신격화에 대한 증거는 대부분의 인도유럽 전통에서 발견된다. 어근 h₂weh₁("불다")는 바람을 의미하는 두 단어 H₂weh₁-yú-와 H₂w(e)h₁-nt-의 기원이다.^[203][204] 이 신은 실제로 인도이란 전통에서 종종 한 쌍으로 묘사된다. Vayu-Vāta는 아베스타에 나오는 이중 신격으로, Vāta는 폭풍우와 관련되며 "아래에서, 위에서, 앞에서, 뒤에서" 어디서든 오는 것으로 묘사된다. 마찬가지로, 베다의 Vāyu는 바람의 주인이며, 베다에서 인드라(스바르가 로카(또는 인드라로카)의 왕)와 연결되는 반면, 다른 신인 Vāta는 더 격렬한 종류의 바람을 나타내며 대신 파르잔야(비와 천둥의 신)와 연결된다.^[204] 다른 동계어로는 히타이트어 huwant-, 리투아니아어 vėjas, 토하라어 B yente, 라틴어 uentus, PGmc. windaz, 웨일스어 gwynt 등이 있다.^[204] 슬라브의 Viy도 또 다른 가능한 동등한 존재이다.^[205] 이러한 다양한 전통을 바탕으로 야로슬라브 바실코프는 "아마도 양가적인 특징을 가졌으며 긍정적인 특성과 부정적인 특성을 모두 결합했을" 원시 인도유럽 바람의 신을 가정했다. 이 신은 사람들에게 숨을 더하거나 빼앗는 것을 통해 삶과 죽음과 연결되어 있었다고 가설화된다.^[205][206]

수호신

 이 부분의 본문은 Péh₂usōn입니다.

그리스 신 판과 베다 신 Pūshan 사이의 연관성은 1924년 독일 언어학자 헤르만 콜리츠에 의해 처음 확인되었다.^[207][208] 둘 다 목축 신으로 숭배되었으며, 이는 학자들이 Péh₂usōn("수호자")을 길과 가축을 지키는 목축 신으로 재구성하게 만들었다.^{[209][210][211]} 그는 불행한 모습, 텁수룩한 수염, 날카로운 시력을 가졌을 수 있다.^[212][211] 그는 또한 염소나 수염소와 밀접하게 관련되어 있다. 판은 염소 다리를 가지고 있으며, 염소는 푸샨의 수레를 끄는 것으로 알려져 있다(때로는 그에게 희생되기도 했다).^[211][213]

소의 신

얀 푸흐벨은 슬라브 신 Veles, 리투아니아 신 벨니아스, 그리고 덜 확실하게는 고대 노르드 신 울르와 연결되는 Welnos라는 소의 신을 제안했다.^[214]

기타 제안

1855년 아달베르트 쿤은 원시 인도유럽인들이 일련의 조력자 신들을 믿었을 수 있다고 제안했는데, 그는 이를 게르만의 엘프와 힌두의 리부스를 바탕으로 재구성했다.^[215] 비록 이 제안이 학술 서적에서 종종 언급되지만, 언어적으로 동족 관계를 정당화하기 어렵기 때문에 실제로 이를 받아들이는 학자는 거의 없다.^[216][217] 엘프, 사티로스, 고블린, 거인 이야기가 인도유럽 전통에서 반복적으로 나타나는 특징을 보이지만, 웨스트는 "님프의 경우처럼 일관된 전체적인 패턴을 보기는 어렵다. 인도유럽인들이 그런 생물에 대한 개념이 없었을 가능성은 낮지만, 그들의 개념이 무엇이었는지 명확하게 정의할 수는 없다."고 지적한다.^[218] 또한 Rudlos라는 야생신이 제안되었는데, 이는 베다의 Rudrá와 고대 러시아어 Rŭglŭ를 기반으로 한다. 문제는 이 이름이 rewd-("찢다, 분해하다"; 라틴어 rullus, "시골의"와 유사)에서 파생되었는지, 아니면 rew-("울부짖다")에서 파생되었는지이다.^[202]

비록 신들의 이름이 동족어는 아니지만, 쌍둥이를 낳고 풍요와 결혼과 관련이 있는 말의 여신이 갈리아의 에포나, 아일랜드의 마하, 웨일스의 리아논을 바탕으로 제안되었으며, 그리스와 인도 전통에서도 다른 주제적 반향이 있다.^[219][220] 데메테르는 포세이돈에게 종마로 변한 그에게 강간당했을 때 암말로 변했고, 딸과 말 아레이온을 낳았다. 마찬가지로, 인도 전통은 사란유가 암말의 형상을 취했을 때 남편 비바스바트로부터 도망쳤다고 전한다. 비바스바트는 종마로 변했고, 그들의 교합에서 쌍둥이 말인 아슈빈이 태어났다. 아일랜드 여신 마하는 쌍둥이, 즉 암말과 소년을 낳았고, 웨일스의 리아논은 말과 함께 양육된 아이를 낳았다.^[221]

사회적 신들

운명의 여신들

 이 부분의 본문은 운명의 여신들 (인도유럽)입니다.

원시 인도유럽인들이 인류의 운명을 방적하는 세 명의 운명의 여신들을 믿었을 가능성이 매우 높다.^[222] 비록 그러한 운명의 여신들이 인도아리아 전통에 직접적으로 입증되지는 않지만, 아타르바베다에는 운명을 씨실에 비유하는 암시가 포함되어 있다. 더욱이, 세 명의 운명의 여신들은 거의 모든 다른 인도유럽 신화에 나타난다. 가장 초기에 입증된 운명의 여신들은 히타이트 신화의 굴세스인데, 이들은 인간의 개별적인 운명을 주관한다고 전해진다. 그들은 종종 신화적 서사에서 파파야와 이스투스타야 여신들과 함께 나타나는데, 이들은 새로운 사원 건립을 위한 의례 문서에서 거울과 방추를 들고 왕의 생명실을 방적하는 모습으로 묘사된다.^[223] 그리스 전통에서는 모이라("분배자")가 일리아스와 오디세이아 모두에서 운명을 분배한다고 언급되며, 이들은 클로테스(Κλῶθες, "방적자")라는 별칭을 받는다.^[224][225]

헤시오도스의 신통기에서 모이라들은 "필멸의 인간에게 좋고 나쁜 것을 모두 준다"고 하며, 그들의 이름은 클로토("방적자"), 라케시스("분배자"), 아트로포스("불변하는 자")로 나열된다.^[226][227] 플라톤의 국가에서 플라톤은 클로토가 과거를 노래하고, 라케시스가 현재를 노래하며, 아트로포스가 미래를 노래한다고 기록한다.^[228] 로마 전설에서 파르카이는 아이들의 탄생을 주관하는 세 여신으로, 그 이름은 노나("아홉 번째"), 데쿠마("열 번째"), 모르타("죽음")였다. 이들도 운명을 방적한다고 전해졌지만, 이는 그리스 문학의 영향 때문일 수도 있다.^[227]

키프로스 파포스 고고학 공원의 테세우스의 집에서 발견된 기원후 2세기 후반 그리스 모자이크. 아킬레우스의 부모인 펠레우스와 테티스 뒤에 서 있는 세 모이라(클로토, 라케시스, 아트로포스)를 보여준다.

고대 노르드어 Völuspá와 Gylfaginning에는 노른이 위그드라실이라는 세계수의 뿌리에 있는 Urðr의 우물 옆에 앉아 있는 세 명의 우주적 운명의 여신으로 묘사된다.^{[229][230][f]} 고대 노르드어 문헌에서 노른은 종종 발키리와 혼동되는데, 발키리도 때로는 실을 잣는 모습으로 묘사된다.^[230] Rhyme Poem 70과 Guthlac 1350 f.와 같은 고대 영어 문헌들은 운명을 "엮는" 단일한 힘으로서의 Wyrd를 언급한다.^[231]

후대 문헌에서는 Wyrds를 집단으로 언급하며, 제프리 초서는 The Legend of Good Women에서 그들을 "우리가 운명이라고 부르는 Werdys"라고 칭한다.^{[232][228][g]} 독일 남서부에서 발견된 브락테아테에는 실을 잣는 여신이 나타나고, 트리어에서 발견된 부조에는 세 명의 어머니 여신이 있는데, 그 중 두 명이 방추를 들고 있다. 10세기 독일 교회 문헌들은 남자가 태어날 때 그의 인생 경로를 결정하는 세 자매에 대한 민간 신앙을 비난한다.^[228] 고대 아일랜드 찬송가에는 운명의 실을 엮는다고 믿어지는 일곱 명의 여신들이 언급되어 있는데, 이는 이 방적하는 운명의 여신들이 켈트 신화에도 존재했음을 보여준다.^[233]

1839년에 기록된 리투아니아 민담은 남자의 운명이 태어날 때 deivės valdytojos로 알려진 일곱 여신들에 의해 짜여져 하늘에 별을 걸어두며, 그가 죽으면 실이 끊어지고 별이 유성처럼 떨어진다고 이야기한다. 라트비아 민요에는 Láima라는 여신이 아이가 태어날 때 운명을 짠다고 묘사되어 있다. 그녀는 보통 한 명의 여신이지만, 때로는 세 명으로 나타나기도 한다.^[233] 세 명의 방적하는 운명의 여신은 러시아의 Rožanicy, 체코와 슬로바키아의 Sudičky, 불가리아의 Narenčnice 또는 Urisnice, 폴란드의 Rodzanice, 크로아티아의 Rodjenice, 세르비아의 수제니체, 슬로베니아의 Rojenice와 같은 슬라브 전통에 나타난다.^[234] 알바니아 민담은 아이가 태어난 지 삼 일째 되는 날 나타나 방적을 연상시키는 언어로 아이의 운명을 결정하는 세 노파인 파티트에 대해 이야기한다.^[235]

복지 신

h₂eryo-men 신은 복지와 공동체를 담당하는 신으로 재구성되었는데, 도로 건설 및 유지 보수뿐만 아니라 치유와 결혼 제도의 설립과도 관련이 있다.^[236][237] 이 이름은 '자기 집단의 구성원', '공동체에 속한 자'(외부인과 대비하여)를 의미하는 명사 h₂eryos에서 유래했으며, 이는 인도이란어 *árya('고귀한, 친절한')와 켈트어 *aryo-('자유로운 사람', 고대 아일랜드어: aire, '고귀한, 족장'; 갈리아어: arios, '자유로운 사람, 군주')의 기원이기도 하다.^{[238][239][240][241]} 베다 신 아리아만은 베다에 자주 언급되며, 사회적, 결혼적 유대와 관련이 있다. 가타에서는 이란 신 아이리야만이 더 넓은 부족 네트워크나 동맹을 의미하는 것으로 보이며, 질병, 마법, 악에 대항하는 기도에 소환된다.^[237] 아일랜드 건국 신화에서 영웅 에레원은 투어허 데 다넌으로부터 섬을 정복하는 것을 도운 후 밀레시안(아일랜드의 신화적 이름)의 첫 왕이 되었다. 그는 또한 크루이흐니그(신화적 켈트 브리튼인 또는 픽트인)에게 아내를 제공했는데, 이는 h₂eryo-men의 결혼 기능의 반영이다.^[242] 갈리아의 인명 Ariomanus는 "군주 같은 정신"으로 번역될 수 있으며 일반적으로 게르만 족장들이 가졌던 이름으로 언급될 가치가 있다.^[241]

대장장이 신

특정 대장장이 신의 이름은 언어적으로 재구성될 수 없지만,^[201] 원시 인도유럽 후손 언어들 대부분에서 다양한 이름의 대장장이 신들이 발견된다. 단일한 신화적 원형에 대한 강력한 주장은 없다.^[243] 맬러리는 "특정 장인 기술 전문 분야에 특별히 관심을 갖는 신들은 해당 민족이 적절한 수준의 사회적 복잡성을 달성한 모든 이데올로기 체계에서 예상될 수 있다"고 지적한다.^[244] 그럼에도 불구하고, 두 가지 모티프가 인도유럽 전통에서 자주 반복된다. 최고 신의 특징적인 무기(인드라와 제우스의 번개; 루그와 오딘의 창, 토르의 망치)를 특별한 장인이 만드는 것, 그리고 장인 신과 불멸자들의 음주와의 연관성이다.^[102]

사랑의 여신

학자들은 산스크리트어 프리야, 그리스어 아프로디테, 미케네 그리스어 신명 pe-re-wa₂, 관련이 있을 가능성이 있는 팜필리아어 Πρεͷα(Prewa)^[245] 및 공통 게르만어 프리그에 대해 PriHyéh₂, *Prëwyâ/*Prëwyos^[245] 또는 ?*PriHtu₈라는 공통 어근을 제안했는데, 이는 원시 인도유럽의 사랑의 신 또는 여신을 가리킬 것이다.^{[246]:568–573}

*PriH-는 사랑하는 사람/친구의 어근이고^[246], *PriHyéh₂는 "아내" 또는 "사랑하는 아내"를 의미하며^[h] 많은 인도유럽어에 후손 형태가 있다. 이는 산스크리트어 priya "소중한, 사랑스러운"과 공통 게르만어 프리그의 조상이다.^[246]

라틴어에서는 베누스가 그 자리를 차지한다. 그녀의 이름은 전혀 동족어가 아니지만, *PriHyéh₂의 노르드 후손인 프레이르와 프레이야는 같은 원시 인도유럽어 어근 *wenh₁-에서 유래한 바니르족에 속한다.^[247] 프레이야는 남부 슬라브어 사용 지역에서 페룬이라는 이름으로 숭배되었을 수 있다.^[248] 알바니아어에서는 그녀가 Perendi이며, 성 프렌디로 기독교화되었다. J. 그림은 마테르 베르보룸에서 베누스에 대한 주석으로 사용된 고대 보헤미아어 형태 Příje를 언급한다.^[249] 이 여신들 중 다수는 요일의 다섯 번째 날인 금요일에 그들의 이름을 부여한다. 그들은 또한 게르만족의 엘프와 페르시아의 페리(민속에서 매력적이고 유혹적인 존재)와 같은 작은 형태로도 잘 알려져 있다.^[248]

또한 이 신의 남성형으로는 그리스의 프리아포스, 라틴어로 차용된 프리아푸스; 그리고 고대 노르드어의 프레이르가 있다.^[248]

기타 제안

원시 인도유럽인들은 사회의 삼기능 조직을 주관하는 여신을 가지고 있었을 수도 있다. 이란 여신 아나히타와 로마 여신 유노의 다양한 별칭은 그녀가 아마도 숭배되었음을 확실히 증명하기에 충분한 증거를 제공하지만, 그녀의 특정 이름은 어휘적으로 재구성될 수 없다.^[250] 이 여신의 모호한 잔재는 그리스 여신 아테나에서도 보존되었을 수 있다.^[251] 베다의 Nirṛti와 로마의 Lūa Mater를 바탕으로 쇠퇴의 여신도 제안되었다. 이들의 이름은 "쇠퇴하다, 썩다"라는 동사 어근에서 유래했으며, 둘 다 인체 부패와 관련이 있다.^[202]

마이클 에스텔은 그리스의 오르페우스와 베다의 리부스를 바탕으로 H₃r̥bʰew라는 신화적인 장인을 재구성했다. 둘 다 몽둥이를 든 자 또는 궁수의 아들이며, 둘 다 "조형자"(tetḱ-)로 알려져 있다.^[252] 또한 Promāth₂ew라는 신화적인 영웅이 제안되었는데, 이는 신들로부터 하늘의 불을 훔쳐 인류에게 가져다준 그리스 영웅 프로메테우스("훔치는 자")와, 숨겨진 불을 "훔쳐"(프라 마트, "훔치다"로 신화에 나타남) 브리그족에게 준 신화적인 새 베다의 마타리슈반에서 유래했다.^[213][253] 의학의 신은 인도의 신 루드라와 그리스의 아폴론 사이의 주제적 비교를 바탕으로 재구성되었다. 둘 다 활 덕분에 멀리서 질병을 일으키고, 둘 다 치료자로 알려져 있으며, 둘 다 설치류와 특별히 관련되어 있다. 루드라의 동물은 "쥐 두더지"이고 아폴론은 "쥐의 신"으로 알려져 있었다.^[202]

일부 학자들은 로마 신 마르스와 전쟁의 신 인드라의 동반자인 베다의 Marutás를 바탕으로 Māwort-라는 전쟁의 신을 제안했다. 맬러리와 애덤스는 언어적 근거로 이 재구성을 거부한다.^[254] 마찬가지로, 일부 연구자들은 마르스가 원래 폭풍의 신이었을 가능성이 더 높다고 보았지만, 아레스에 대해서는 같은 말을 할 수 없다.^[181]

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신화

용살 신화

 이 부분의 본문은 트리토 및 *H₂n̥gʷʰis입니다.

틀:카오스캄프 사이드바 거의 모든 인도유럽 신화에서 발견되는 공통적인 신화 중 하나는 영웅 또는 신이 어떤 종류의 뱀이나 용을 죽이는 전투로 끝나는 이야기이다.^{[255][256][257]} 이야기의 세부 사항은 종종 크게 다르지만, 몇 가지 특징은 모든 반복에서 놀랍도록 동일하게 유지된다. 이야기의 주인공은 보통 천둥신이거나, 어떻게든 천둥과 관련된 영웅이다.^[109] 그의 적수인 뱀은 일반적으로 물과 관련되어 있으며 여러 머리를 가졌거나 다른 방식으로 "다중"으로 묘사된다.^[257] 인도유럽 신화는 종종 이 생물을 "물의 방해자"로 묘사하며, 그의 많은 머리는 대서사시 전투에서 천둥신에 의해 결국 부서져 이전에 갇혀 있던 물줄기가 풀려난다.^[258] 원래 전설은 질서와 혼돈의 세력 간의 충돌인 카오스캄프를 상징했을 수 있다.^[259] 용이나 뱀은 이야기의 모든 버전에서 패배하지만, 노르드 신화의 라그나로크 신화와 같은 일부 신화에서는 영웅이나 신이 대결 중에 적과 함께 죽는다.^[260] 역사가 브루스 링컨은 용 살해 이야기와 Ngʷhi 뱀을 죽이는 트리토의 창조 신화가 실제로는 같은 원본 이야기에 속할 수 있다고 제안했다.^[261][262]

원시 인도유럽 용 살해 신화의 반영은 대부분의 인도유럽 시 전통에 나타나며, 여기서 신화는 "(그가) 뱀을 죽였다"는 의미의 공식 문장 (h₁e) gʷʰent h₁ógʷʰim의 흔적을 남겼다.^[263]

기원전 375-340년경 남부 이탈리아의 붉은 그림 도자기 화병에 그려진 헤라클레스가 레르나의 히드라를 죽이는 장면.

히타이트 신화에서 폭풍의 신 타르훈츠는 거대한 뱀 일루얀카를 죽이며,^[264] 베다 신 인드라는 자신의 산 속 은신처에 물을 가둬 가뭄을 일으키던 여러 머리 뱀 브리트라를 죽인다.^[258]

^[265] 그리스 신화에서도 이 이야기의 여러 변형이 발견된다.^[266] 원래 모티프는 헤시오도스가 신통기에서 언급한 제우스가 백 개의 머리를 가진 티폰을 죽이는 전설에서 유전된 것으로 보이며,^[256][267] 아마도 헤라클레스가 아홉 개의 머리를 가진 레르나의 히드라를 죽이는 신화와 아폴론이 땅의 용 피톤을 죽이는 전설에서도 유전된 것으로 보인다.^[256][268] 헤라클레스의 게리온의 소 절도 이야기도 아마 관련이 있을 것이다.^[256] 비록 그는 일반적으로 전통적인 의미의 폭풍의 신으로 생각되지 않지만, 헤라클레스는 다른 인도유럽 폭풍 신들이 가진 많은 속성, 즉 신체적 힘과 폭력 및 탐식의 성향을 지니고 있다.^[256][269]

원래 모티프는 게르만 신화에도 반영되어 있다.^[270] 노르드 신화의 천둥 신 토르는 미드가르드 영역을 둘러싼 물 속에 살던 거대한 뱀 요르문간드를 죽인다.^[271][272] 볼숭 일족의 사가에서 시구르드는 용 파프니르를 죽이고, 베오울프에서는 동명의 영웅이 다른 용을 죽인다.^[273] 게르만 전설에서 용이 보물(공동체의 부를 상징)을 쌓아두는 묘사 또한 뱀이 물을 가두고 있던 원래 신화의 반영일 수 있다.^[263]

히타이트 신화의 신 타르훈츠가 그의 아들 사루마와 함께 용 일루얀카를 죽이는 모습(아나카라, 튀르키예의 아나톨리아 문명 박물관).

조로아스터교와 페르시아 신화에서 파리둔(그리고 나중에는 가르샤스프)은 뱀 자하크를 죽인다. 알바니아 신화에서 천둥과 관련된 반인반신인 드랑구에는 물과 폭풍과 관련된 거대한 여러 머리 불뿜는 뱀 쿨셰드라를 죽인다. 슬라브 신화의 폭풍의 신 페룬은 그의 적수인 용신 벨레스를 죽이며, 보가티르 영웅 도브리냐 니키티치는 세 머리 용 즈메이를 죽인다.^[271] 유사한 처형이 아르메니아 신화의 천둥신 바하그에 의해 용 비샵에게 행해지고,^[274] 루마니아 기사 영웅 파트-프루모스에 의해 불뿜는 괴물 즈메우에게, 그리고 켈트 신화의 치유신 디안 케크트에 의해 뱀 메이치에게 행해진다.^[259]

신토에서는 베다 종교를 통한 인도유럽의 영향이 신화에서 나타나는데, 폭풍의 신 스사노오는 여덟 머리 뱀 야마타노오로치를 죽인다.^[275]

뱀(사탄)을 물리치는 새(그리스도), 생-세베르 베아투스, 11세기.

유대교와 기독교의 창세기 서사, 그리고 요한계시록 12장에 나타나는 용은 뱀 살해 신화의 재해석으로 해석될 수 있다. 신이 세상을 만들었다고 전해지는 성서 히브리어의 테홈 (히브리어: תְּהוֹם)에서 번역된 심연 또는 무저갱은 아카드어 tamtu와 우가리트어 t-h-m의 동계어로, 유사한 의미를 가지고 있다. 따라서 이는 이전에 바빌로니아의 뱀 티아마트와 동일시되었다.^[276]

민속학자 앤드루 랭은 뱀 살해 신화가 개구리나 두꺼비가 물의 흐름을 막는 민담 모티프로 변형되었다고 제안한다.^[277]

물 속의 불

 이 부분의 본문은 H₂epom Nepōts입니다.

또 다른 재구성된 신화는 물 속의 불 이야기이다.^[278][279] 이 신화는 물 속에 살고, 그 능력이 의례적으로 얻어지거나 영웅만이 접근하여 통제할 수 있는, H₂epom Nepōts('물의 후손')라는 불 같은 신성한 존재를 묘사한다.^[280][281] 리그베다에서 신 Apám Nápát은 물 속에 존재하는 불의 형태로 상상된다.^[282][283] 켈트 신화에서 신 네크타인에게 속한 우물은 들여다보는 모든 사람을 눈멀게 한다고 전해진다.^[279][284] 고대 아르메니아 시에서는 바다 한가운데의 작은 갈대가 저절로 불타오르고 영웅 바하그가 불타는 머리카락과 불타는 수염, 태양처럼 이글거리는 눈을 가지고 그곳에서 솟아난다.^[285] 9세기 시인 티오돌프의 노르웨이 시에서는 "바다의 손자"를 의미하는 sǣvar niþr라는 이름이 불에 대한 케닝그로 사용된다.^[286] 심지어 그리스 전통에도 바다 깊은 곳에 사는 불의 신 신화에 대한 가능한 암시가 포함되어 있다.^[285] "νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης"("아름다운 바다의 후손들")라는 구절은 오디세이아 4.404에서 프로테우스의 바다표범에 대한 별칭으로 사용된다.^[285][왜?]

왕과 처녀

왕과 처녀의 전설은 자신의 미래가 반항적인 아들들이나 남성 친척들에 의해 위협받는 것을 본 후 처녀 딸의 후손에 의해 구원받는 통치자에 대한 이야기이다.^[287][262] 신화에서 처녀성은 남편에게가 아니라 오직 아버지에게만 충성하는 여성을 상징하며, 아이 역시 자신의 왕조 할아버지에게만 충실하다.^[288] 인도의 왕 야야티가 처녀 딸 마다비에 의해 구원받는 전설, 정숙한 딸 레아 실비아에 의해 구원받는 로마 왕 누미토르, 전설적인 여왕 메브의 아버지이자 아들들인 핀뎀나에 의해 위협받던 아일랜드 왕 에오차이드, 그리고 오딘에게 땅을 제공하는 노르드 처녀 여신 게프윤의 신화는 일반적으로 상속된 원시 인도유럽 모티프의 가능한 반영으로 언급된다.^[288] 아일랜드 여왕 메브는 인도의 마다비와 동계어일 수 있는데(마다비의 이름은 꿀이 풍부한 봄꽃이나 취하게 하는 음료를 의미함), 둘 다 어근 medʰ-(꿀술, 취하게 하는 음료)에서 유래한다.^[289]

건국 전쟁

건국 전쟁 신화도 제안되었는데, 이는 처음 두 기능(사제와 전사)과 세 번째 기능(풍요) 사이의 갈등을 포함하며, 결국 완전하게 통합된 사회를 형성하기 위해 평화를 이룬다.^[290] 노르드의 윙글링 일족의 사가는 Æsir(오딘과 토르가 이끄는)와 Vanir(프레이르, 프레이야, 뇨르드가 이끄는) 사이의 전쟁을 이야기하는데, 이는 결국 바니르가 아스족과 함께 살게 되면서 끝난다. 로마의 신화적 건국 직후, 로물루스는 부유한 이웃인 사비니인과 싸우고, 로마인들은 그들의 여인들을 납치하여 결국 사비니인을 로마의 건국 부족에 편입시킨다.^[291] 베다 신화에서 아슈빈(신성한 쌍둥이로서 세 번째 기능을 대표)은 인드라(두 번째 기능)에 의해 천상의 권력 서클에 접근하는 것이 막히지만, 결국 인드라는 그들을 들어오도록 강요받는다.^[292][291] 트로이 전쟁도 이 신화의 반영으로 해석되었는데, 부유한 트로이는 세 번째 기능으로, 정복하는 그리스인들은 처음 두 가지 기능으로 간주되었다.^[291]

악의 속박

 이 부분의 본문은 악의 속박입니다.

얀 푸흐벨은 티르 신이 늑대 펜리르의 입에 손을 넣고 다른 신들이 글레이프니르로 펜리르를 묶는 노르드 신화와, 펜리르가 묶임을 풀 수 없다는 것을 알자 티르의 손을 물어뜯는 신화, 그리고 잠시드가 앙그라 마이뉴의 창자에서 형제의 시체를 꺼내기 위해 앙그라 마이뉴의 항문에 손을 넣어 형제의 시체를 끄집어내지만, 그의 손이 나병에 감염되는 이란 신화 사이의 유사성을 지적한다.^[293] 두 이야기 모두에서 권위 있는 인물이 자신의 손을 악한 존재의 구멍(펜리르의 경우 입, 앙그라 마이뉴의 경우 항문)에 넣어 복종시키고 그 손을 잃거나 손상시킨다.^[293] 펜리르와 앙그라 마이뉴는 각자의 신화적 전통에서 다른 역할을 수행하며, 원시 인도유럽의 "악한 신"의 잔재일 가능성은 낮다. 그럼에도 불구하고 "속박 신화"가 원시 인도유럽 기원이라는 것은 분명하다.^[294]

기타 제안

아들의 죽음

아버지가 관계를 알지 못한 채 아버지가 아들을 죽이는 "아들의 죽음" 모티프는 입증된 전통들 사이에서 너무 흔해서 일부 학자들은 이를 원시 인도유럽 시대로 거슬러 올라간다고 보았다.^[295] 얼스터 대계에서 아일랜드 영웅 쿠 훌린의 아들 콘늘라는 스코틀랜드에서 양육되다가 자신도 모르게 아버지와 대결하여 전투에서 죽는다. 러시아 서사시에서 일리야 무로메츠는 자신과 떨어져 자란 아들을 죽여야 한다. 게르만 영웅 힐데브란트는 힐데브란트의 노래에서 자신도 모르게 아들 하두브란트를 죽인다. 이란의 로스탐은 샤나메의 동명의 서사시에서 자신도 모르게 아들 소흐랍과 대결한다. 아서왕은 멀리 오크니 제도에서 자란 아들 모드레드를 전투에서 죽여야 한다. 그리스 신화에서 음모로 인해 영웅 테세우스는 아들 히폴리토스를 죽인다. 거짓말이 마침내 드러났을 때, 히폴리토스는 이미 죽은 상태였다. 맬러리와 애덤스에 따르면, 이 전설은 "전사의 기량 성취에 한계를 두고, 영웅을 세대적 확장을 끊음으로써 시간으로부터 고립시키며, 또한 성인 세계에서 (아버지로서의) 역할을 박탈함으로써 영웅의 전형적인 청소년기를 재확립한다."^[295]

"꿀술 주기"

취하게 하는 음료를 통한 승천이라는 개념은 거의 보편적인 모티프이지만, 조르주 뒤메질이 처음 제안하고 야리히 G. 오스텐(1985)이 추가로 발전시킨 원시 인도유럽 신화인 "꿀술 주기"는 인도와 노르드 신화의 비교를 기반으로 한다.^[296] 두 전통 모두에서 신과 악마는 불멸의 삶을 제공하는 신성한 음료를 찾기 위해 협력해야 한다. 마법의 음료는 바다에서 만들어지며, 탐색에 바수키 또는 요르문간드와 같은 뱀이 관련된다. 신과 악마는 결국 마법의 약을 두고 싸우고, 궁극적으로 승리한 신들은 적에게 엘릭서를 빼앗는다.^[296][297]

의례

원시 인도유럽 종교는 소와 말의 동물공희를 중심으로 이루어졌으며, 아마도 사제 또는 무당 계층이 이를 주관했을 것이다. 동물들은 도살되고(*gʷʰn̥tós) 신들에게(*deywṓs) 바쳐져 그들의 호의를 얻기를 바랐다.^[298] 고대 원시 인도유럽어와 관련된 흐발린스크 문화는 이미 길들인 동물의 희생에 대한 고고학적 증거를 보여주었다.^[43]

사제직

 이 부분의 본문은 미트라-바루나 (인도유럽)입니다.

대제사장으로서의 왕은 저승과의 우호적인 관계를 확립하는 데 핵심적인 인물이었을 것이다.^[298] 조르주 뒤메질은 종교적 기능이 이중성으로 표현되었으며, 하나는 사제직의 마법종교적 성격을 반영하고 다른 하나는 인간 사회(특히 계약)에 대한 종교적 제재와 관련이 있다고 제안했는데, 이는 이란, 로마, 스칸디나비아, 켈트 전통의 공통된 특징들에 의해 지지되는 이론이다.^[298]

희생

원시 인도유럽인들의 재구성된 우주론은 특히 소를 포함한 가축의 희생 의례가 세계 질서의 원초적인 조건으로서 그들의 신념의 뿌리였음을 보여준다.^[53][43] 첫 전사인 Trito의 신화는 Ngʷʰi라는 세 머리 존재에게 도난당한 가축을 해방시키는 내용을 포함한다. 백성의 재물을 회수한 후, Trito는 결국 신과 인간 사이의 증여 주기의 연속성을 보장하기 위해 가축을 사제에게 바친다.^[299] "맹세"를 의미하는 단어 h₁óitos는 맹세의 일부로 도살된 동물들 사이를 걷는 관행에서 따온 동사 h₁ey-("가다")에서 유래한다.^[300]

허리띠, 도끼, 그리고 전사를 상징하는 고환을 가진 남자의 모습이 특징인 케르노솝스키 이돌;^[301] 기원전 3천년 중반으로 추정되며 후기 얌나야 문화와 관련되어 있다.^[302]

원시 인도유럽인들은 왕권 갱신을 위한 신성한 말 희생 전통을 가졌을 가능성이 높으며, 이는 여왕이나 왕이 말과 의례적으로 교합한 후, 말을 희생하고 해체하여 의례 참가자들에게 나누어주는 것을 포함했다.^[303][262] 로마의 Equus October와 인도의 Aśvamedhá 모두에서 말 희생은 전사 계급 또는 전사 신을 위해 행해지며, 해체된 동물의 조각들은 결국 다른 장소나 신들에게 간다. 또 다른 반영은 중세 아일랜드 전통에서 찾아볼 수 있는데, 더니골주 출신의 왕위 계승자가 희생된 동물의 부분들로 목욕하기 전에 씨말과 교미하는 것을 포함한다.^[262][303] 인도의 의례 역시 여왕이 죽은 씨말과 상징적으로 결혼하는 것을 포함했다.^[304] 또한, 히타이트 법이 동물과의 교합을 금지했지만, 말이나 노새는 예외로 두었다.^[303] 켈트와 인도 전통 모두에서 취하게 하는 양조 음료가 의례에서 중요한 역할을 했으며, 아슈바-메다의 접미사는 고대 인도어 mad-("끓다, 기뻐하다, 취하다")와 관련이 있을 수 있다.^[289] 얀 푸흐벨은 또한 전통의 베다 이름을 갈리아 신 에포메두오스("말의 주인")와 비교했다.^[305][306]

숭배

학자들은 원시 인도유럽의 무기, 특히 단검 숭배를 재구성했는데, 이는 다양한 관습과 신화에서 중심적인 위치를 차지한다.^[307][308] 오세티아의 나르트 사가에서 바트라즈의 검은 그가 죽은 후 바다로 끌려가며, 영국 아서왕은 그의 전설적인 검 엑스칼리버를 원래 나온 호수로 다시 던져 넣는다. 인도의 아르주나 또한 그의 경력 말기에 그의 활 간디바를 바다에 던져 넣으라는 지시를 받으며, 청동기와 철기 시대 유럽에서는 호수, 강 또는 늪에 무기를 던져 넣는 것이 일종의 명예로운 봉헌으로 자주 행해졌다.^[307] 마법 검 숭배의 조상적 반영은 엑스칼리버와 뒤랑달(신화적인 웨일런드 스미스가 만들었다고 전해지는 롤랑의 무기) 전설에서 제안되었다. 북부 이란인들 사이에서 헤로도토스는 기원전 5세기에 스키타이족의 "아레스"의 현현으로 검을 숭배하는 관행을 묘사했으며, 암미아누스 마르켈리누스는 기원후 4세기에 알란족의 검을 땅에 박고 "마르스"로 숭배하는 관습을 묘사했다.^[308]

같이 보기

• 인테르프레타티오 그라이카, 그리스 신들과 게르만, 로마, 켈트 신들의 비교
• 신석기 종교
• 원시 인도유럽 사회