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오리엔탈리즘
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책에 대해서는 오리엔탈리즘 (책) 문서를 참고하십시오.미술사, 문학 및 문화연구에서 오리엔탈리즘은 서방 세계의 작가, 디자이너, 예술가들이 동양 세계("오리엔트")의 측면을 모방하거나 묘사하는 것을 말한다. 오리엔탈리즘 회화, 특히 중동을 주제로 한 작품은[1] 19세기 아카데믹 미술의 많은 전문 분야 중 하나였으며, 서양 문학도 동양적 주제에 대한 비슷한 관심의 영향을 받았다. 오리엔탈리즘은 예술사에서 북아프리카나 근동(또는 서아시아)의 지중해 나라들을 여행하면서 얻은 요소들을 이용한 내용, 색깔, 양식을 주제로 다룬 19세기 프랑스 등 유럽 미술가들의 작품을 포괄적으로 이르는 말이며, 일종의 미술 장르이다.
에드워드 사이드의 오리엔탈리즘이 1978년에 출판된 이래로, 많은 학술 담론은 '오리엔탈리즘'이라는 용어를 중동, 아시아, 북아프리카 사회에 대한 일반적인 고압적인 서구적 태도를 지칭하는 데 사용하기 시작했다. 사이드의 분석에서 '서구'는 이러한 사회를 정적이고 미개발된 것으로 본질화하여, 제국주의적 권력에 봉사하기 위해 연구, 묘사, 재생산될 수 있는 동양 문화에 대한 시각을 만들어냈다. 사이드는 이러한 조작에는 서구 사회가 발전하고, 합리적이며, 유연하고, 우월하다는 생각이 내포되어 있다고 썼다.[2] 이는 '서구적 상상력'이 '동양적' 문화와 사람들을 매혹적이면서도 서구 문명에 대한 위협으로 보게 만든다.[3] 언론인이자 미술 평론가인 조너선 존스는 사이드의 주장에 반박하며, 오리엔탈리즘의 대부분은 편견이나 악의가 아니라 동양 문화에 대한 진정한 매혹과 감탄에서 비롯되었다고 주장했다.[4]
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용어
오리엔탈리즘은 동양을 가리키는 오리엔트라는 말에서 유래하였는데, 이는 서양을 뜻하는 옥시덴트의 반대말이다. 오리엔트란 라틴어로 '해돋이', '해가 뜨는 방향'인 오리엔스(oriens)에 해당되는 단어로서 이 단어가 발전하여 동방, 동양이 되었다.[5][6] 오리엔탈리즘이 본격적으로 쓰이게 될 때부터는 19세기 중엽부터로, 동양을 연구하는 학문, 곧 '동양학'으로 서양이 동양에 반응하는 방식이라든가 서양인들이 동양 문화에 대한 태도, 관념, 이미지에 대해서, 서양인이 동양에 대해서 만들어내는 담론이라는 뜻을 내포하고 있다.
로마 시대의 오리엔트의 범위는 제국 내에 동부 지방은 물론 제국 외부에 있는 다른 국가에 광범위하게 쓰이는 단어였다. 그 후에 로마 제국이 분열되고 서유럽이 그들의 중심적인 세계를 형성하는 과정에서 자신들을 옥시덴트(occident), 서방이라 부르며 오리엔트는 이와 대조되는 문화를 가진 동방세계라는 뜻이 부가되어, 인도와 중국, 일본을 이루는 광범위한 지역을 지칭하는 단어가 되었다.
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오리엔탈리즘 예술
요약
관점
서양 예술의 오리엔탈리즘 경향은 오랜 역사를 가지고 있다. 중세와 르네상스 예술에서 동양적인 장면을 찾을 수 있으며, 이슬람 미술 자체는 서양 예술 생산에 깊고 형성적인 영향을 미쳤다. 동양 주제는 19세기 서구의 아프리카 및 아시아 식민지화와 함께 더욱 확산되었다.
19세기 이전
이슬람의 "무어인"과 "튀르키예인" (남유럽, 북아프리카, 서아시아의 무슬림 집단을 부정확하게 명명한 것)에 대한 묘사는 중세, 르네상스, 바로크 예술에서 찾아볼 수 있다. 플랑드르파의 성경 장면에서 보조 인물들, 특히 로마인들은 근동의 의상을 어렴풋이 반영한 이국적인 의상을 입었다. 예수 탄생 장면의 동방 박사는 특히 이러한 묘사의 초점이었다. 일반적으로 성경적 배경을 가진 예술은 동시대 또는 역사적 중동의 세부 사항이나 배경이 작품의 특징으로 나타나는 경우를 제외하고는 오리엔탈리즘으로 간주되지 않는다. 이는 젠틸레 벨리니 및 다른 화가들의 일부 그림과 19세기 작품들에서 그러하다. 르네상스 베네치아는 회화와 옛 거장 판화에서 오스만 제국 묘사에 특별한 관심을 가졌던 시기가 있었다. 콘스탄티노폴리스를 여행하며 술탄을 그린 젠틸레 벨리니와 비토레 카르파초가 선두적인 화가였다. 이때 묘사는 더욱 정확해져, 남성들은 일반적으로 흰색 옷을 입었다. 르네상스 회화의 오리엔탈 양탄자 묘사는 때때로 오리엔탈리즘적 관심에서 비롯되지만, 더 자주 이 비싼 물건들이 그 시대에 가졌던 명성을 반영한다.[7]
장에티엔 리오타르 (1702–1789)는 이스탄불을 방문하여 터키 가정 생활을 담은 수많은 파스텔화를 그렸다. 그는 또한 유럽으로 돌아와서도 상당 기간 동안 터키 의상을 입고 다녔다. 야심찬 18세기 스코틀랜드 화가 개빈 해밀턴은 역사화에서 영웅적이지 않고 우아하지 않다고 여겨지는 현대 복장을 사용하는 문제에 대한 해결책을 발견했다. 그는 여행자들이 조언받은 대로 현지 의상을 입은 유럽인들과 함께 중동 배경을 사용했다. 그의 거대한 <팔미라 유적을 발견하는 제임스 도킨스와 로버트 우드> (1758년, 현재 에든버러)는 여행을 영웅적으로 고양시키며, 두 여행자는 토가와 매우 유사해 보이는 옷을 입고 있다. 많은 여행자들이 귀국 후 이국적인 동양 의상을 입고 초상화를 그렸으며, 바이런 경도 마찬가지였다. 퐁파두르 부인을 포함하여 유럽을 떠난 적 없는 많은 사람들도 그러했다.[8] 18세기 이국적인 동양의 사치품과 자유의 부재에 대한 프랑스의 증대하는 관심은 어느 정도 프랑스 자체의 전제군주제에 대한 신랄한 비유를 반영했다.[9] 바이런의 시는 19세기 동양 예술을 지배할 이국적인 동양 배경의 낭만주의적 혼합을 유럽에 소개하는 데 매우 영향력이 컸다.
프랑스 오리엔탈리즘
프랑스 오리엔탈리즘 회화는 나폴레옹 보나파르트의 1798-1801년 이집트 및 시리아 침공으로 인해 변모했는데, 이는 이집트학에 대한 대중의 큰 관심을 자극했고, 이후 나폴레옹의 궁정 화가들, 특히 앙투안장 그로에 의해 기록되었다. 비록 그가 중동 원정에 군대를 동반하지는 않았지만 말이다. 그의 가장 성공적인 그림 두 점인 <자파의 페스트병 환자를 방문한 보나파르트> (1804년)와 <아부키르 전투> (1806년)는 당시 황제였던 나폴레옹에게 초점을 맞추지만, 많은 이집트 인물들을 포함한다. 덜 효과적이었던 <피라미드 전투에서의 나폴레옹> (1810년)도 마찬가지이다. 안루이 지로데 드 루시트리오종의 <카이로의 반란> (1810년)은 또 다른 크고 중요한 예시였다. 잘 삽화된 《이집트 기술》은 프랑스 정부에 의해 1809년부터 1828년까지 20권으로 출판되었으며, 유물에 중점을 두었다.[10]
외젠 들라크루아의 첫 성공작인 <히오스섬의 학살> (1824년)은 그가 그리스나 동방을 방문하기 전에 그려졌으며, 친구 테오도르 제리코의 <메두사호의 뗏목>을 따라 대중의 여론을 불러일으킨 멀리 떨어진 지역의 최근 사건을 보여주었다. 그리스는 여전히 오스만 제국으로부터 독립을 위해 싸우고 있었으며, 제국의 근동 지역만큼이나 이국적이었다. 들라크루아는 다음 해 포위 공격을 기념하는 <미솔롱기 폐허 위의 그리스> (1827년)와 바이런 경에게서 영감을 받은 <사르다나팔루스의 죽음>을 그렸는데, 이는 비록 고대에 설정되었지만 프랑스 오리엔탈리즘 회화 전반에 흐르는 성, 폭력, 나태함, 이국주의의 혼합을 시작했다는 평가를 받았다.[11] 1832년 들라크루아는 마침내 프랑스에 의해 최근 정복된 알제리와 모로코를 방문했으며, 모로코 술탄에 대한 외교 사절단의 일원이었다. 그는 자신이 본 것에 크게 감동하여 북아프리카인의 생활 방식을 고대 로마인의 생활 방식과 비교했으며, 프랑스로 돌아와서도 여행에서 얻은 주제들을 계속 그렸다. 많은 후기 오리엔탈리즘 화가들과 마찬가지로 그는 여성을 스케치하는 데 어려움을 겪었으며, 그의 많은 장면에는 유대인이나 말을 탄 전사들이 등장했다. 그러나 그는 알제의 여인들이 된 그림을 스케치하기 위해 집의 여자 구역 또는 하렘에 들어갈 수 있었던 것으로 보이며, 이후의 하렘 장면 중 이러한 진정성을 주장할 수 있는 경우는 거의 없었다.[12]
프랑스 회화 아카데미의 원장이었던 앵그르는 화려한 하맘 그림을 그렸을 때, 여성 형상들을 모호하게 일반화함으로써(모두 같은 모델일 수도 있음) 그의 에로틱한 오리엔탈리즘을 대중이 받아들일 수 있게 만들었다. 이는 이국적인 동양에서는 더 개방적인 관능성이 용인된다는 생각에 기반하였다.[13] 이러한 이미지는 20세기 초까지 예술에서 지속되었는데, 앙리 마티스의 니스 시기 오리엔탈리즘 반나체 작품과 동양 의상 및 패턴 사용에서 증명된다. 앵그르의 제자인 테오도르 샤세리오 (1819–1856)는 이미 누드화 <에스더의 목욕> (1841년, 루브르 박물관)과 <콘스탄티누스의 칼리프이자 하락타스 족장인 알리 벤 하메트의 기마 초상화, 수행원과 함께> (1846년)로 동방을 처음 방문하기 전에 성공을 거두었지만, 이후 수십 년 동안 증기선은 여행을 훨씬 쉽게 만들었고 점점 더 많은 예술가들이 중동과 그 너머로 여행하며 광범위한 동양의 풍경들을 그렸다.
이러한 작품들에서 예술가들은 동양을 이국적이고, 화려하며, 관능적이라고, 다시 말해 고정관념화되어 묘사했다. 이러한 작품들은 일반적으로 아랍, 유대인, 기타 셈족 문화에 집중되었는데, 프랑스가 북아프리카에 더 많이 관여하면서 예술가들이 방문했던 곳들이 그러했기 때문이다. 외젠 들라크루아, 장레옹 제롬, 장오귀스트도미니크 앵그르와 같은 프랑스 예술가들은 이슬람 문화를 묘사한 많은 작품을 그렸는데, 종종 휴식을 취하는 오달리스크를 포함했다. 그들은 나태함과 시각적 장관을 모두 강조했다. 다른 장면들, 특히 풍속화에서는 현대 또는 역사적 유럽을 배경으로 한 유사한 작품들과 밀접하게 비교될 수 있거나, 또는 사이드적 의미에서 오리엔탈리즘적 사고방식을 반영하는 것으로 여겨졌다. 제롬은 세기 후반의 많은 프랑스 화가들의 선구자이자 종종 스승이었는데, 그들의 작품은 종종 노골적으로 선정적이었으며, 자주 하렘, 공중목욕탕, 노예 경매 장면(마지막 2가지는 고전적 장식에도 이용됨)을 특징으로 했고, 다른 작품들과 함께 "오리엔탈리즘을 포르노적인 누드와 동일시하는" 책임이 있었다.[14] (아래 갤러리 참조)
오리엔탈리스트 조각가로는 샤를 코르디에가 있다.
영국 오리엔탈리즘
영국의 해체되는 오스만 제국 영토에 대한 정치적 관심은 프랑스와 마찬가지로 강했지만, 대부분 더 은밀하게 행사되었다. 영국 오리엔탈리즘 19세기 회화의 기원은 군사적 정복이나 누드 여성을 위한 그럴듯한 장소를 찾는 것보다는 종교적 동기부여가 더 컸다. 영국의 주요 풍속화가인 데이비드 윌키 경은 1840년에 이스탄불과 예루살렘으로 여행을 떠났을 때 55세였으며, 귀국길에 지브롤터 해상에서 사망했다. 종교 화가로 알려지지는 않았지만, 윌키는 종교 회화를 개혁하려는 개신교적 의도를 가지고 여행을 떠났는데, 그가 믿었던 바에 따르면: "우리의 신성한 추구를 방해하는 남용을 쓸어버리려면 신학에서처럼 회화에서도 마르틴 루터가 필요하다"고 말했다. 여기서 그는 전통적인 기독교 도상학을 의미했다. 그는 성경적 주제를 위한 더 진정한 배경과 장식을 원래 장소에서 찾기를 희망했지만, 그의 죽음으로 인해 스케치 이상의 작업은 이루어지지 못했다. 라파엘 전파의 윌리엄 홀먼 헌트와 데이비드 로버츠 (《성지, 시리아, 이두메아, 아라비아, 이집트, 누비아》에서)를 포함한 다른 예술가들도 유사한 동기를 가지고 있었으며,[15] 처음부터 영국 오리엔탈리즘 예술에 사실주의를 강조했다.[16] 프랑스 예술가 제임스 티소도 성경적 주제를 위해 동시대 중동의 풍경과 장식을 사용했으며, 역사적 의상이나 다른 소품에는 거의 신경을 쓰지 않았다.
윌리엄 홀먼 헌트는 중동 여행을 바탕으로 한 여러 주요 성경적 주제 그림을 제작했는데, 특히 이슬람 양식을 피하기 위해 현대 아랍 의상과 가구의 변형을 즉흥적으로 사용했으며, 풍경화와 풍속화도 일부 그렸다. 성경적 주제로는 희생양 (1856년), 성전에서 구세주를 찾음 (1860년), 죽음의 그림자 (1871년) 등이 있다. 성스러운 불의 기적 (1899년)은 현지 동방 기독교인들에 대한 그림 같은 풍자였는데, 헌트도 대부분의 유럽 방문객들처럼 그들을 매우 비판적으로 보았다. 그의 <카이로의 거리 풍경; 등불 만드는 자의 구애> (1854–61년)는 드문 동시대 서사 장면으로, 젊은 남자가 서양인 배경에서 지팡이로 거리를 헤치며 가는 동안 그의 약혼녀의 얼굴을 베일을 통해 만져본다. 그는 얼굴을 볼 수 없었다.[17] 이것은 오리엔탈리즘 장면에서 분명히 동시대 인물이 드물게 침투한 경우이다. 대부분은 당시 매우 인기 있었던 역사화의 그림 같은 매력을 주장하며, 진짜 의상과 배경을 연구하는 수고를 덜었다.
제롬이 1871년 런던 왕립예술원에서 <판매 중; 카이로의 노예들>을 전시했을 때, 이 그림은 "광범위하게 불쾌감을 주는 것으로 여겨졌다". 이는 부분적으로는 영국이 이집트에서 노예 무역을 성공적으로 억압하는 데 관여했기 때문이기도 하고, 잔혹성과 "육체미를 위한 육체미 표현" 때문이기도 했다.[18] 그러나 라나 카바니는 "제롬의 작품으로 대표되는 프랑스 오리엔탈리즘 회화는 영국 counterpart보다 더 관능적이고, 화려하고, 잔혹하고, 성적으로 노골적일 수 있지만, 이것은 본질의 차이가 아니라 스타일의 차이이다... 비슷한 매혹과 혐오의 감정이 그들의 예술가들을 뒤흔들었다"고 믿는다.[19] 그럼에도 불구하고 고대 세계를 배경으로 한 영국 회화에서 누드와 폭력이 더 두드러지며, "오달리스크의 도상학... 즉, 시청자에게 스스로가 주인에게 그랬던 것처럼 자유롭게 제공되는 동양의 성노예의 이미지는 거의 전적으로 프랑스 기원이다"[13]라고 한다. 비록 이탈리아와 다른 유럽 화가들이 열정적으로 받아들였지만 말이다.
카이로의 전통 저택에서 몇 년간 살았던 존 프레데릭 루이스는 중동 생활의 사실적인 풍속화 장면과 서구 문화의 영향이 아직 나타나지 않은 상류층 이집트 실내의 이상화된 장면을 모두 보여주는 매우 상세한 작품을 그렸다. 이슬람 건축, 가구, 칸막이, 의상을 신중하고 애정 어린 듯이 묘사한 그의 작품은 새로운 사실주의 기준을 세웠고, 이는 제롬의 후기 작품을 포함한 다른 예술가들에게 영향을 미쳤다. 그는 "누드를 결코 그리지 않았고", 그의 아내가 그의 여러 하렘 장면의 모델이 되었다.[20] 이는 고전주의 화가 레이턴 경의 드문 예시들과 함께 "하렘을 거의 영국식 가정생활의 장소로... [그곳에서]... 여성들의 완전히 옷을 입은 단정함이 그들의 타고난 아름다움과 함께 도덕적 건강함을 시사한다"고 상상한다.[13]
다른 예술가들은 사막 장면을 포함한 풍경화에 집중했는데, 리처드 대드와 에드워드 리어가 그러했다. 데이비드 로버츠 (1796–1864)는 건축 및 풍경화를 그렸는데, 많은 유물 그림들을 포함하여 매우 성공적인 석판화 책을 출판했다.[21]
러시아 오리엔탈리즘
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러시아 오리엔탈리즘 예술은 대체로 러시아가 세기 동안 정복하던 중앙아시아 지역과, 중세 대부분 기간 동안 러시아를 지배했던 몽골인(이들은 좋은 면으로 거의 묘사되지 않았다)을 다룬 역사화에 집중되었다.[22] 탐험가 니콜라이 프르제발스키는 "동양"에 대한 이국적인 시각을 대중화하고 제국 확장을 옹호하는 데 큰 역할을 했다.[23]
"러시아 5인조"는 19세기 러시아의 저명한 작곡가들로, 독특한 러시아 고전 음악 스타일을 만들기 위해 함께 노력했다. "러시아 5인조" 작곡가들의 특징 중 하나는 오리엔탈리즘에 대한 의존이었다.[24] 발라키레프의 이슬라메이, 보로딘의 이고르 공, 림스키코르사코프의 세헤라자데와 같이 본질적으로 "러시아적"인 많은 작품들이 오리엔탈리즘 스타일로 작곡되었다.[24] "러시아 5인조"의 리더였던 발라키레프는 안톤 루빈시테인과 다른 서구 지향 작곡가들의 독일 교향곡 작곡법과 차별화되는 "러시아적" 음악을 만들기 위해 동양적 주제와 화성의 사용을 장려했다.[24]
독일 오리엔탈리즘
에드워드 사이드는 원래 독일이 프랑스나 영국처럼 식민 제국을 확장하지 않았기 때문에 정치적 동기를 가진 오리엔탈리즘을 갖지 않았다고 썼다. 사이드는 나중에 독일이 "영국-프랑스, 그리고 이후 미국의 오리엔탈리즘과 공통적으로 [...] 동양에 대한 일종의 지적 권위를 가졌다"고 말했다. 그러나 사이드는 또한 "독일에는 인도, 레반트, 북아프리카에 대한 영국-프랑스의 존재에 상응하는 것이 없었다. 더욱이 독일의 동양은 거의 전적으로 학술적이거나 적어도 고전적인 동양이었다. 그것은 서정시, 환상, 심지어 소설의 주제가 되었지만, 실제적이지는 않았다"고 썼다.[25] 수잔 L. 마르샹에 따르면, 독일 학자들이 동양학 분야에서 "선두 주자"였다.[26] 로버트 어윈은 "제2차 세계 대전 발발 전까지 독일의 동양학 지배는 사실상 도전받지 않았다"고 썼다.[27]
다른 지역
중앙유럽과 발칸반도의 내셔널리즘 역사화는 오스만 제국 시기의 억압, 오스만 군대와 기독교 군대 간의 전투, 그리고 오스만 제국의 하렘과 같은 주제를 다루었지만, 후자는 프랑스 묘사보다 덜 흔한 주제였다.[28]
사이디언 분석은 1970년대 이후 19세기 오리엔탈리즘 작품에 대한 강한 관심 부활과 수집을 막지 못했는데, 후자는 주로 중동 구매자들에 의해 주도되었다.[29]
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유럽 건축 및 디자인에서
요약
관점
르네상스 장식품의 무어 양식은 15세기 후반에 시작되어 거의 현재까지 제본과 같은 일부 유형의 작업에 사용된 이슬람 아라베스크를 유럽식으로 개조한 것이다. 인도 아대륙에서 가져온 모티프의 초기 건축 사용은 인도-사라센 부흥 건축으로 알려져 있다. 가장 초기의 예 중 하나는 런던 길드홀 (1788–1789)의 외관이다. 이 양식은 1795년경부터 윌리엄 호지스와 윌리엄 다니엘 및 토머스 다니엘이 인도 풍경화를 출판하면서 서구에서 추진력을 얻었다.
튀르크리는 15세기 후반부터 시작되어 적어도 18세기까지 이어졌으며, 장식 예술에서 "터키" 양식의 사용, 때때로 터키 의상의 채택, 그리고 오스만 제국 자체를 묘사하는 예술에 대한 관심을 포함했다. 오스만 제국의 전통적인 교역 파트너였던 베네치아가 가장 초기 중심지였고, 18세기에는 프랑스가 더욱 두각을 나타냈다.
시누아즈리는 17세기 후반부터 서유럽 장식에서 중국 테마에 대한 유행을 총칭하는 용어이며, 특히 로코코 시누아즈리가 1740-1770년경에 절정을 이루었다. 르네상스부터 18세기까지 서양 디자이너들은 중국 도자기의 기술적 정교함을 부분적인 성공만 거두며 모방하려고 노력했다. 시누아즈리의 초기 징후는 17세기 활동적인 동인도 회사를 가진 국가들, 즉 영국 (영국 동인도 회사), 덴마크 (덴마크 동인도 회사), 네덜란드 (네덜란드 동인도 회사) 및 프랑스 (프랑스 동인도 회사)에서 나타났다. 델프트와 다른 네덜란드 도시에서 제작된 주석 유약 도자기는 17세기 초부터 진정한 명나라 시대의 청화백자를 채택했다. 마이센과 다른 진정한 도자기 중심지에서 제작된 초기 도자기는 접시, 꽃병 및 다구의 중국 형태와 중국 수출 도자기를 모방했다.
"중국풍"의 유흥 정자는 후기 바로크 및 로코코 독일 궁전의 공식 정원과 마드리드 근처의 아랑후에스의 타일 패널에 나타났다. 토마스 치펜데일의 마호가니 차탁과 찬장은 특히 1753-1770년경에 프리워크 유리와 난간으로 장식되었다. 초기 청나라 학자들의 가구에 대한 엄숙한 경의도 현지화되어, 당나라 스타일은 중조지 시대의 협탁과 영국 신사뿐만 아니라 중국 학자들에게도 잘 맞는 사각 등받이 팔걸이 의자로 발전했다. 중국 디자인 원리의 모든 적용이 주류 "시누아아즈리"에 속하는 것은 아니다. 시누아즈리 매체에는 옻칠과 채색 주석 (톨) 제품의 모방, 초기 채색 벽지 시트, 도자기 인형 및 탁상 장식품이 포함되었다. 작은 불탑은 벽난로 위에, 실제 크기의 불탑은 정원에 나타났다. 큐에는 윌리엄 챔버스가 설계한 웅장한 대형 파고다가 있다. 슈투트가르트의 빌헬마 (1846년)는 무어 양식 부흥 건축의 예시이다. 예술가 프레더릭 레이턴을 위해 지어진 레이턴 하우스 박물관은 전통적인 외관을 가졌지만, 원래 이슬람 타일과 다른 요소뿐만 아니라 빅토리아 시대 오리엔탈 양식 작품을 포함하여 정교한 아랍풍 내부를 특징으로 한다.
약 1805년부터 유럽과 미국은 영국의 로열 파빌리온으로 대표되는 건축적 이국주의에 사로잡혔다. 돔은 인도식으로 되어 있었다. 1848년 쇼맨 피니어스 테일러 바넘은 모굴 양식으로 여겨지는 이란 이스탄 맨션을 지었다. 이는 미국에 오리엔탈 빌라 건설을 촉발했다. 그러나 건축적 이국주의는 대부분 인테리어 디자인에 한정되었다. 기차역과 펌프장은 무어 양식의 디테일로 장식되었다. 도시 공원의 불탑과 아치형 문은 중국 또는 일본식으로 꾸며졌다.[31] 1860년 이후, 우키요에 수입으로 인해 자포니즘이 촉발되었고, 서양 예술에 중요한 영향을 미쳤다. 특히 클로드 모네와 에드가 드가와 같은 많은 현대 프랑스 예술가들이 일본 양식의 영향을 받았다. 프랑스에서 활동했던 미국 예술가 메리 카사트는 일본 판화의 결합된 패턴, 평면, 변화하는 원근법 요소를 자신의 그림에 사용했다.[32] 제임스 애벗 맥닐 휘슬러의 공작의 방 그림은 그가 일본 전통의 측면을 어떻게 사용했는지 보여주며, 이 장르의 가장 훌륭한 작품 중 일부이다. 캘리포니아 건축가 그린 앤 그린은 갬블 하우스 및 다른 건물 디자인에서 일본 요소에서 영감을 받았다.
이집트 리바이벌 건축은 19세기 초중반에 인기를 얻었고 20세기 초까지 작은 양식으로 계속되었다. 무어 양식 부흥 건축은 19세기 초 독일 지역에서 시작되어 특히 유대교 회당 건축에 인기가 많았다. 인도-사라센 부흥 건축은 19세기 후반 인도 제국에서 발생한 장르였다.
이집트풍 영감/이집트 리바이벌 장식 예술: 탁자, 1775–1780, 나무, 조각, 채색, 부분 도금, 검은 화강암 상판은 원래 탁자에 있던 것이 아님, 메트로폴리탄 미술관
이슬람풍 영감: 꽃병, 1867c., 도자기, 메트로폴리탄 미술관
이집트풍 영감/이집트 리바이벌: 벨기에 브뤼셀의 자선가 친구들의 프리메이슨 사원 내부, 1877–1879, 아돌프 사민 작품, 에르네스트 헨드릭스, J. 드 블로이스 및 알반 샹봉의 도움으로
이슬람풍 영감: 판시 드레스 의상, 폴 푸아레 작품, 1911년, 금속, 실크, 면, 메트로폴리탄 미술관
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비판 이론에서
요약
관점
에드워드 사이드가 주장한 오리엔탈리즘은 서양인들이 동양을 볼 때에 선입견을 가지고 본다는 것으로, 동양을 지배하고 재구성하며 억압하기 위한 서양의 방식이라고 주장했다. 또한 그는 동양이 서양인의 정체성을 확립해 주는 대상으로, 열등한 동양이 존재하기에 우월한 서양이 존재한다고 생각한다고 주장했다. 그리고 서양인들은 동양인들이 열등하며 무능하고 게으르다고 생각하며, 자신들보다 두뇌나 신체 면에서 열등하다고 생각한다고 주장했다. 또한 수많은 문화가 존재하는데도 불구하고 이를 한꺼번에 동양이란 단어로 포함시킨다고 주장했다. 에드워드 사이드는 이와 관련해서 1978년 《오리엔탈리즘》이란 책을 냈다.
'오리엔탈리즘'은 '서양에서 본 동방 문화'라는 초기의 뜻에서 벗어나 동양에 대한 서양의 편견에 초점을 맞추게 되었다. 사이드의 생각을 몇 가지로 요약해보자면, 서양은 우월하고 동양은 열등하다라는 서양인들에 대한 믿음은 절대적이다. 두 번째는 동양은 획일적이며 게으르며 정적이기 때문에 동적인 서양이 동양에게 가르침을 주어야 한다는 생각이다. 이는 서양을 주체로 두고, 동양을 교화나 서양의 삶에 맞춰 적응 시켜야하는 존재로 간주했다는 것을 의미한다. 따라서 쇠퇴하고 비참한 동양을 식민지화함으로써 동양을 구출해 내었다고 주장해 자신들의 식민지화를 정당화하였다. 철학자 마르크스는 “그들(동양인)은 스스로를 표현할 수 없다. 다른 누군가가 표현해줘야 한다." 라는 뜻을 밝혔는데, 많은 지식인들이 동양에 대한 편견을 가지고 제국주의에 대한 긍정적인 시선을 가지고 있음을 보여준다. 현재에는 동양에서도 서양이 바라보는 동양에 대한 시각이 존재한다.[43]
푸코(Michel Foucault)의 권력이론에 따르면 이성이 권력들의 상호관계에 의해 규정됨에 따라 서양이 권력을 가진 주체로 동양에 대한 허구적인 시선을 가지고 있는 것을 말한다. 본래 오리엔탈리즘은 ‘유럽의 문화에서 나타났던 동방의 취미’를 뜻했었지만, 서양인들이 가지고 있는 동양에 대한 편견을 일컫는 것으로 변질되었다.
2002년 미국에서는 신호범 전 워싱턴주 상원 의원에 의해 최초로 ‘오리엔탈 용어 사용 금지 법안’이 통과 되었다. 2016년부터는 연방 법규와 공문서에서 오리엔탈 이라는 단어 사용을 금하고, ‘Asian’이라는 단어로 칭하는 노력을 보이고 있다. 오리엔탈리즘이 특정 민족을 업신여기고 비하하는 발언으로 남을 수 있음을 인식하게 된 것이다. 하지만 현재 패션 업계에서는 'Oriental Fashion'이라고 해서 동양의 옷차림을 흉내낸 사례가 다양하다. 유럽에서 본 극동지방을 포함한 터키, 페르시아, 인도 등의 옷을 통해 완성한 유행 스타일은 동양인에 대한 잘못된 인식을 심어줄 수 있다. 하렘 팬츠나 일본의 기모노 등이 패션 업계에서 대표적인 사례이다. 동양에서도 '오리엔탈'이라는 표현을 아무 거리낌없이 남발하는 모습을 보이고 있는데, 이렇게 특정 인종을 비하하는 부적절한 단어를 사용하는 것을 경계해야 한다는 목소리가 나오고 있다.
옥시덴탈리즘
옥시덴탈리즘은 오리엔탈리즘의 반대 개념이다. 동양의 관점에서 대립되는 서양(Occident)에 관한 왜곡된 이미지를 의미한다. 옥시덴탈리즘(Occidentalism)은 오리엔탈리즘(Orientalism)의 영향으로 파생되었는데, 서양은 비인간적이고, 잔인한 이미지로 그려내지만, 동양은 고귀한 존재로 표현하는 것이다. 이러한 관념은 오리엔탈리즘과 함께 세계를 편협한 시각으로 보는 데 기여한다. ‘선과 악’, ‘고상과 천박’ 두 가지로 구분하는 흑백논리식 사고를 하고 있기 때문에 다른 문화를 인정하지 못하게 된다. 세계를 두 가지 논리로 구분짓는 것은 크게 복고주의에도 영향을 줄 수 있는데, 현재 세계화되는 사회에 반발심을 가지고 자칫 과거의 고귀한 문화로 돌아가야 한다는 생각으로 이어질 수 있다.
“옥시덴탈리즘”의 용어는 2001년 샤오메이 천(Xiaomei Chen)의 저서 <옥시덴탈리즘-마오쩌둥 이후 중국 대항담론>에도 등장한다.[44]
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대중 문화에서
영화 씬 시티(2005)는 여성들이 서로를 구하기 위해 싸우는 액션 느와르 영화이다. 그들은 폭력으로써 악의 도시에서 살아남는데, 그 중에서 오리엔탈리즘 요소가 가미되었던 장면이 있었다. 데본 아오키(Devon Aoki)가 열연했던 미호 역할은 목도를 들고 다니는 캐릭터이다. 다른 사람들은 총을 들고 싸우지만, 미호의 캐릭터는 일본도를 들고 가면을 쓴 채로 싸우기 시작한다. 실제로 칼보다 총이 전투에 효율적이지만, 일본에 대한 환상이 작용해 관객들에게 캐릭터를 더 매력적으로 느끼라는 감독의 의도가 담겨있다. 이는 '일본인은 일본도로 전투한다.'라는 생각이 본연에 자리잡았다는 의미가 담겨 있는데, 동양인은 문명에 뒤처졌다는 의식이 은연히 자리잡았음을 반영한다.
영화 게이샤의 추억(2005)은 영화의 다른 예시이다. 게이샤는 연회에서 술을 따르고 전통적인 춤이나 노래로 술자리를 돋우는 역할을 하는 여성이다. 아서 골드가 쓴 책으로, 2006년 영화로도 개봉되었다. 게이샤의 역할은 어느 나라에서도 볼 수 있는 역할이다. 우리나라에서는 기생이라는 존재가 있고, 서양 곳곳에도 흔히 존재했었다. 하지만 감독은 게이샤가 신비스럽게 보이도록 연출하길 의도했었는데, 일본인을 닮은 중국 배우가 영어로 말을 하며 역사적 고증이 제대로 되어있지 않고 화려함만 강조한 것이 이 영화의 묘미이다. 화면 전반에는 붉은색 계열이 가득하고 매 장면 벚꽃이 가득 휘날리는 장면은 그동안 사람들이 가지고 있던 편견을 의미한다. 감독은 게이샤가 ‘신비하고 아름다운 예술인’ 이라고 표현하는데 의의를 두었는데, 어느 나라에도 다 있는 게이샤를 극도로 아름답게 그려냄으로써 ‘서양인이 이상적으로 바라본 동양인의 모습’을 드러내었다.
2015년 5월, 미국의 보스턴 미술관에서 클로드 모네(Claude Monet)의 작품 <기모노를 입은 카미유(Camille in Japanese costume)> 속에 등장하는 인물의 기모노 차림을 따라하는 이벤트가 개최되려고 했지만, 아시아계 시위자들의 반대에 부딪혀 취소된 일이 벌어졌다. 시위자들은 이벤트가 동양인을 기묘한 존재로 인식될 수 있다는 우려를 표하면서 동양인을 기묘한 존재로 인식하고 있는 서양인들에 대해 반발심을 가지기도 했다.
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같이 보기
참고 문헌
- 《오리엔탈리즘》, 에드워드 사이드, 교보문고, 2000년.
- 《오리엔탈리즘의 역사》, 정진농, 살림, 2003년.
- 《우리 안의 오리엔탈리즘》, 이옥순, 푸른역사, 2002년
- 《옥시덴탈리즘》,doopedia 두산백과
- 《서양인의 아주 오래된 편견》, 노만수, 2007
- artnet'news, 「Outrage at Museum of Fine Arts Boston Over Disgraceful “Dress Up in a Kimono” Event」, Brian Boucher, 2015
- news, <<뉴저지주 공문서 '오리엔탈' 퇴출>>, 서한서, 2016
각주
외부 링크
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