Dewa matahari

Seorang dewa matahari atau dewa matahari ialah dewa yang mewakili Matahari atau aspeknya. Dewa-dewa tersebut biasanya dikaitkan dengan kuasa dan kekuatan. Dewa suria dan penyembahan matahari boleh didapati sepanjang catatan sejarah dalam pelbagai rupa. Matahari kadangkala dirujuk dengan nama Latinnya Sol atau nama Yunaninya Helios. Perkataan Inggeris sun berasal daripada Proto-Germanik *sunnǭ.^[1]

Contoh dewa-dewa matahari daripada pelbagai budaya (dari atas): Helios, Ra, Amaterasu, dan Tōnatiuh.

Gambaran keseluruhan

Perwakilan suria pada stele antropomorfik dari Rocher des Doms, Perancis, budaya Chasséen, alaf ke-5-4 SM

Kepercayaan Mesir Pra-Dinasti mengatakan Atum ialah dewa matahari dan Horus dewa langit dan matahari. Makin berpengaruhnya teokrasi Kerajaan Lama, kepercayaan awal digabungkan dengan populariti Ra dan mitologi Osiris-Horus. Atum menjadi Ra-Atum, sinaran matahari terbenam. Osiris menjadi pewaris kuasa Atum di Bumi dan mewariskan kuasa dewanya kepada anaknya, Horus.^{[2][sumber lebih baik diperlukan]} Mitos Mesir awal lain menunjukkan bahawa matahari digabungkan dengan Sekhmet, dewi singa betina, pada waktu malam dan tercermin dalam matanya; atau bahawa matahari terdapat di dalam lembu Hathor pada waktu malam dan dilahirkan semula setiap pagi sebagai anaknya (lembu jantan).^{[3][sumber lebih baik diperlukan]}

Shamash Mesopotamia memainkan peranan penting semasa Zaman Gangsa, dan "matahariku" akhirnya digunakan untuk menyapa kepada kerabat diraja. Begitu juga, budaya Amerika Selatan mempunyai tradisi penyembahan matahari seperti Inti dalam budaya Inca.^[4]

Dalam mitologi Germanik, dewa suria adalah Sol; dalam Vedik, Surya; dan dalam Yunani, Helios (kadangkala dirujuk sebagai Titan) dan (kadangkala) sebagai Apollo. Dalam mitologi Indo-Eropah purba matahari kelihatan sebagai tokoh berlapis yang diwujudkan sebagai dewa tetapi juga dilihat sebagai mata bapa langit Dyeus.^[5]

Mitos suria

Lihat juga: Mitos suria

Tiga teori memberi pengaruh besar pada mitografi abad ke-19 dan awal abad ke-20. Teori-teori tersebut ialah "mitos suria" Alvin Boyd Kuhn dan Max Müller, penyembahan pokok Mannhardt, dan totemisme J. F. McLennan.^[6]

"Mitos suria" Müller lahir daripada kajian bahasa Indo-Eropah. Daripada mereka, Müller percaya Sanskrit Arkhaik adalah yang paling hampir dengan bahasa yang dituturkan oleh bangsa Arya. Menggunakan nama Sanskrit untuk dewa sebagai asas, beliau menggunakan Hukum Grimm kepada nama-nama untuk dewa-dewa yang serupa dari kumpulan Indo-Eropah yang berbeza untuk membandingkan hubungan etimologi dengan satu sama lain. Dalam perbandingan ini, Müller melihat persamaan antara nama-nama dan menggunakan persamaan etimologis ini untuk menjelaskan persamaan antara peranan mereka sebagai dewa. Melalui kajian, Müller menyimpulkan bahawa Matahari mempunyai banyak nama yang berbeza, membawa kepada penciptaan pelbagai dewa suria dan mitologi mereka yang diwarisi daripada satu kumpulan ke kumpulan lain.^[7]

R. F. Littledale mengkritik teori mitos matahari, dengan menunjukkan bahawa berdasarkan prinsipnya sendiri, Max Müller sendiri hanyalah mitos suria. Alfred Lyall melancarkan serangan lain terhadap andaian teori yang sama bahawa para dewa dan pahlawan suku kaum, seperti yang terdapat dalam Homer, hanyalah pantulan mitos matahari dengan membuktikan bahawa dewa puak Rajput tertentu adalah pahlawan sebenar yang mengasaskan puak mereka beberapa abad yang lalu, dan merupakan nenek moyang para penghulu sekarang.^[6]

Kapal dan kereta kuda matahari

Perahu suria

Ra dalam kapal layarnya

Cakera Langit Nebra, Jerman, s. 1800–1600 SM

Matahari kadangkala dibayangkan bergerak melalui langit dalam perahu. Contoh utama ialah kapal layar suria yang digunakan oleh Ra dalam mitologi Mesir purba.^[8] Konsep Neolitik "tongkang suria" (juga "bahtera suria", "kapal layar matahari", "bot suria" dan "bot matahari", perwakilan mitologi Matahari yang menaiki perahu) terdapat dalam mitos kemudian Mesir purba, dengan Ra dan Horus. Beberapa raja Mesir dikebumikan dengan kapal yang mungkin =untuk melambangkan kapal layar matahari,^[9] termasuk kapal Khufu yang dikebumikan di kaki Piramid Agung Giza.^[10]

Heracles dalam cawan-perahu emas dewa matahari Helios, 480 SM

Perahu-perahu matahari dan kapal yang serupa juga muncul dalam mitologi Indo-Eropah, seperti "kapal seratus dayung" Surya dalam Rig Veda, perahu emas Saulė dalam mitologi Baltik, dan mangkuk emas Helios dalam mitologi Yunani.^[11][12] Banyak gambaran perahu matahari diketahui dari Zaman Gangsa di Eropah.^[13][14][15] Gambar-gambar yang mungkin perahu matahari juga telah ditemui dalam petroglif-petroglif Neolitik dari budaya Megalitik di Eropah barat,^[16] dan dalam petroglif Mesolitik di Eropah utara.^[17]

Contoh kapal suria termasuk:

• Petroglif Neolitik yang ditafsirkan sebagai menggambarkan perahu matahari.
• Banyak dewi Mesir awal yang dilihat sebagai dewa matahari, dan dewa kemudian Ra dan Horus digambarkan menaiki dalam tongkang matahari. Dalam mitos Mesir tentang akhirat, Ra melalui perairan bawah tanah dari barat ke timur setiap malam supaya dia boleh terbit di timur keesokan harinya.
• Cakera Langit Nebra, s. 1800–1600 SM, dikaitkan dengan budaya Unetice, yang dianggap menunjukkan gambaran perahu matahari emas.^[18]
• Lunulae emas dikaitkan dengan budaya Bell Beaker, s. 2400–2000 SM, dianggap mewakili perahu matahari.^[19]
• Petroglif Zaman Gangsa Nordik, termasuk yang terdapat di Tanumshede, sering mengandungi perahu dan salib matahari dalam buruj-buruj yang berbeza. Imej perahu matahari juga muncul pada pisau cukur gangsa dari tempoh itu.
• Model perahu emas kecil dari Nors di Denmark, bertarikh dari Zaman Gangsa Nordik.^[20]
• Mangkuk Caergwrle dari Wales, bertarikh dari Zaman Gangsa Britain, s. 1300 SM.^[21]
• Motif perahu matahari yang digambarkan pada artifak gangsa dari budaya Urnfield dan budaya Lusatia, s. 1300–500 SM.
• Gambaran perahu matahari pada artifak Celtik Zaman Besi, seperti Petrie Crown dari Ireland (abad ke-1 TM), dan hiasan pada kereta kuda kubur Vix dari Perancis (500 SM).^[22][23][24]

Kereta kuda matahari

Kereta matahari Trundholm, Denmark, s. 1500-1300 SM

Konsep "kereta kuda matahari" lebih muda daripada tongkang matahari dan biasanya Indo-Eropah, sepadan dengan pengembangan Indo-Eropah selepas penciptaan kereta kuda pada alaf ke-2 SM.^[25] Rekonstruksi agama Indo-Eropah purba menampilkan "kereta kuda suria" atau "kereta kuda matahari" yang dengannya Matahari melintasi langit.^[26]

Model perahu emas dipasang pada roda kereta kuda, dari makam Ratu Ahhotep, s. 1550 SM.^[27]

Kereta kuda diperkenalkan ke Mesir pada tempoh Hyksos, dan dilihat sebagai kenderaan suria yang dikaitkan dengan dewa matahari dalam tempoh Kerajaan Baru berikutnya.^[28] Model perahu matahari emas dari makam Ratu Ahhotep, bertarikh dari permulaan Kerajaan Baru (s. 1550 SM), dipasang pada roda kereta kuda empat jejari.^[29] Persamaan telah diperhatikan dengan Rata Matahari Trundholm dari Denmark, bertarikh s. 1500–1400 SM, yang juga dipasang pada roda empat jejari.^[18]

Contoh kereta kuda matahari termasuk:

• Dalam mitologi Norse, kereta kuda dewi Sól, ditarik oleh Árvakr dan Alsviðr ('bangun awal' dan 'serba pantas'). Rata Matahari Trundholm bertarikh ke Zaman Gangsa Nordik, kira-kira 2,500 tahun lebih awal daripada pengesahan bertulis mitos Norse, tetapi sering dikaitkan dengannya.
• Dewa Yunani Helios (atau Apollo) menaiki kereta kuda berapi.^[30] (Lihat juga Phaëton)^[31]
• Sol Invictus digambarkan menaiki kuadriga pada bahagian belakang duit syiling Rom.^[32]
• Surya dewa Hindu menaiki dalam kereta kuda yang ditarik oleh tujuh ekor kuda.

Dalam budaya Cina, kereta kuda matahari dikaitkan dengan peredaran masa. Sebagai contoh, dalam puisi Menderita Singkatnya Hari, Li He dari dinasti Tang bermusuhan dengan naga legenda yang menarik kereta kuda matahari sebagai kenderaan untuk kemajuan masa yang berterusan.^[33] Berikut adalah petikan puisi tersebut:

Aku akan memotong kaki naga itu, kunyah daging naga itu,
supaya ia tidak boleh berpaling pada waktu pagi atau berbaring pada waktu malam.
Jika dibiarkan yang tua tidak akan mati; yang muda tidak akan menangis.^[33]

Jantina

Dewi Amaterasu

Dewa suria sering dianggap lelaki (dan dewa bulan perempuan) tetapi sebaliknya juga ada.^[34] Dalam mitologi Germanik, Matahari perempuan dan Bulan lelaki. Budaya Eropah lain yang mempunyai dewi matahari termasuk orang Lithuania (Saulė) dan orang Latvia (Saule), orang Finland (Päivätär, Beiwe) dan orang Hungary yang berkaitan. Dewi matahari terdapat di seluruh dunia di Australia (Bila, Wala); dalam agama suku India (Bisal-Mariamma, Bomong, 'Ka Sgni) dan Sri Lanka (Pattini); di kalangan orang Het (Wurusemu), Berber (Tafukt), Mesir (Hathor, Sekhmet), dan orang Kanaan (Shapash); di Kepulauan Canary (Chaxiraxi, Magec); di Amerika Asli, di kalangan orang Cherokee (Unelanuhi), Natchez (Oüa Chill/Uwahci∙ł), orang Inuit (Siqiniq), dan orang Miwok (He'-koo-lās); dan di Asia di kalangan orang Jepun (Amaterasu).^[34]

Ular tedung (Firaun, anak Ra), singa betina (anak perempuan Ra), dan lembu (anak perempuan Ra), ialah simbol-simbol dominan para dewa Mesir yang paling purba. Mereka perempuan dan membawa hubungan mereka dengan matahari di atas kepala mereka, dan kultus mereka tetap aktif sepanjang sejarah kebudayaan mereka. Kemudian, dewa matahari lain (Aten) diasaskan dalam dinasti kelapan belas mengatasi dewa suria lain, sebelum "penyimpangan" ini dihapuskan dan para dewa lama diasaskan semula. Apabila dewa-dewa lelaki dikaitkan dengan matahari dalam budaya itu, mereka bermula sebagai anak seorang ibu (kecuali Ra, Raja Dewa yang melahirkan dirinya sendiri).^{[perlu rujukan]}

Afrika

Mesir purba

Penyembahan matahari lazim dalam agama Mesir purba. Dewa-dewa terawal yang dikaitkan dengan Matahari semuanya dewi: Wadjet, Sekhmet, Hathor, Nut, Bast, Bat, dan Menhit. Pertama Hathor, dan kemudian Isis, melahirkan dan menyusui Horus dan Ra, masing-masing. Hathor lembu bertanduk adalah salah satu daripada 12 anak perempuan Ra, mempunyai anugerah kegembiraan dan merupakan ibu susuan Horus.^[35]

Ra Bertakhta di Makam Roy

Dari sekurang-kurangnya Dinasti Keempat Mesir purba, Matahari disembah sebagai dewa Ra (bermaksud 'matahari'), dan digambarkan sebagai dewa berkepala helang dengan cakera suria serta dikelilingi ular. Ra kononnya memberikan kehangatan kepada tubuh yang hidup, dilambangkan sebagai ankh: azimat berbentuk "☥" dengan separuh atas berlingkar. Ankh ini dipercayai diserahkan dengan kematian, tetapi boleh dipelihara dalam mayat dengan pengawetan dan upacara pengebumian yang sesuai. Keunggulan Ra dalam para dewata Mesir berada pada tahap tertingginya dalam Dinasti Kelima, apabila kuil-kuil matahari terbuka lebih banyak ada.

Dalam Kerajaan Pertengahan Mesir, Ra hilang sebahagian keunggulannya kepada Osiris, dewa barat, dan hakim orang mati. Dalam tempoh Empayar Baru, Matahari dikenali dengan kumbang tahi, yang bola tahinya disamakan dengan Matahari. Dalam bentuk cakera matahari Aten, Matahari mempunyai kebangkitan semula yang singkat semasa Tempoh Amarna apabila ia sekali lagi menjadi yang utama, jika bukan satu-satunya, dewa untuk firaun Akhenaten.^[36][37]

Pergerakan Matahari melintasi langit mewakili perjuangan antara jiwa firaun dan jelmaan Osiris. Ra bergerak melintasi langit dalam perahu mataharinya; pada waktu subuh dia mengusir dewa kekacauan, Apep.^[38][39] "Pemataharian" beberapa dewa tempatan (Khnum-Ra, Min-Ra, Amun-Ra) mencapai kemuncaknya dalam tempoh Dinasti Kelima.^[40]

Akhet (ufuk) dalam hieroglif Mesir

Aker menjaga ufuk

Upacara untuk dewa Amun, yang dipadankan dengan dewa matahari Ra, sering dijalankan di bahagian atas tonggak pedaka kuil. Tonggak pedaka mencerminkan hieroglif untuk 'ufuk' atau akhet, yang merupakan gambaran dua bukit "di antaranya matahari terbit dan terbenam",^[41] dikaitkan dengan penciptaan semula dan kelahiran semula. Pada tonggak pedaka pertama kuil Isis di Philae, firaun ditunjukkan membunuh musuh-musuhnya di hadapan Isis, Horus, dan Hathor.^[42]

Dalam Dinasti Kelapan Belas, pemerintah monoteistik terawal yang diketahui, Akhenaten, mengubah agama politeistik Mesir kepada monoteistik, Atenisme. Semua dewa lain digantikan oleh Aten, termasuk Amun-Ra, dewa matahari yang memerintah wilayah asal usul Akhenaten sendiri. Berbeza dengan dewa-dewa lain, Aten tidak mempunyai pelbagai bentuk. Satu-satunya imejnya ialah cakera—simbol Matahari.^[43]

Tidak lama selepas kematian Akhenaten, penyembahan dewa tradisional diasaskan semula oleh pemimpin-pemimpin agama (Ay Kahin Besar Amun-Ra, mentor Tutankhaten/Tutankhamun) yang telah memuja Aten semasa pemerintahan Akhenaten.^[44]

Kongo

Kosmogram Kongo

Dalam agama Kongo, Nzambi Mpungu ialah Bapa Langit dan dewa Matahari, manakala pasangannya, Nzambici, ialah Ibu Langit dan dewa Bulan dan Bumi.^[45] Matahari sangat penting bagi orang Kongo, yang percaya bahawa kedudukan matahari menandakan musim-musim yang berbeza dalam kehidupan seseorang Kongo ketika mereka beralih antara empat waktu kehidupan: penyenyawaan (musoni), kelahiran (kala), kematangan (tukula), dan kematian (luvemba). Kosmogram Kongo, simbol suci dalam budaya Bakongo, menggambarkan waktu-waktu matahari ini.^[45][46]

Kalenjin

Mitologi Kalenjin berdasarkan kepercayaan kepada tuhan tertinggi, Asis atau Cheptalel, diwakili dalam bentuk matahari (asista), namun matahari tidak dianggap sebagai Tuhan. Dia tinggal di langit dan adalah yang tertinggi, mahakuasa, dan penjamin kebenaran.^[47] Di kalangan bahagian utara Kalenjin dia juga biasa dipanggil Tororut.^[48] Di bawah Asis adalah Elat, yang mengawal guruh dan kilat.

Asia dan Eropah

Paganisme Albania

Rencana utama: Dielli (paganisme Albania)

Matahari (Dielli) dan Api (Zjarri) simbol dalam tatu tradisional Albania corak (abad ke-19).^[49] Salib (juga swastika dalam beberapa tatu) adalah cara tradisional Albania untuk mewakili Api yang didewakan – Zjarri, jelas juga dipanggil dengan teonim Enji.^[50]

Corak ukiran tradisional Albania pada kerusi dan kubur, dilukis oleh Edith Durham sebelum 1928. Mereka adalah perwakilan Matahari (Dielli) dan Bulan (Hana), kadangkala juga bercahaya, melambangkan cahaya mereka, yang digemari dalam perjuangan dualistik antara cahaya dan kegelapan.

Matahari (Albania: Diell-i) memegang peranan utama dalam adat, kepercayaan, ritual, mitos, dan legenda pagan Albania. Perayaan utama tradisional Albania dan upacara kalendar berdasarkan Matahari, disembah sebagai dewa cahaya, langit dan cuaca, pemberi kehidupan, kesihatan dan tenaga, dan mata yang melihat segalanya.^[51] Dalam tradisi Albania api – zjarri, jelas juga dipanggil dengan teonim Enji – penyembahan dan ritual berkaitan khusus dengan kultus Matahari. Api kalendar ritual atau unggun api tradisional dinyalakan sebelum matahari terbit untuk memberi kekuatan kepada Matahari dan menghalau kejahatan.^[52] Banyak ritual diamalkan sebelum dan semasa matahari terbit, menghormati saat hari ini kerana dipercayai memberi tenaga dan kesihatan kepada badan.^[53] Seperti yang ditunjukkan oleh set tradisi kultik yang luas yang didedikasikan untuknya, Dewa Matahari Albania nampaknya merupakan ungkapan Dewa Langit Indo-Eropah purba (Zot atau Zojz dalam Bahasa Albania).^[54]

Orang Albania pertama kali digambarkan dalam sumber bertulis sebagai penyembah Matahari dan Bulan oleh humanis Jerman Sebastian Franck pada tahun 1534,^[55] tetapi Matahari dan Bulan telah dipelihara sebagai unsur suci tradisi Albania sejak zaman purba. Budaya material Illyrian menunjukkan bahawa Matahari adalah objek kultus utama agama Illyrian.^[56] Mencari persamaan dengan kepercayaan dan amalan rakyat Albania, Dewa Matahari Illyrian diwakili secara kiasan pada plak Zaman Besi dari Lake Shkodra sebagai dewa langit dan kilat, juga dikaitkan dengan altar api di mana dia melemparkan bolt kilat.^[57] Simbolisasi kultus Matahari, yang sering digabungkan dengan bulan sabit Bulan, biasa ditemui dalam pelbagai konteks seni rakyat Albania, termasuk tatu tradisional, seni kubur, perhiasan, sulaman, dan ukiran rumah.^[58] Sumpah khidmat (Besa), petanda baik, dan formula kutukan, melibatkan dan ditujukan kepada, atau diambil oleh, Matahari.^[59] Doa kepada Matahari, api unggun ritual, dan pengorbanan haiwan telah menjadi amalan biasa yang dilakukan oleh orang Albania semasa ziarah ritual di puncak gunung.^[60]

Dalam kepercayaan dan mitologi pagan Albania Matahari adalah dewa lelaki yang dipersonifikasikan, dan Bulan (Hëna) adalah pasangan femininnya.^[61][62] Dalam kepercayaan pagan perapian api (vatra e zjarrit) adalah simbol api sebagai anak Matahari.^[63] Dalam beberapa cerita rakyat, mitos dan legenda Matahari dan Bulan dianggap sebagai suami dan isteri, juga muncul sebagai ibu bapa E Bija e Hënës dhe e Diellit ("Anak Perempuan Bulan dan Matahari"); dalam yang lain Matahari dan Bulan dianggap sebagai abang dan kakak, tetapi dalam kes ini mereka tidak pernah dianggap sebagai pasangan.^[61][62] Nëna e Diellit ("Ibu Matahari" atau "Ibu Matahari") juga muncul sebagai dewa yang dipersonifikasikan dalam kepercayaan dan cerita rakyat Albania.^[64]

Kepercayaan, mitos dan legenda Albania disusun mengikut perjuangan dualistik antara baik dan jahat, cahaya dan kegelapan, yang secara kitaran menghasilkan pembaharuan kosmik.^[65] Perwakilan paling terkenalnya ialah pertempuran berterusan antara drangue dan kulshedra, yang dilihat sebagai lanjutan mitologi kultus Matahari dan Bulan, yang banyak diperhatikan dalam seni tradisional Albania.^[66] Dalam tradisi Albania, kulshedra juga diperangi oleh Anak Perempuan Bulan dan Matahari, yang menggunakan kuasa cahayanya terhadap kesombongan dan kejahatan,^[67] atau oleh watak-watak heroik lain yang ditandai pada badan mereka dengan simbol objek samawi,^[68] seperti Zjermi (har. Api), yang terkenal dilahirkan dengan Matahari di dahinya.^[69]

Mitologi Armenia

Dalam mitologi Armenia dan di sekitar Carahunge, tapak purba yang menarik dalam bidang arkeologi, orang menyembah dewa atau kecerdasan yang kuat dipanggil Ara, diwujudkan sebagai matahari (Ar^[70] atau Arev). Orang Armenia purba memanggil diri mereka "anak matahari".^[71] (Ahli arkeologi Rusia dan Armenia telah mencadangkan bahawa di Carahunge tujuh belas batu yang masih berdiri dikaitkan dengan pemerhatian matahari terbit atau terbenam pada solstis dan ekuinoks.^[72])

Mitologi Baltik

Mereka yang mengamalkan Dievturība, kepercayaan budaya Latvia tradisional, menyembah dewi matahari Saule, dikenali dalam kepercayaan Lithuania tradisional sebagai Saulė. Saule adalah antara dewa paling penting dalam mitologi Baltik dan tradisi.^[73]

Mitologi Celtik

Matahari dalam budaya Celtik Insular dianggap feminin,^[74][75] dan beberapa dewi telah dicadangkan sebagai mungkin bersifat suria.^[76] Dalam budaya Celtik Continental, dewa matahari, seperti Belenus, Grannus, dan Lugus, adalah maskulin.^[77][78]

Dalam bahasa Ireland, nama Matahari, Grian, adalah feminin. Tokoh yang dikenali sebagai Áine secara amnya dianggap sama dengannya, atau kakaknya, memainkan peranan sebagai Matahari Musim Panas manakala Grian adalah Matahari Musim Sejuk.^[79] Begitu juga, Étaín kadangkala dianggap sebagai teonim lain yang dikaitkan dengan Matahari; jika ini berlaku, maka Epona pan-Celtik mungkin juga pada asalnya bersifat suria.^[79]

British Sulis mempunyai nama yang berkaitan dengan dewa suria Indo-Eropah lain seperti Yunani Helios dan India Surya,^[80][81] dan mempunyai beberapa ciri suria seperti persatuan dengan mata serta epithet yang dikaitkan dengan cahaya. Teonim Sulevia, yang lebih meluas dan mungkin tidak berkaitan dengan Sulis,^[82] kadangkala dianggap mencadangkan peranan pan-Celtik sebagai dewi suria.^[74]

Olwen Wales kadangkala dianggap sebagai sisa dewi matahari tempatan, sebahagiannya disebabkan oleh persatuan etimologi yang mungkin^[83] dengan roda dan warna emas, putih dan merah.^[74]

Brighid kadangkala dikatakan mempunyai sifat suria, sesuai dengan peranannya sebagai dewi api dan cahaya.^[74]

Mitologi Cina

Hiasan Emas Matahari dan Burung Abadi oleh orang Shu purba. Pusatnya adalah corak matahari dengan dua belas titik di sekelilingnya empat burung terbang dalam arah yang sama melawan jam, dinasti Shang

Patung dewi matahari Xihe memandu kereta kuda matahari, ditarik oleh naga, di Hangzhou

Dalam mitologi Cina (kosmologi), pada asalnya terdapat sepuluh matahari di langit, yang semuanya bersaudara. Mereka sepatutnya muncul satu demi satu seperti yang diperintahkan oleh Maharaja Jed. Mereka semua sangat muda dan suka bermain-main. Sekali mereka memutuskan untuk semua pergi ke langit untuk bermain, semua sekali gus. Ini menjadikan dunia terlalu panas untuk apa-apa tumbuh. Seorang wira bernama Hou Yi, dihormati hingga ke hari ini, menembak sembilan daripada mereka dengan busur dan anak panah untuk menyelamatkan penduduk Bumi.^[84]

Dalam mitos lain, gerhana matahari dikatakan disebabkan oleh anjing atau naga ajaib yang menggigit sebahagian Matahari. Peristiwa yang dirujuk dikatakan berlaku sekitar 2136 SM; dua ahli astronomi diraja, Ho dan Hi, dihukum kerana gagal meramalkan gerhana itu. Terdapat tradisi di China untuk membuat banyak bunyi perayaan yang kuat semasa gerhana matahari untuk menakutkan binatang suci itu.^[85]

Dewa Matahari dalam mitologi Cina ialah Ri Gong Tai Yang Xing Jun (Tai Yang Gong/Datuk Matahari) atau Tuan Bintang Istana Suria, Tuan Matahari. Dalam beberapa mitologi, Tai Yang Xing Jun dipercayai sebagai Hou Yi.^{[perlu rujukan]}

Tai Yang Xing Jun biasanya digambarkan dengan Tuan Bintang Istana Bulan, Tuan Bulan, Yue Gong Tai Yin Xing Jun (Tai Yin Niang Niang/Lady Tai Yin). Penyembahan dewi bulan Chang'e dan perayaannya sangat popular di kalangan pengikut agama rakyat Cina dan Taoisme. Dewi dan hari sucinya tertanam dalam budaya popular Cina.^[86]

Mitologi Germanik

Dalam mitologi Germanik Matahari dipersonifikasikan sebagai seorang wanita, Bahasa Norse Lama Sól, Bahasa Jerman Hulu Lama Sunna. Dalam tradisi Norse, Matahari dipandu melalui langit pada kereta kuda yang ditarik oleh dua kuda bernama Árvakr dan Alsviðr ("Bangun Awal" dan "Pantas Semua". ^{[perlu rujukan]}

Ahli sejarah abad pertama Tacitus, dalam bukunya Germania, menyebut bahawa "di luar suku Suiones" terdapat laut di mana matahari mengekalkan kecemerlangannya dari terbit hingga terbenam, dan bahawa "[kepercayaan] popular" adalah bahawa "bunyi kemunculannya boleh didengar" dan "bentuk kudanya kelihatan".^[87][88][89]

Di Norway, penyembahan matahari biasa sehingga abad yang lalu, biasanya sebagai ritual mudah meninggalkan mentega dalam piring di ambang tingkap, supaya Matahari boleh mencairkannya, apabila cahayanya masuk ke tingkap. Sebagai alternatif, kaca pada tingkap itu sendiri boleh disapu dengan mentega, atau mentega boleh diletakkan di atas bumbung atau dinding. Ritual yang serupa dibuktikan di kalangan orang Sami. Biasanya, ritual itu berkaitan dengan hari, apabila matahari muncul dari ufuk atau gunung (atau di tingkap timur rumah utama ladang) selepas tempoh malam kutub, apabila tidak ada matahari sama sekali, atau matahari terlalu rendah, sehingga tersembunyi di sebalik gunung. Oleh kerana sebab-sebab ini, tarikh ritual berbeza dari ladang ke ladang, atau tidak diamalkan sama sekali (contohnya di kawasan Oslo, yang rata dan tidak mempunyai malam kutub yang sebenar).^{[90][91][92][93]}

Ritual menyambut matahari pertama selepas malam kutub sambil berdiri di atas gunung disebut oleh Procopius dalam keterangannya tentang orang Utara, tetapi juga dibuktikan pada zaman moden di kawasan Glomfjord, dan yang serupa di selatan Vest-Agder. Ritual lain diketahui dari selatan Vest-Agder, apabila batu kecil bulat sepatutnya dibawa ke puncak gunung dan diletakkan dalam timbunan sebagai persembahan kepada Matahari Musim Bunga. Timbunan persembahan batu itu sendiri sangat biasa di Scandinavia, tetapi hanya di Vest-Agder ia dikaitkan dengan penyembahan Matahari.^[93]

Di kalangan orang terkenal, yang mengamalkan ritual mentega-dalam-piring ialah penyair Ivar Mortensson-Egnund dan Astrid Krog Halse.^[91][93]

Dunia Yunani-Rom

Laman utama: Helios dan Sol (mitologi Rom)

Mitologi Hellenistik

Dalam mitologi Yunani, Helios, seorang Titan, adalah personifikasi Matahari; bagaimanapun, dengan pengecualian yang ketara bagi pulau Rhodes dan bahagian barat daya Anatolia yang berdekatan,^[a] dia adalah dewa yang agak kecil. Orang Yunani Purba juga mengaitkan Matahari dengan Apollo, dewa pencerahan. Apollo (bersama dengan Helios) kadangkala digambarkan sebagai memandu kereta kuda berapi.^[94]

Ahli astronomi Yunani Thales of Miletus menerangkan sifat saintifik Matahari dan Bulan, menjadikan ketuhanan mereka tidak perlu.^[95] Anaxagoras ditangkap pada 434 SM dan diusir dari Athens kerana menafikan kewujudan dewa suria atau bulan.^[96] Watak tajuk Sophocles' Electra merujuk kepada Matahari sebagai "Melihat Segalanya". Penulis Hermetik Hermes Trismegistus memanggil Matahari "Tuhan yang Kelihatan".^[97]

Minotaur telah ditafsirkan sebagai dewa suria (sebagai Moloch atau Chronos),^[98] termasuk oleh Arthur Bernard Cook, yang menganggap kedua-dua Minos dan Minotaur sebagai aspek dewa matahari orang Cretan, yang menggambarkan matahari sebagai lembu jantan.^{[perlu rujukan]}

Mitologi Rom

Semasa Empayar Rom, perayaan kelahiran Matahari yang Tidak Terkalahkan (atau Dies Natalis Solis Invicti) disambut pada solstis musim sejuk—"kelahiran semula" Matahari—yang berlaku pada 25 Disember kalendar Julian. Pada zaman purba akhir, keutamaan teologi Matahari dalam beberapa sistem agama Imperial mencadangkan bentuk "monoteisme suria". Peringatan agama pada 25 Disember digantikan di bawah penguasaan Kristian Empayar dengan hari lahir Kristus.^[99]

Lebih purba adalah kultus Sol Indiges, yang sepatutnya diperkenalkan di kalangan dewa Rom oleh Sabines pada zaman Titus Tatius.

Pengaruh moden

Copernicus menggambarkan Matahari secara mitologi, mengambil contoh Yunani-Rom:

Di tengah-tengah semua duduk Matahari di atas takhtanya. Dalam kuil yang paling indah ini, bolehkah kita meletakkan lampu di tempat yang lebih sesuai supaya dia boleh menerangi seluruhnya secara serentak. Dengan betul dia dipanggil Lampu, Minda, Penguasa Alam Semesta: Hermes Trismegistus menamakannya Tuhan yang Kelihatan. Electra Sophocles menamakannya Yang Melihat Segalanya. Demikianlah Matahari duduk seperti di atas mimbar diraja memerintah anak-anaknya planet-planet yang mengelilinginya.^[97]

Arab Pra-Islam

Konsep matahari dalam Arab Pra-Islam, dihapuskan hanya di bawah Muhammad.^[100] Dewa suria Arab nampaknya adalah dewi, Shams/Shamsun, kemungkinan besar berkaitan dengan Shapash Kanaan dan Shamash Timur Tengah yang lebih luas. Dia adalah dewi penaung Himyar, dan mungkin ditinggikan oleh Sabaeans .^{[101][sumber tak boleh dipercayai?][102][103]}

Yazidisme

Dalam Yazidisme, malaikat Şêşims dihormati sebagai Xudan atau Tuan matahari dan cahaya. Dia juga dikaitkan dengan api, yang merupakan rakan sejawat dunianya, dan sumpah, yang diucapkan di pintu kuilnya. Setiap tahun, semasa Perhimpunan Perayaan, pengorbanan lembu upacara dilakukan di hadapan kuilnya di Lalish.^{[104][105][106][107]} Teks agama Yazidi merujuk kepada cahaya matahari sebagai manifestasi cahaya Tuhan, oleh itu, orang Yazidi mengarahkan muka mereka ke arah matahari semasa berdoa. Terdapat doa harian Yazidi yang dibaca pada siang hari, dibahagikan kepada tiga fasa utama hari, doa pagi termasuk "Dua Şifaqê" (doa subuh), "Dua Sibê" (doa pagi), "Duaya Rojhelatî" (doa matahari terbit). Untuk tengah hari terdapat "Dua Nîvro" (doa tengah hari) dan pada petang terdapat "Duaya Hêvarî" (doa petang).^[107]

Amerika

Mitologi Aztec

Huitzilopochtli, dewa matahari dan perang Aztec.

Dalam mitologi Aztec, Tonatiuh (Bahasa-bahasa Nahua: Ollin Tonatiuh, "Pergerakan Matahari") adalah dewa matahari. Orang Aztec menganggapnya sebagai pemimpin Tollan (syurga). Dia juga dikenali sebagai matahari kelima, kerana orang Aztec percaya bahawa dia adalah matahari yang mengambil alih apabila matahari keempat diusir dari langit. Menurut kosmologi mereka, setiap matahari adalah dewa dengan zaman kosmiknya sendiri. Menurut orang Aztec, mereka masih dalam era Tonatiuh. Menurut mitos penciptaan Aztec, dewa itu menuntut pengorbanan manusia sebagai penghormatan dan tanpanya akan enggan bergerak melalui langit. Orang Aztec terpesona dengan Matahari dan memerhatikannya dengan teliti, dan mempunyai kalendar suria yang serupa dengan orang Maya. Banyak monumen Aztec yang tinggal hari ini mempunyai struktur yang selari dengan Matahari.^[108]

Dalam kalendar Aztec, Tonatiuh adalah tuan tiga belas hari dari 1 Death hingga 13 Flint. Tiga belas hari sebelumnya diperintah oleh Chalchiuhtlicue, dan tiga belas berikutnya oleh Tlaloc.^{[perlu rujukan]}

Mitologi Inca

Maharaja Pachacútec menyembah Inti di kuil Coricancha, lukisan oleh Martín de Murúa tahun 1613.

Inti adalah dewa matahari Inca purba. Dia dihormati sebagai penaung negara Inca. Walaupun kebanyakan menganggap Inti sebagai dewa matahari, dia lebih tepat dilihat sebagai kelompok aspek suria, kerana Inca membahagikan identitinya mengikut peringkat matahari.^[109] Inti diwakili sebagai cakera emas dengan sinar dan wajah manusia.

Inca mendedikasikan banyak upacara kepada Matahari untuk memastikan kebajikan Sapa Inca.^[110] Inca akan memperuntukkan sejumlah besar sumber semula jadi dan manusia di seluruh empayar untuk Inti seperti yang diwajibkan oleh Inca. Setiap wilayah utama juga akan mempunyai Kuil Matahari di mana imam lelaki dan perempuan akan berkhidmat.^[110]

Agama Dunia

Agama Kristian

Perbandingan Kristus dengan Matahari astronomi adalah biasa dalam penulisan Kristian purba.^[111] Dengan "matahari kebenaran" dalam Maleakhi 4^[112] "bapa-bapa, dari Justin ke bawah, dan hampir semua pengulas awal memahami Kristus, yang sepatutnya digambarkan sebagai matahari terbit".^[113] Perjanjian Baru sendiri mengandungi serpihan himne dalam Efesus 5: "Bangunlah, hai kamu yang tidur, dan bangkitlah dari antara orang mati, dan Kristus akan bercahaya atas kamu."^[114] Clement dari Alexandria menulis tentang "Matahari Kebangkitan, dia yang dilahirkan sebelum subuh, yang sinarnya memberi cahaya".^[115]

Horus kiri dan Jesus kanan, kedua-duanya dibentangkan sebagai "messiah suria" dalam Zeitgeist: the Movie

Pseudodokumentari Zeitgeist: The Movie (2007) menegaskan bahawa Judas Iscariot adalah alegori Scorpio (dengan Yesus sebagai personifikasi matahari yang melalui dua belas buruj).^[116] Apabila matahari melintasi Scorpio, Judas bersekongkol dengan Sanhedrin untuk menangkap Yesus dengan menciumnya.^[117] Dalam erti kata kiasan, apabila matahari keluar Libra pada lewat musim luruh ia memasuki Scorpio untuk "dicium" oleh sengatnya, yang menandakan matahari menjadi lemah apabila musim sejuk menghampiri.^{[118][119][120]} Tiga hari selepas 21 Disember adalah yang paling gelap kerana matahari rendah di langit, di bawah anak panah Sagittarius, dan oleh itu ia dialegorikan bahawa, pada masa ini, Yesus (matahari) mati selama tiga hari.^[121] Selepas 25 Disember, Matahari bergerak 1 darjah utara, yang menunjukkan hari lebih panjang atau kebangkitan Yesus.^[122]

Ahli teosofi Amerika Alvin Boyd Kuhn telah mencadangkan bahawa Yesus atau Tuhan Abrahamik adalah dewa matahari, dengan tokoh lain dalam Perjanjian Lama seperti Samson (yang namanya bermaksud "matahari" dalam Bahasa Ibrani), Raja Daud, Solomon, Saul (bermaksud jiwa, atau sol, matahari), Abraham, Musa, Gideon dan Jephtha juga alegori suria. Untuk mengesahkan hujahnya tentang Tuhan sebagai dewa suria, Kuhn memetik ayat-ayat Mazmur seperti, "Tuhan kita adalah api yang hidup," "Tuhan kita adalah api yang memakan," "Tuhan TUHAN adalah matahari", selain daripada Yesus "Kristus akan bercahaya atasmu!", "Aku datang untuk menghantar api ke bumi" dan "Akulah terang dunia".^[123]

Kristianisasi Natalis Invicti

Mozek Kristus sebagai Sol atau Apollo-Helios di Mausoleum M di nekropolis pra-abad ke-4 di bawah^[124] St. Peter's in the Vatican, yang sesetengah mentafsir sebagai mewakili Kristus.

Menurut satu hipotesis tentang Krismas, tarikh ditetapkan pada 25 Disember kerana ia adalah tarikh perayaan Sol Invictus. Idea ini menjadi popular terutamanya pada abad ke-18^[125][126] dan ke-19.^[127][128]

Kalendar Philocalian tahun 354 menandakan perayaan Natalis Invicti pada 25 Disember. Terdapat bukti terhad bahawa perayaan itu disambut sekitar masa sebelum pertengahan abad ke-4.^[129][130]

Contoh terawal idea bahawa orang Kristian memilih untuk meraikan kelahiran Yesus pada 25 Disember kerana ia adalah tarikh perayaan Sol Invictus yang sudah wujud dinyatakan dalam anotasi kepada manuskrip karya uskup Syria abad ke-12 Jacob Bar-Salibi. Penyalin yang menambahnya menulis: "Ia adalah adat orang Pagan untuk meraikan pada 25 Disember yang sama hari lahir Matahari, di mana mereka menyalakan lampu sebagai tanda perayaan. Dalam upacara dan perayaan ini orang Kristian juga mengambil bahagian. Oleh itu apabila doktor Gereja melihat bahawa orang Kristian cenderung kepada perayaan ini, mereka bermesyuarat dan memutuskan bahawa Natal yang sebenar harus diraikan pada hari itu."^{[131][132][133]}

Ikonografi Kristian

Pemandu kereta kuda dalam mozek Mausoleum M telah ditafsirkan oleh sesetengah sebagai Kristus oleh mereka yang berhujah bahawa orang Kristian mengguna pakai imej Matahari (Helios atau Sol Invictus) untuk mewakili Kristus. Dalam gambaran ini, dia adalah tokoh tidak berjanggut dengan jubah yang mengalir dalam kereta kuda yang ditarik oleh empat kuda putih, seperti dalam mozek di Mausoleum M yang ditemui di bawah Basilika Saint Peter dan dalam fresco katakombe awal abad ke-4.^[134] nimbus tokoh di bawah Basilika Saint Peter bercahaya, seperti dalam perwakilan pra-Kristian tradisional.^[134] Clement dari Alexandria telah bercakap tentang Kristus memandu kereta kudanya melintasi langit.^[135] Tafsiran ini diragui oleh yang lain: "Hanya nimbus berbentuk salib yang menjadikan makna Kristian jelas".^[136] dan tokoh itu dilihat oleh sesetengah hanya sebagai perwakilan matahari tanpa sebarang rujukan agama yang eksplisit, pagan atau Kristian.^[137]

Hinduisme

Dewa matahari Hindu Surya dipandu melintasi langit dalam kereta kudanya

Penyembahan Surya

Maklumat selanjutnya: Saura (Hinduism)

Matahari disembah oleh orang India Selatan semasa perayaan menuai.^[138]

Di Tamil Nadu, orang Tamil menyembah dewa matahari semasa bulan Thai Tamil, selepas setahun pertanian tanaman. Bulan ini dikenali sebagai bulan menuai dan orang memberi penghormatan kepada matahari pada hari pertama bulan Thai yang dikenali sebagai Thai pongal, atau Pongal, yang merupakan sambutan empat hari.^[139] Ia adalah salah satu daripada sedikit penyembahan asli oleh orang Tamil.^[140]

Di bahagian lain India, perayaan itu disambut sebagai Makar Sankranti dan kebanyakannya disembah oleh diaspora Hindu.^[141]

Gerakan agama baru

Dewa suria dihormati dalam gerakan agama baru tertentu.

Teosofi

Dewa tempatan utama dalam Teosofi ialah Suria Logos, "kesedaran matahari".^[142]

Thelema

Thelema menyesuaikan tuhan dan dewinya dari agama Mesir purba, terutamanya yang dinamakan dalam Stele of Revealing, antaranya ialah dewa matahari Ra-Hoor-Khuit, bentuk Horus. Ra-Hoor-Khuit adalah salah satu dewa utama yang digambarkan dalam Liber AL vel Legis Aleister Crowley.^[143]

Dalam Thelema, Ra-Hoor-Khuit mewakili aspek aktif, suka berperang dewa matahari Horus, mewujudkan prinsip kekuatan dan kuasa. Stele of Revealing, tablet pengebumian dari dinasti ke-26 Mesir, memainkan peranan utama dalam kosmologi Crowley, melambangkan Aeon Baru Horus. Aeon ini dicirikan oleh tema individualisme, penyadaran diri, dan penemuan True Will seseorang.^[144]

Salah satu amalan utama dalam Thelema ialah pelaksanaan harian Liber Resh vel Helios, satu set penyembahan suria yang digubah oleh Crowley. Ritual ini dilakukan pada subuh, tengah hari, matahari terbenam, dan tengah malam, setiap satu diarahkan kepada aspek Matahari yang berbeza—Ra, Ahathoor, Tum, dan Khephra, masing-masing. Amalan ini bertujuan untuk menyelaraskan pengamal dengan kitaran semula jadi Matahari dan untuk menyepadukan dimensi fizikal dan spiritual kewujudan selaras dengan prinsip Thelemic.^[145]

Penyembahan Ra-Hoor-Khuit dan pelaksanaan Liber Resh bertujuan untuk berfungsi sebagai peringatan harian kepada prinsip Thelemic utama, "Lakukan apa yang engkau kehendaki akan menjadi keseluruhan Hukum."^[146] Dengan melibatkan diri dalam ritual ini, Thelemites berusaha untuk menyelaraskan kehendak peribadi mereka dengan kehendak ilahi, mencapai pencerahan spiritual yang lebih besar dan penjajaran dengan susunan kosmik.^[144]

Kurozumikyō

Kurozumikyō, diasaskan pada abad ke-19, adalah Shinto-based agama baru Jepun berpusat pada penyembahan suria. Dewa suria Amaterasu disembah. Setiap hari pada waktu matahari terbit, matahari disembah di ibu pejabat Kurozumikyō di Shintō-zan (神道山, atau "Gunung Shinto") di Okayama, Jepun.^[147]

Lihat juga

• Abram Smythe Palmer
• Ame-no-Uzume
• Beaivi
• Canticle of the Sun
• Eki (dewi)
• Five Suns
• Senarai dewa suria
• Dewa bulan
• Penyembahan alam
• Phoenix
• Simbol suria
• Kuda putih dalam mitologi
• Penyembahan jasad samawi
• Zunbils

Nota kaki

1. lihat Colossus of Rhodes.