Taiji quan

From Wikipedia, the free encyclopedia

Remove ads

Taici adalah seni mempertahankan diri Cina. Pada mulanya dibangunkan untuk pertempuran dan pertahanan diri,[1] bagi kebanyakan pengamal, ia telah berkembang menjadi sukan dan bentuk senaman. Sebagai senaman, taici dilakukan dengan pergerakan lembut dan rendah impak di mana pengamal melakukan siri gerakan yang disengajakan, mengalir sambil memberi tumpuan kepada pernafasan yang dalam dan perlahan. Ia sering dirujuk sebagai "meditasi dalam pergerakan", taici bertujuan untuk menumpukan dan menyeimbangkan tenaga vital yang didakwa qi, memberikan manfaat kepada kesihatan mental dan fizikal.[2]

Fakta Segera Taijiquan, Rujukan ...
Fakta Segera Tulisan Cina Tradisional, Tulisan Cina Ringkas ...

Terdapat banyak bentuk taici yang diamalkan, kedua-duanya tradisional dan moden. Walaupun asal usul tepatnya tidak diketahui, amalan yang didokumenkan pertama kali adalah dari Kampung Chen dan Kampung Zhabao di Henan di Rata China Utara, sebuah wilayah di mana berabad-abad pemberontakan, pencerobohan, dan keadaan ekonomi serta sosial yang buruk telah merangsang perkembangan pelbagai jenis seni mempertahankan diri, termasuk yang dari Biara Shaolin di Gunung Song di tepi barat rata tersebut.[3][4]

Kebanyakan gaya moden mengesan perkembangan mereka kepada lima sekolah tradisional: Chen, Yang, Wu (Hao), Wu, dan Sun. Pada awal abad ke-20, Yang Chengfu, Wu Jianquan, Sun Lutang, dan lain-lain mempromosikan dan menyatukan seni ini untuk manfaat kesihatan dalam program yang disokong oleh Kerajaan Nasionalis,[5] pendekatan yang diperluaskan dan diinstitusikan lagi oleh kerajaan PRC selepas 1949.[6] Pada tahun 2020, taici telah dimasukkan dalam Senarai Warisan Budaya Tidak ketara UNESCO.[7]

Remove ads

Etimologi

Nama "taici", ejaan Inggeris yang paling biasa, bukanlah romanisasi standard bagi nama Cina untuk seni ini (Cina ringkas: 太极拳; Cina tradisional: 太極拳; har. 'Taiji tinju'). Nama Cina ini pertama kali ditulis secara meluas dalam bahasa Inggeris menggunakan sistem Wade–Giles sebagai "tʻai chi chʻüan". Tetapi penutur Inggeris memendekkannya menjadi "tʻai chi" dan menghilangkan tanda aspirasi. Sejak akhir abad ke-20, pinyin telah diterima secara rasmi di China dan menggantikan Wade–Giles sebagai sistem yang paling popular untuk romanisasi Cina. Dalam pinyin, taici dieja tàijíquán.[8][9] Dalam bahasa Inggeris, taici kadang-kadang dirujuk sebagai "shadowboxing".[10]

Maklumat lanjut Aksara, Wade–Giles ...

Etimologi nama Cina taici agak tidak pasti kerana kekurangan rekod penggunaan lisan. Sebelum pertengahan abad kesembilan belas, seni ini nampaknya digambarkan secara umum oleh orang luar sebagai pinyin: zhanquan, "Tinju Panjang"(長拳),[note 1] mianquan ("Tinju Lembut/Kapas/Meneutralkan"; 軟/棉/化拳)[petikan diperlukan] atau pinyin: shisan shi.[11] Pada pertengahan abad kesembilan belas, seni ini mula dikaitkan dengan falsafah taiji (lihat Latar belakang konsep).[12] Hubungan ini mungkin bermula dari penulisan pengasas-pengasas taici Wu (Hao), mungkin diilhamkan oleh sebuah klasik taici yang dikaitkan dengan Wang Zongyue yang dimulakan dengan kata-kata "Taiji lahir daripada pinyin: Wuji; ia adalah ibu bagi Yin dan Yang".[note 2] Walau bagaimanapun, kerana pengasas-pengasas Wu (Hao) tidak mempunyai keperluan kewangan untuk mempromosikan seni mereka, sumbangan mereka kepada "klasik taici" tidak diedarkan secara meluas untuk beberapa tahun. Hubungan pertama secara terbuka antara taiji dan seni ini adalah sebuah puisi oleh sarjana Istana Imperial Weng Tonghe yang menggambarkan satu persembahan taici oleh Yang Luchan.[14][15][16][17] Tidak jelas sama ada Weng mencipta hubungan baru atau sama ada nama baru ini sudah digunakan. Bukti bertulis untuk pengambilan nama taiji oleh keluarga Yang pertama kali muncul dalam teks kemudian, mungkin disiapkan pada tahun 1875 oleh anak Yang Luchan, Yang Banhou, atau tidak lewat daripada dekad pertama abad ke-20 oleh salah seorang daripada pengikut Yang Banhou.[18][19][20][16] Pada dekad kedua abad ke-20, pengikut Yang Chengfu dan Sun Lutang menggunakan istilah taijiquan dalam penerbitan mereka, termasuk dalam tajuk beberapa klasik taici. Ia kemudian muncul dalam sebuah buku oleh ahli keluarga Chen, Chen Xin, yang diterbitkan selepas beliau meninggal pada tahun 1929.[14][21]

Remove ads

Latar Belakang Falsafah

Thumb
Rajah Bahasa Cina: Taijitu oleh Zhou Dunyi yang menggambarkan kosmologi Bahasa Cina: Taijitu.

Falsafah Cina, terutamanya Taoisme dan pemikiran Konfusianisme, membentuk latar belakang konsep untuk taici.[22] Teks-teks awal taici mengandungi petikan yang tertanam dari klasik Cina awal seperti Bahasa Cina: I Ching, Great Learning, Book of Documents, Records of the Grand Historian, dan 'Bahasa Cina: Zhuangzi', serta dari pemikir terkenal Cina seperti Zhu Xi, Zhou Dunyi, dan Mencius.[22]

Sumber-sumber awal taici berakar pada kosmologi Bahasa Cina: Taiji. Kosmologi Bahasa Cina: Taiji muncul dalam Taoisme dan Konfusianisme falsafah Cina, di mana ia mewakili sumber tunggal atau ibu bagi yin dan yang (diwakili oleh simbol Bahasa Cina: Taijitu ☯).[23][22] Taici juga mengadaptasi teori-teori Cina mengenai tubuh, terutamanya ajaran Taoisme Bahasa Cina: neidan (alkimia dalaman) mengenai Bahasa Cina: qi (tenaga vital) dan mengenai tiga Bahasa Cina: dantian. Cheng Man-ch'ing menekankan latar belakang Taoisme dalam taici dan menyatakan bahawa ia "membolehkan kita mencapai tahap yang tidak dibezakan dari yang murni, yang sama seperti Laozi's 'memusatkan qi dan mengembangkan kelembutan'".[22]

Oleh itu, taici menganggap dirinya sebagai seni mempertahankan diri "dalaman" (Bahasa Cina: neijia) yang fokus kepada pengembangan Bahasa Cina: qi.[22] Di China, taici dikategorikan dalam kumpulan Wudangquan seni mempertahankan diri Cina[24]iaitu, seni yang diterapkan dengan kekuatan dalaman.[25] Walaupun istilah Bahasa Cina: Wudang menunjukkan bahawa seni ini berasal dari Gunung Wudang, ia hanya digunakan untuk membezakan kemahiran, teori, dan aplikasi Bahasa Cina: neijia dari kumpulan Shaolin, atau Bahasa Cina: waijia (gaya keras/luar).[22]

Taici juga mengadaptasi ideal Taoisme mengenai kelembutan yang mengatasi kekerasan, mengenai Bahasa Cina: wu wei (tindakan tanpa usaha), dan mengenai penyerahan dalam teknik seni mempertahankan diri sambil mengekalkan idea Taoisme mengenai pemurnian rohani diri.[22]

Jalan taici adalah satu perjalanan untuk mengembangkan kealamian dengan merehatkan, menumpukan perhatian ke dalam diri, dan memperlahankan minda, tubuh, dan nafas.[22] Ini membolehkan pengamal menjadi kurang tegang, melepaskan tabiat yang terlatih, melepaskan pemikiran, membenarkan Bahasa Cina: qi mengalir dengan lancar, dan dengan itu mengalir dengan Bahasa Cina: Tao. Ia dengan demikian adalah jenis meditasi bergerak yang membolehkan kita melepaskan diri dan mengalami keadaan tiada-minda (Bahasa Cina: wuxin) dan spontaniti (Bahasa Cina: ziran).[22]

Aspek utama dalam falsafah taici adalah untuk bekerja dengan aliran unsur yin (kelembutan) dan yang (kekerasan). Apabila dua daya saling tolak dengan kekuatan yang sama, tiada pihak yang bergerak. Gerakan tidak boleh berlaku sehingga salah satu pihak menyerah. Oleh itu, prinsip utama dalam taici adalah untuk mengelakkan penggunaan kekuatan secara langsung terhadap kekuatan (keras terhadap keras). Laozi memberikan archetype untuk ini dalam Bahasa Cina: Tao Te Ching apabila beliau menulis, "Yang lembut dan boleh lentur akan mengalahkan yang keras dan kuat."[26] Sebaliknya, apabila memiliki leverage, seseorang mungkin ingin menggunakan kekerasan untuk memaksa lawan menjadi lembut. Secara tradisional, taici menggunakan kedua-dua lembut dan keras. Yin dikatakan sebagai ibu kepada Yang, menggunakan kuasa lembut untuk mencipta kuasa keras.

Sekolah tradisional juga menekankan bahawa seseorang dijangka menunjukkan Bahasa Cina: wude ("keutamaan/heroisme seni mempertahankan diri"), untuk melindungi yang tidak berdaya, dan untuk menunjukkan belas kasihan kepada lawan.[5]

Pada Disember 2020, sesi biasa ke-15 Jawatankuasa Antara Kerajaan untuk Penjagaan Warisan Budaya Tidak Ketara UNESCO telah memasukkan taici dalam Senarai Warisan Budaya Tidak Ketara UNESCO.[27]

Remove ads

Amalan

Secara tradisional, amalan asas taici terdiri daripada mempelajari dan mengamalkan bentuk solo atau rutin tertentu (Bahasa Cina: taolu).[22] Ini melibatkan mempelajari urutan rutin pergerakan yang menekankan tulang belakang yang tegak, pernafasan abdomina] dan julat pergerakan semula jadi. Taici bergantung kepada pengetahuan perubahan yang sesuai terhadap daya luar, serta menyerah dan mengalihkan serangan, bukannya menemuinya dengan daya yang bertentangan.[28] Kecergasan fizikal juga dilihat sebagai langkah penting untuk pertahanan diri yang berkesan.

Pergerakan taici diilhamkan oleh haiwan, terutamanya burung dan harimau kumbang.[29]

Terdapat juga pelbagai amalan solo sokongan lain seperti:[22]

  • Meditasi duduk: Mengosongkan, memberi fokus dan menenangkan minda serta membantu membuka orbit mikrokosmos.
  • Meditasi berdiri (Bahasa Cina: zhan zhuang) untuk menaikkan Bahasa Cina: qi yang.
  • Bahasa Cina: qigong untuk menggerakkan Bahasa Cina: qi.
  • Urutan Akupresur untuk meningkatkan kesedaran saluran Bahasa Cina: qi.
  • Perubatan Tradisional Cina diajar kepada pelajar maju dalam beberapa sekolah tradisional.[30]

Tiada bukti saintifik untuk kewujudan qi,[31] atau yang menunjukkan keberkesanan akupresur[32][33][34] atau perubatan tradisional Cina[35][36] sehingga ke rawatan placebo.

Latihan lanjut melibatkan pembelajaran Bahasa Cina: tuishou (latihan tangan tolak), Bahasa Cina: sanshou (teknik serangan), sparring bebas, latihan bergelut, dan latihan senjata.[22]

Konsep-konsep latihan asas seni ini diperincikan dalam beberapa puluh teks klasik yang asalnya ditulis dalam Cina klasik oleh guru-guru taici, "klasik taici". Dalam teks-teks ini, dinyatakan bahawa aspek fisiologi dan kinesiologi pergerakan tubuh dicirikan oleh pergerakan bulat dan putaran pelvis, berdasarkan metafora pelvis sebagai pusat dan tangan serta kaki sebagai jejari roda. Selanjutnya, pernafasan diselaraskan dengan pergerakan fizikal dalam keadaan kelonggaran yang mendalam, bukannya ketegangan otot.[37]

Taici adalah sistem seni mempertahankan diri yang lengkap dengan rangkaian gerakan tangan kosong dan bentuk senjata, seperti Bahasa Cina: jian (pedang lurus), Bahasa Cina: dao (pedang bengkok), dan Bahasa Cina: qiang ( lembing), yang berdasarkan pada hubungan dinamik antara Bahasa Cina: yin dan Bahasa Cina: yang. Walaupun taici dikenali dengan pergerakan perlahan, banyak gaya (termasuk tiga yang paling popular: Yang, Wu, dan Chen) mempunyai bentuk sekunder yang lebih pantas. Beberapa sekolah tradisional mengajarkan aplikasi seni mempertahankan diri bagi postur bentuk yang berbeza (taolu).

Amalan Solo

Thumb
Lukisan di Bahasa Cina: Chenjiagou, menggambarkan Bahasa Cina: taolu mengikut gaya Chen taici

Bahasa Cina: Taolu (bentuk solo) adalah set pergerakan yang disusun untuk diamalkan sendirian atau bersama sebagai satu kumpulan. Taici sering dikenali dengan pergerakan perlahan dalam amalan Taolu, dan salah satu sebabnya adalah untuk membangunkan kesedaran tubuh. Amalan yang tepat dan berulang bagi rutin solo dikatakan dapat melatih semula postur, menggalakkan peredaran darah dalam tubuh pelajar, mengekalkan kelenturan, dan membiasakan pelajar dengan urutan gerakan seni mempertahankan diri yang terkandung dalam bentuk tersebut. Biasanya dilakukan dalam posisi berdiri, bentuk solo juga telah disesuaikan untuk amalan duduk.[38]

Latihan Senjata

Taijijian
Thumb
Sepasang Bahasa Cina: jian dengan sarung mereka
Thumb
Acara pasangan Bahasa Cina: Wusyu jian di Sukan China ke-10

Amalan taici yang melibatkan senjata juga wujud. Latihan senjata dan aplikasi pedang sering menggunakan:

Senjata yang lebih eksotik termasuk:

Remove ads

Sejarah

Thumb
Patung Chen Wangting, pelopor awal taici

Perkembangan Awal

Pengaruh pembentukan taici datang dari amalan yang dijalankan di Taoisme dan Buddhisme di biara-biara, seperti Wudang, Shaolin, dan Kuil Seribu Tahun di Henan.[39] Perkembangan awal taici yang sebenar dikaitkan dengan Kuil Seribu Tahun di Henan dan nexus kampung-kampung terdekat: Kampung Chen, Kampung Tang, Kampung Wangbao, dan Bandar Zhaobao. Kampung-kampung ini sangat berkait rapat, berkongsi minat dalam seni mempertahankan diri dan ramai yang belajar di Kuil Seribu Tahun (yang merupakan kuil sinkretik dengan elemen dari tiga ajaran).[39] Dokumen dari kampung-kampung ini, kebanyakannya dari abad ke-17, adalah antara sumber-sumber terawal untuk amalan taici.[39]

Sesetengah tradisionalis mendakwa bahawa taici adalah seni tulen Cina yang berasal dari Taoisme dan Konfusianisme.[40] Sekolah-sekolah ini percaya bahawa teori dan amalan taici diformulasikan oleh sami Taois Zhang Sanfeng pada abad ke-12. Projek penyelidikan yang dijalankan oleh Suruhanjaya Sukan China mengesahkan perkara ini, dan Wu Tunan juga mengkaji sumbangan Zhang Sanfeng terhadap Taici dalam bukunya “A Study of Tai Chi”. Cerita-cerita ini sering dipenuhi dengan unsur legenda dan hagiografi dan kurang disokong oleh bukti sejarah.[40][39]

Pada Mac 2007, Persekutuan Kesusasteraan dan Seni China mengiktiraf Chenjiagou di Daerah Wen, Bandar Jiaozuo, Provinsi Henan sebagai tempat kelahiran Taici Cina. Pada Ogos 2007, selepas penyiasatan terperinci dan pengesahan pelbagai pendapat dalam masyarakat, jabatan seni mempertahankan diri negara mengiktiraf Chenjiagou di Daerah Wen sebagai "tempat kelahiran Taici seni mempertahankan diri Cina."

Sejarawan moden menunjukkan bahawa rujukan awal yang mengaitkan Zhang Sanfeng dengan seni mempertahankan diri sebenarnya adalah dari karya abad ke-17 bertajuk Epitaph for Wang Zhengnan (1669), yang ditulis oleh Huang Zongxi (1610–1695).[41][40] Selain dari satu-satunya sumber ini, dakwaan lain mengenai hubungan antara taici dan Zhang Sanfeng muncul tidak lebih awal dari abad ke-19.[41][40] Menurut Douglas Wile, "tiada rekod mengenai Zhang Sanfeng dalam Dinasti Song (960–1279), dan tiada sebutan dalam sejarah Ming (1368–1644) atau hagiografi Zhang Sanfeng mengenai sebarang hubungan antara yang abadi dan seni mempertahankan diri."[40]

Satu lagi teori yang biasa mengenai asal-usul taici adalah bahawa ia dicipta oleh Chen Wangting (1580–1660) semasa tinggal di Kampung Chen (陳家溝), Henan.[42] Empat lagi gaya tradisional taici yang kontemporari (Yang, Sun, Wu dan Wu/Hao) menjejak ajaran mereka kembali ke Kampung Chen pada awal 1800-an.[5][43]

Yang Luchan (1799–1872), pengasas gaya Yang yang popular, berlatih dengan keluarga Chen selama 18 tahun sebelum beliau mula mengajar di Beijing, yang menunjukkan dengan jelas bahawa kerjanya banyak dipengaruhi oleh seni keluarga Chen. Sejarawan seni mempertahankan diri Xu Zhen mendakwa bahawa taici dari Kampung Chen dipengaruhi oleh gaya Bahasa Cina: pinyin yang diamalkan di Biara Shaolin, manakala Tang Hao berpendapat ia berasal dari sebuah risalah oleh jeneral Dinasti Ming Qi Jiguang, Bahasa Cina: pinyin ("Risalah Baru Tentang Kecekapan Ketenteraan"), yang membincangkan beberapa gaya seni mempertahankan diri termasuk Bahasa Cina: pinyin.[44][45]

Penyeragaman

Thumb
Pengamal Taois berlatih

Di bawah pemerintahan Nasionalis, Institut Guo Shu Pusat (中央國術館) di Chongqing di bawah arahan Chen Panling (陳泮嶺) pada tahun 1936 mencipta satu bentuk bersatu yang menggabungkan elemen-elemen dari gaya Chen, Yang, Sun, dan Wu. Ini dipanggil Guo Shu Taiji (國術太極). Setelah kemunduran Nasionalis ke Taiwan pada tahun 1949, Chen Pan-ling terus mempromosikan bentuk ini di mana ia kini dikenali sebagai 99 Taiji. Kerangka ini membentuk struktur bentuk taiji Wang Shu-jin.[46]

Pada tahun 1956, Suruhanjaya Sukan Cina (CSC) yang disokong kerajaan mengumpulkan sekumpulan guru taici untuk mencipta bentuk taici yang lebih pendek yang dapat membantu meningkatkan kesihatan orang ramai, kerana bentuk tradisional yang panjang dianggap terlalu sukar untuk dipelajari oleh kebanyakan orang. Hasilnya ialah bentuk 24 postur yang dipermudahkan, yang dibangunkan daripada bentuk panjang taici gaya Yang.[47]

Bentuk lain dari tahun 1950-an adalah "97 pergerakan bentuk taici gabungan", yang menggabungkan gaya Yang, Wu, Sun, Chen, dan Fu.

Pada tahun 1976, mereka membangunkan satu bentuk demonstrasi yang sedikit lebih panjang yang tidak memerlukan ingatan, keseimbangan, dan koordinasi bentuk tradisional. Ini menjadi "Gabungan 48 Bentuk" yang dicipta oleh tiga pelatih 'Bahasa Cina: pinyin', diketuai oleh Men Hui Feng. Bentuk gabungan ini mempermudahkan dan menggabungkan bentuk klasik dari gaya Chen, Yang, Wu, dan Sun. Bentuk kompetitif lain direka untuk diselesaikan dalam tempoh masa enam minit.

Pada akhir 1980-an, CSC menyeragamkan lebih banyak bentuk pertandingan untuk empat gaya utama serta bentuk gabungan. Lima set bentuk ini dicipta oleh pasukan yang berbeza, dan kemudian diluluskan oleh jawatankuasa pelatih Bahasa Cina: pinyin di China. Bentuk-bentuk ini dinamakan sempena gaya mereka: "Bentuk pertandingan gaya Chen negara" adalah "Bentuk 56". Juga diseragamkan adalah "Bentuk 42", yang juga dikenali sebagai "Bentuk Pertandingan", yang menggabungkan pergerakan dari pelbagai gaya.

Pada Sukan Asia ke-11 pada tahun 1990, Bahasa Cina: wusyu dimasukkan sebagai item pertandingan untuk pertama kalinya dengan Bentuk 42 mewakili taici. Persekutuan Wusyu Antarabangsa (IWUF) memohon agar Bahasa Cina: wusyu menjadi sebahagian daripada Sukan Olimpik.[48] Taici telah ditambahkan ke dalam Senarai Warisan Budaya Tidak Ketara UNESCO pada Disember 2020, dicalonkan oleh China.[49]

Remove ads

Gaya-gaya

Asal-usul Cina

Thumb
Gaya Wu master Eddie Wu menunjukkan bentuk "Grasp the bird's tail" pada satu pertandingan di Toronto, Ontario, Kanada

Lima gaya utama taici dinamakan sempena keluarga Cina yang berasal dari mereka:

  • Gaya Chen (陳氏) oleh Chen Wangting (1580–1660)
  • Gaya Yang (楊氏) oleh Yang Luchan (1799–1872)
  • Gaya Wu/Hao (武郝氏) oleh Wu Yuxiang (1812–1880) dan Hao Weizhen (1842–1920)
  • Gaya Wu (吳氏) oleh Wu Quanyou (1834–1902) dan anaknya Wu Jianquan (1870–1942)
  • Gaya Sun (孫氏) oleh Sun Lutang (1861–1932)

Yang adalah yang paling popular diikuti oleh Wu, Chen, Sun, dan Wu/Hao.[50] Gaya-gaya ini berkongsi teori asas yang sama, tetapi latihan mereka berbeza.

Berpuluh-puluh gaya baru, gaya hibrid, dan cabang-cabang muncul, walaupun sekolah keluarga diterima sebagai piawaian oleh komuniti antarabangsa. Gaya penting lain adalah Zhaobao tai chi, saudara dekat gaya Chen, yang diiktiraf oleh pengamal Barat; Gaya Fu, yang dicipta oleh Fu Zhensong, yang berkembang dari gaya Chen, Sun, dan Yang, dan menggabungkan pergerakan dari Bahasa Cina: baguazhang; dan gaya Cheng Man-ch'ing, yang mempermudahkan gaya Yang.

Sekitar dunia pada abad ke-20 dan ke-21, beberapa emigran Cina yang telah mempelajari taici di China terus mengamalkannya bersama dalam komuniti baru mereka.[51]

Amerika Utara

Amerika Syarikat

Choy Hok Pang [Wikidata], seorang murid Yang Chengfu, adalah penyokong pertama taici yang diketahui yang mengajar secara terbuka di Amerika Syarikat, bermula pada tahun 1939. Anak dan muridnya Choy Kam Man [Wikidata] berhijrah ke San Francisco dari Hong Kong pada tahun 1949 untuk mengajar taici di Pekan Cina. Choy Kam Man mengajar sehingga beliau meninggal dunia pada tahun 1994.[52][53]

Sophia Delza, seorang penari profesional dan murid Ma Yueliang, melakukan demonstrasi taici awam pertama yang diketahui di Amerika Syarikat di Museum Seni Moden New York pada tahun 1954. Beliau menulis buku bahasa Inggeris pertama tentang taici, T'ai-chi Ch'üan: Body and Mind in Harmony, pada tahun 1961. Beliau mengajar kelas tetap di Carnegie Hall, Actors Studio, dan PBB.[54][55]

Cheng Man-ch'ing membuka sekolah Shr Jung taici setelah beliau berhijrah ke New York dari Taiwan pada tahun 1964. Berbeza dengan generasi pengamal yang lebih tua, Cheng terpelajar dan berpendidikan dalam cara Amerika, dan dengan itu dapat mentranskripkan dictasi Yang ke dalam manuskrip bertulis yang menjadi manual de facto untuk gaya Yang. Cheng merasakan bentuk 108 pergerakan tradisional Yang adalah terlalu panjang dan berulang, yang menyukarkan untuk dipelajari. Oleh itu, beliau mencipta versi 37 pergerakan yang dipendekkan yang diajar di sekolah-sekolahnya. Bentuk Cheng menjadi bentuk dominan di timur Amerika Syarikat sehingga pengajar-pengajar lain berhijrah dalam jumlah yang lebih besar pada tahun 1990-an. Beliau mengajar sehingga kematiannya pada tahun 1975.[56]

Kanada

Moy Lin-shin tiba di Toronto, Kanada, dari China pada tahun 1970, di mana beliau mula mengajar taici dan seni dalaman berkaitan.[57]

Eropah

Itali

M° Chang Dsu Yao (1918–1992) adalah Guru Cina pertama yang memperkenalkan Seni Mempertahankan Diri Cina Tradisional ke Itali. Setelah berkarier dalam tentera dan mengajar seni mempertahankan diri di Taiwan, beliau berpindah ke Itali pada tahun 1975. Di sana, beliau mula mengajar Tai Chi Chuan, yang dipelajarinya dari Yang Chengfu, dan Shaolin Kung Fu. Ajarannya menarik ramai pelajar, antaranya Roberto Fassi [it], yang mana beliau mengarang beberapa penerbitan seni mempertahankan diri bersama.[58][59]

United Kingdom

Norwegian Pytt Geddes adalah orang Eropah pertama yang mengajar taici di Britain, mengadakan kelas di The Place di London pada awal 1960-an. Beliau pertama kali menemui taici di Shanghai pada tahun 1948, dan belajar dengan Choy Hok Pang dan anaknya Choy Kam Man (yang kedua-duanya juga mengajar di Amerika Syarikat) semasa tinggal di Hong Kong pada akhir 1950-an.[60]

Remove ads

Yin dan Yang

Pengamal tradisional lebih menganggap bahawa dua aspek kesihatan dan seni mempertahankan diri membentuk Bahasa Cina: pinyin dan Bahasa Cina: pinyin seni ini. Sekolah-sekolah "keluarga" membentangkan ajaran mereka dalam konteks seni mempertahankan diri, apa sahaja niat pelajar mereka.[61]

Kesihatan

Thumb
Latihan luar di Beijing's Kuil Syurga

Latihan kesihatan taici memberi tumpuan kepada mengurangkan tekanan pada tubuh dan minda. Pada abad ke-21, kelas taici yang memberi penekanan hanya kepada kesihatan popular di hospital, klinik, pusat komuniti dan pusat warga emas. Kaedah latihan taici yang rendah tekanan untuk warga emas semakin dikenali.[62]

Thumb
Seorang wanita Cina melakukan taici gaya Yang.

Kajian klinikal yang meneroka kesan taici terhadap penyakit dan keadaan kesihatan tertentu ada, walaupun kajian yang konsisten untuk menghasilkan kesimpulan yang komprehensif masih kurang.[63]

Taici telah dipromosikan untuk merawat pelbagai penyakit, dan disokong oleh Parkinson's Foundation dan Diabetes Australia, antara lain. Walau bagaimanapun, bukti perubatan mengenai keberkesanannya masih kurang.[64][65] Satu kajian sistematik 2017 mendapati bahawa ia mengurangkan risiko jatuh pada orang tua.[66]

Pandangan keseluruhan 2011 mengenai ulasan sistematik taici mengesyorkan taici kepada orang tua untuk manfaat fizikal dan psikologi. Ia mendapati hasil positif untuk pencegahan jatuh dan keseluruhan kesihatan mental. Tiada bukti yang menyeluruh menunjukkan manfaat untuk kebanyakan keadaan yang dikaji, termasuk penyakit Parkinson, diabetes, kanser dan arthritis.[64]

Satu kajian sistematik pada tahun 2015 mendapati bahawa taici boleh dilakukan oleh mereka yang mempunyai keadaan perubatan kronik seperti penyakit paru-paru obstruktif kronik, kegagalan jantung, dan osteoarthritis tanpa kesan negatif, dan mendapati kesan positif terhadap kapasiti latihan fungsional.[67]

Pada tahun 2015, Jabatan Kesihatan Kerajaan Australia menerbitkan keputusan satu kajian mengenai terapi alternatif yang bertujuan untuk mengenal pasti mana yang sesuai untuk dilindungi oleh insurans kesihatan. Taici adalah salah satu daripada 17 terapi yang dinilai. Kajian itu menyimpulkan bahawa bukti berkualiti rendah mencadangkan bahawa taici mungkin mempunyai beberapa kesan kesihatan yang bermanfaat apabila dibandingkan dengan kawalan dalam sejumlah populasi terhad untuk sejumlah hasil terhad.[68]

Satu kajian semula pada tahun 2020 daripada 13 kajian mendapati bahawa taici memberi kesan positif terhadap kualiti hidup dan gejala kemurungan bagi warga emas dengan keadaan kronik yang tinggal di persekitaran komuniti.[69]

Pada tahun 2022, agensi National Institutes of Health di Amerika Syarikat menerbitkan analisis mengenai pelbagai tuntutan kesihatan, kajian dan penemuan. Mereka menyimpulkan bahawa bukti tersebut adalah berkualiti rendah, tetapi ia nampaknya mempunyai sedikit kesan positif terhadap kualiti hidup.[70]

Sukan dan Pertahanan Diri

Dalam aspek seni mempertahankan diri, taici menekankan pertahanan lebih daripada serangan, dan membalas daya keras dengan daya lembut dan sebaliknya.

Pengamal menguji kemahiran mereka dengan pelajar dari sekolah dan gaya seni mempertahankan diri lain dalam pertandingan tuishou ("tangan tolak") dan sanshou.

Remove ads

Rujukan

Loading related searches...

Wikiwand - on

Seamless Wikipedia browsing. On steroids.

Remove ads
Remove ads