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台湾原住民族泛灵信仰
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台湾原住民族传统信仰和大多数传统宗教一样，被归类为泛灵信仰（包含自然崇拜及祖灵崇拜），隶属于南岛信仰体系的一部分。他们认为天地世间的万物、自然现象和祖先都有神灵的存在。[1] 在台湾传统信仰里面，祖灵常被认为最能影响人的吉凶祸福，台湾人相信祖灵会保护人的农作物和渔猎收获丰盛，因此最受台湾人的敬畏。[2]
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通常来说，祭师在信仰活动中占有重要的位置，除了主持祭典仪式的进程，并与神灵进行沟通，也是历史、神话和传说的诠释者，主导著信仰和宇宙观。[1]
而在台湾原住民族宇宙观当中又可分为了‘六界’（依族群差异也会有所不同），分别为：创造神及众神的居所‘神界’；祖神及祖灵的居所‘上界’；生人灵魂暂时的居所‘人界’；死者灵魂的暂时居所‘中界（或路途）’；死者灵魂的永久居所‘冥界’；恶灵及恶神的居所‘下界’。以及介于‘中界’通往‘上界’，用以划分祖灵及死灵的彩虹桥。
以下简述台湾原住民族的泛灵信仰。
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一神信仰
泰雅语族为泰雅族、太鲁阁族、赛德克族的合称，泰雅语族信仰著超自然一神论的Utux（不同部落也称为rutux或lyutux）[3][4]。
在神话中Utux涵盖这世上所有存在，其中又可分为“天上的神灵（utux karat）”、“地上的神灵（utux dxgal）”和“祖先的神灵（utux rudan）”三种位格[5]。有须要加以区分的时候，会称之为“善灵”或“恶灵”[6] 。其中最重要的祭拜对象是祖灵，也就是与自己有亲密关系的过世亲人，例如父母、祖父母、外祖父母等的神灵，因此要指定某个特定的祖灵，就在utux后面加上祖先的名字[4]。
- 其他
对于utux的分类(仅代表部分的泰雅语族部落)
- 天上的神灵
- 唯一的神灵-Utux
- 凯亚尔：天
- 拉海加尔：地
- 提米努：命运
- 唯一的神灵-Utux
- 地上的神灵
- 生灵
- 祖先的神灵
- 祖灵（祖先，类似北欧英灵的存在）
- 亡灵（祖先，未成为祖灵的鬼）
- 善灵
- 恶灵
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提米努（Utux tmninun，编织的神灵）的概念可能是由太鲁阁族开始，认为人的生命是由Utux编织而成。过去的信仰认为提米努的能力，仅能够编织有人、动物和植物的生命，无法编织山川河流等事物，然而对于提米努的真实身份，究竟是自己的祖先或其他神灵，存在不同的说法。而在当代太鲁阁族的感恩祭（mgay bari），utux tmninun与基督教上帝有相似之处，而被标举出来赋予新的意义[4]。
1、赛德克族的始祖起源说仅有‘树生’传说，是由名为波索康夫尼（Pusu Qhuni）的神灵树，诞生出最初的赛德克族人。
华武垄族的宗教信仰，为一神论信仰而非祖灵崇拜，他们敬奉世界万物的创造者海伯（Haibos），并认为海伯拥有一体两面（两个面向）的形象，善的一面被称为Mario haibos，恶的一面被称为Rapis haibos。[9]
在一年当中有特定的节期称为Mian（酋长过世整个部落也会举行数日的纪念活动），除外他们也有女祭司称为Ma-arien或Ma-aries（男、女祭司），这些祭司会举行宗教仪式称为Lumala。至于仪式举行的情况不详。
除了上述的神祇和祭司以外，华武垄人也非常注重特定鸟类所带来的神喻。这个鸟称为亚当鸟（Adam），此鸟略小于麻雀，色彩丰富，长尾巴，原住民由这此鸟预测吉凶，如果啼叫两次或4次叫表示厄运，但若啼叫1、3、5次，则表示成功与好运，如果啼叫的次数多于这些数目，就根据单或双数表示更大的好运或厄运。
基督宗教进入华武垄地区之后，有些基督宗教的神学观念也随着进入华武垄社会。而海伯也在基督信仰的宣传下成为背叛上帝并窃取创世功绩的堕天使/魔鬼。
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多神信仰
阿美族是个多神信仰的民族，所有的活动、病痛均有其专属的神灵，且每一个神灵都有固定的方位，祭拜时均朝正确的方向膜拜，不得有失误。日本宗教社会学者古野清人指出，阿美族与其他原住民的不同点，在于阿美族具有发展更深远且复杂的多神系谱。
阿美族人信仰的核心称为卡瓦斯（Kawas），泛指一切神、鬼、祖先、动物、植物和人的灵魂。在诸神之中有两个特别重要的信仰——太阳（Ina）和月亮（Mama）。Ina是女神Fdongi的本体，Mama是男神Malataw的本体，两神共同管理宇宙的生命循环。阿美族人相信大自然的山川、草木、空气、矿物、土地等是人类的父母，也相信一切的鸟、兽、鱼、虫是人类的兄弟[10]。
达悟族人的宇宙观与台湾本岛的其他族群有所不同，共分为八个层次（其余族群则为六个层次/“六界”），其中天界则有五层，掌管陆地、海洋、食物、生命等，而不同等级的神灵居住不同层次的天[12]。
撒奇莱雅族的为多神信仰，并将把世上一切的神灵分为四个部分，第一部分为“Malataw信仰”、第二部分为“Dongi信仰”、第三部分为‘Baba laki信仰’、第四部分为‘Dito信仰’。[13]
排湾族的超自然与多神祇的信仰，是排湾族的宗教观及其支族有石生、竹生、太阳卵生、蛇生、壶生、犬生等各种不同的民族起源传说。 他们把一切的神灵和鬼灵统称为cemas/tsemas，具有善与恶、有神力与无神力的分别，族人主要祭祀善良且有神力的神祇。[14]
民族起源传说：
某日神 Kadao 由天降下，生三枚蛋于池内，狗见蛋而不停吠叫，池水渐渐减少，猫来抓这三枚蛋，蛋破而生一女二男，这就是基模的祖先。数年后，日神再次降临 Kadziaka 生下青色蛋。蛋自然破开生出男儿，为排湾族人的祖先。
鲁凯族的信仰中，拥有造物主的观念，并且在山川、河流、日月都有各司专责的多神信仰。与在本族做为基本信仰的祖灵信仰和“蛇神／龙神崇拜”皆为敬重祭祀的对象。 传统鲁凯族人将超自然现象分为五类：
- 万山勇士祭/祖灵祭
早期万山部落男士，以狩猎及防御敌人来击、保护部落安危为主，故经常在聚会所聊天或谈论部落事务。当聚会时，总免不了一边谈论一边饮酒，在酒酣耳热之际，便开始一一起来舞蹈，前进、后退、蹲下、跳跃等边跳边唱歌，将战场上及猎场上各式技巧以歌舞展示。之后，为激起战斗力及不畏精神，男士们只要去狩猎或争战，出发前都必须要跳“勇士舞”。渐渐的“勇士舞”成为鲁凯男子“力与美”的最佳写照及至高荣誉。
- 茂林祈雨祭
它是发生在茂林部落的郑家（Kaborna）祖先”Alras”的故事。
每年的四、五月，天气闷热又久不下雨，居民所种植的农作物全部干枯而死，这个时候部落耆老请王家（Kavenga）祖先”Cacmake”爬到树上呼喊，向部落耆老们立即到头目家开会，针对久旱不雨造成农作物枯萎的情形进行讨论。讨论结果是要实施祈雨仪式，因此立刻通知部落，今天不要上山或到田里砍树、除草或烧火等。
第二天，部落指派大约三到五个青壮年前往茂林农会现址右前方200米处的茄冬树，那里就是部落引水的源头。他们找了非常粗的爬藤，编制成秋千的绳子。到了深夜，郑家大门、窗户全都打开，郑家祖先Alras在没有人知道的情形下，独自静悄悄地来到茄苳树下的秋千，他在那里荡著秋千，手中拿着盆子，盆子里面装满了水及茄冬树树叶，他拿起霑著水的叶子，不停地往前丢，口中并念念有词，向祖灵祈求着希望能降下甘霖。
隔天早晨，王家祖先Cacmake又到树上呼喊，请大家到浊口溪河流捞鱼、戏水，就在大家开心地玩水的时候，祖灵终于显灵，降下了大雨，顿时部落居民非常高兴，带着装满了渔获的袋子回家的同时，小米、芋头、地瓜、南瓜……等作物也因为吸收了雨水而茁壮，丰收的盼望不禁大家喜上眉梢，期待著作物丰收的日子来到。
- 多纳黑米祭(Tapakadrawane)
相传是一名妇女为了要种黑小米，只得任孩子在田边哭泣，无暇照顾。有一次妇人的孩子哭得非常伤心，但一会儿，哭声却突然消失，当妇人忙完时，却发现孩子不见了。遍寻不着后，只得伤心地请族人协助寻找，但始终没有结果。
当大家都认为孩子再也找不到之际，没想到一日夜里这名妇女梦见水神告诉她说，由于不忍妇女忙着耕种，因此要替她代为照顾孩子，待长大后再送回来。但条件是妇女要将其所收成的部分黑米，用来祭祀水神。这样祭祀的情形持续了十几年，而孩子也果不其然地长成英俊挺拔的勇士，回到村中帮助族人做许多的事。从最早期感谢水神协助妇女照顾孩子，慢慢地演化成为感谢神灵庇祐作物可避免虫害及恶灵诅咒，更进一步确保作物丰收的祭典，这就是黑米祭的由来。
邹族的宗教信仰属于超自然的多神祇信仰，拥有较完整地神灵体系(神系)的雏形，因此延伸出本身独有的宇宙创造、神灵阶级和制度。邹族相信宇宙间有许多神灵，他们拥有掌控世间一切的能力。[17]
泛神信仰
拉阿鲁哇族的主要信仰可分为生灵、物灵及自然神，此三大类[18]。
一、生灵：拉阿鲁哇族人相信多灵魂，把生人的灵魂称为Tiilharaβai，死人的灵魂称为'Ilhitso。生人的灵魂又可分为身体灵和游离灵：身体灵有两个，在右肩者为善灵，称Tiilharaval maβatsan；在左肩者为恶灵，称Tiilharaβai takorijats。游离灵只有一个Tiiharavai muasaasela，住所不定，能自由徘徊在身体之外，会使人在夜晚做梦，或是生病。而离开身体的生灵变成为死灵，如果是善灵有保卫疆土和守护子孙平安繁荣的功能。
二、物灵：拉阿鲁哇族相信许多自然物都有灵性，有些还是本族的守护神(如：十二贝神)。
三、自然神祇：拉阿鲁哇族相信神祇也有善恶之分。善神是天地日月万物的创造者，也是统治人类的神。恶神有Tama-kapatu、pia-loβotso等。Tama-kapatu是住在水中或是断崖绝壁的地方，补食人类灵魂。而Pia-loβotso不清楚是人类还是'Ilhieso，会捕捉女子装在布袋里抬走。
卡那卡那富族认为神灵可分为神祇与灵，神祇是世界的主宰，常在天上调节自然运行，赏罚人类行为，然为分层下达，则交司理神权审人类，所以神祇概念含有天神、祖先神、自然神与司理神，因此卡那卡那富人统称神祇与祖先为Tamo，认为祖先神会于司理神中，以司理神型态而存在。
自然神可分为山神与河神，主要为山川等自然万物的管理；另外司理神则分为司命神与护食神，前者掌人类生孕育成，祖先神即会于此，后者再分猎神、农神、小米神，掌理狩猎、农成。
灵，可分为生灵(Tinaravai)与死灵('Ucu)，生灵有善恶二分，分在人的右肩及头部，控人类行为恶善；死灵也可分祖灵及泛灵崇拜，相信族人死后，死灵皆赴祖先神聚居地，对异族歼首之灵则以泛灵崇拜，对精灵较无明确观念[19]。
台湾西拉雅族在传教士或汉人等外来者来到之前所建构的神话体系。
17世纪，荷兰籍宣教师甘治士（George Candidus）和苏格兰籍东印度公司职员大卫·莱特（David Wright）记录过西拉雅族的宗教信仰，大卫·莱特的记录中提到十三位神祇的名字。[20] 有关神祇的名字方面，荷兰文版和英文版有些许出入，由于英文版的名字有所重叠，显然是抄写之时有所失误所致，因此以下名字是以荷兰文版为标准。共有十三位神祇，顺序如下：
- Tamagisangang（塔马吉山岗）：最主要的神祇，居于天空西方。
- Takaraenpada（塔卡琅帕达）：Tamagisangang之妻，居于天空东方。
这两位是西拉雅族宗教最有力的神祇，村民如果没有尽到崇敬祂们的义务，将会遭致疫病流行、干旱，甚至村舍因战争而荒废的命运。
- Tamagisangak（塔码吉山嘉）：居于天空南方，让人长得好看，也掌管雨水。
- Teckarupada（帖卡露帕达）：Tamagisangak之妻，掌管谷物和田间蔬果、人类的生命，妇女奉献种子和植物给这位神祇；如果东方的天空响雷，西拉雅人说，那是她在斥责丈夫为何不降雨，而她的丈夫就会听话降下足够的雨水。
- Tagittelaegh（塔吉铁拉）：掌管疾病之神，病患必须向祂祈求其病的医治。
- Tagisikel（塔吉熙克）：Tagittelaegh之妻，掌管疾病之神，病患必须向祂祈求其病的医治。
- Tiwarakahoeloe（提瓦拉卡呼鲁）：掌管狩猎之神，出猎前必须向祂祈求。
- Tamakakamak（塔码卡卡玛）：掌管狩猎之神，出猎前必须向祂祈求。
- Tapaliape（塔帕犁沛）：战争之神，大多由男性崇拜，在出发作战以前，必须先向祂祈求战事顺利并获得胜利。
- Tatawoeli（塔塔巫里）：战争之神，大多由男性崇拜，在出发作战以前，必须先向祂祈求战事顺利并获得胜利。
- Takarye（塔卡莱）：掌管年度七次祭典之神。
- Tamakading（塔码卡汀）：掌管年度七次祭典之神。
- Farihhe Fikarigo Gougosey（法理海‧费卡里句‧昊勾希）：居于天空北方，根据西拉雅人的说法是个恶神，原本住在新港社，个性顽固脸上鼻子极长，因而受到社民的讪笑。在不堪耻笑的情况下，他祈求天上的神明引他上天，后其祈祷获得神明的应允；经过一段时间之后降临人间，带来二十七条诫命，警告村民假若不遵守这些诫命，将会遭致严厉的惩罚。
从上述可以了解，西拉雅人并没有绝对神的概念，而由他们的十三位神明所掌管的事务可以推断，17世纪西拉雅人的宗教信仰是当时生活方式的反射。农业神明大部分由女性崇祀，而战事的神明则是由男性崇拜，这和西拉雅社会女性从事农业、男性从事狩猎和作战的社会结构相对应。
较特别的是住在北方之神，他原本是人，因长相奇异受到村民的排斥，被神明提上天成为神，后来降临，成为颁布诫命的神祇；这代表两层意义，首先是17世纪西拉雅族信仰的神明数目有可能增加。换句话说，他们的“神籍”是在扩充当中，这点和汉人的信仰崇拜类似；其次，则是西拉雅的宗教信仰没有“慈悲”、“救赎”或“恩典”的概念，也没有道德和伦理上的要求，只有相当强烈的“禁忌”或“惩罚”的概念。
巴宰族与噶哈巫族拥有共同的宗教信仰，其宗教观念与多数台湾原住民相同，都属于泛灵信仰。有掌管整个宇宙世界的神，并认为山有山神，也有水神，对大自然保有一切的敬畏，延伸出许多禁忌与规范[21]:18。
精灵信仰
布农族的传统信仰是天神信仰/精灵信仰，他们把神灵分为“利加甯”（Dehanin/Dihanin/Diakanin）和“哈尼图”（Qanido/Hanito/Qanitu）；而在哈尼图（精灵）的概念里面，并不会有神、鬼、灵魂的区别[22][23]。并且布农族的宇宙观，异于台湾本岛的其他原住民族群，布农族人坚信宇宙分为天界（Skyworld）、尘世（World）、阴间（Underworld）此“三界（Regions）”。而人类在死亡后既不会前往天界，也不会到达阴间，而是逗留在尘世的‘鬼域’中徘徊。善灵则居住于‘鬼域’的Masihalan-tu-asang，而恶灵则前往“鬼域”中的Maliklan。
- 利加甯代表天或天体、气候等天上各种特殊能力的统称，除了在灾难时举行的祭典外，平常族人并不会对它特别在意
- 哈尼图是存在于自然之中，各种动物、植物、石头、土地等地上的灵魂，它才是族人日常祭祀的对象[24]。
此外，布农族文化中是否有神祇，学界中存有不同的争论。学者马渊东一主张，布农族不存在掌管农作物的神，而是通过巫术直接与农作物进行沟通，并反复进行仪式及遵守禁忌，以保证能够获得丰收；另一学者何廷瑞则主张，布农族祭师施行巫术时，祈祷词中经常会有祈求丰收、家社平安、人畜繁荣等用语，表示布农族信仰当中应有“创造神”的概念[24]。
噶玛兰族的传统宗教属于精灵信仰及祖灵信仰所混合，拥有神灵、祖灵、精灵、鬼以及恶灵的区分，并将人体的病痛归因于恶灵作祟，必须透过举行仪式来驱赶[25]。
噶玛兰人的宇宙观仅有人界及自然界的存在，天界、灵界、海界则为自然界的一部分，而天界则有天宫、海界则有龙宫。
在噶玛兰人的灵魂观里，足可改变人类的力量主要来自三类灵魂（Taurus）：
- 善灵：包括神灵Matalel、祖神Tazusao、祖灵Anita，是一种无所不在的灵魂，噶玛兰人相信透过祭仪、祈祷，此类灵魂能够在冥冥之中保佑族人，但也会对犯错之人施予惩罚。族人相信人的一生无时无刻不受此类“灵”的监护，所以要谨守祖先的规范，表现在新年祭祖Paliling、祭拜亡魂Batohogan、女巫治病Kisaiiz、女巫祈祷Bakalavi等生活祭仪中。
- 恶灵：恶灵则包括恶灵T?n?llan、鬼Kuit，是一种由不好之人或外族人的灵魂所变成，存在于生活事物之间，具有使人生病、致人于死的力量，也是无所不在的灵魂，主要表现在成人治病Bagan、小孩治病Midahau等禳祀仪式中。
- 自然灵：也叫做精灵。包括了山神（山精灵）Saluman、猎物神、各种自然精灵等，是一种由自然万物所幻化的灵魂，有固定的所在，只要族人不进入该处即可避免危害，此类灵魂也不会主动找上人类，噶玛兰人在野外狩猎、山田耕作、下海捕鱼、吃新米、农业祭祀时即会祭祀此类灵魂[26]。
图腾信仰
赛夏族拥有超自然神祇的信仰，并且拥有独特的图腾崇拜，此外还有以祖灵及矮灵为祭祀的祖灵信仰最重要。 赛夏五福龙神宫位于台湾苗栗县头份市兴隆里，供奉著赛夏族的神明。[27]
祖灵信仰
大武垅族祖灵信仰里，称其最高祖灵为“太祖”（大武垅语：Kuva、Anag、Anang、Hukun、Hagan），又称“番太祖”或“Kuba 祖”，与西拉雅族的阿立祖有相似之处，但他们不认为太祖存在于祀壶，而是存在于公廨[29]。
平埔原住民族群与汉族接触以后，宗教信仰受到汉族文化的强势影响，开始出现一些原汉共祀的神灵；另一方面，他们也借由汉族神明的掩饰，来祭祀自己的祖灵，以避免受到汉人的歧视。
神话传说
彼等深信靈魂不滅，此信仰使彼等於人死後，在高地築入口處插有綠樹或旗之小屋之風。置一盛有清水之壼與汲水之茶杯。
此為從一切污穢中清除靈魂之目的。此行事，由所有之人採行之。除非老人或頭腦清晰者之外，能向我說明其原因，或解釋靈魂不滅觀念者，百人中不得一人。此為古來之傳說，凡在世未有良善生涯者，死後必捽落充滿污穢而痛苦不堪之深淵；相反若在世有良善生涯者，死後必赴幸福豐饒之國。赴此地有深淵，靈魂必渡過橋始能入幸福之國。此為賢者所持之意見。
又云未有良善生涯者，亦須同渡此橋，是時該橋將轉落惡人之靈，使其陷落奈何之底。
甘迪紐斯 《台灣島要略》
凯达格兰语群，是指着讲凯达格兰语及支系语言的族群，含巴赛族、雷朗族、哆啰美远族等族群，其宗教信仰与神话传说已随汉化因素而己近不存，现今仅可从相关文献取得资料。但除了哆啰美远族因与噶玛兰族混居而同化外，凯达格兰语群的原始信仰据学者的推测基本为泛灵信仰。
此二支族的信仰基本相似。
哆啰美远族的噶玛兰化。
其他或未确认的信仰体系
龟仑族并不相信任何神灵或者是精灵的存在，但认为人死后的灵魂(祖灵)会依附在任何的事物上并对活人产生影响。 在其宇宙观上认为世界与万物是自然生成，而非由某种存在所创造，且世界拥有尽头。 另外西拉雅族内也有类似的信仰体系。
- 空间信仰：
- 三片石：一种ㄇ型的空间信仰[34]:06。
- 空公廨：一种口型的空间信仰。
- 石头信仰：
- 长圆石
- 非圆石
- 骨骸信仰：
- 万应：枉死及恶死之人所埋骨之地。
- 月神（Ku-lan）
- 月球阴影的传说:
有个6岁的孩子被泰雅族砍头（另有一说，是一位66岁名叫“A-pi Lu-kit”的年老妇人），于是这个少年就此消逝。他的双亲就请求月亮（Ku-lan）降下来带走这个没有头的孩子的衣服，于是他们都飞上天成为神仙，全天下的人都能够看到并了解他们的烦恼。[36]
相关条目
参考文献
外部链接
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