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禱告
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禱告，或稱祈禱、祈求、祈願，是人主動和神、神靈或靈性的個體溝通，來讚美、懺悔、感謝、祈求等表達自己或別人的思想或願望，所做的行為或儀式。人主觀認為透過禱告能達成所想所思、或者某種方式的回應。
祈禱是一種通過有意識的交流，試圖與崇拜對象建立聯繫的呼求或行為。狹義而言，該術語指向上帝或神化的祖先所進行的懇求或代禱行為。更廣義上，祈禱也可用於表達感恩或讚美；在比較宗教學中，祈禱常與更為抽象的冥想形式以及符咒或法術密切相關。
祈禱可採取多種形式：它既可以是既定禮儀或儀式的一部分，也可以獨自進行或集體舉行。祈禱的形式可以是一首讚美詩、咒語、正式的信條宣言，也可以是祈禱者自發的言語表達。
早在五千年前的書面文獻中，就已有關於祈禱行為的記載。如今，大多數主要宗教都以某種方式包含祈禱；有些宗教將祈禱儀式化，要求嚴格遵循特定動作順序，或限制有資格祈禱者的身份，而另一些宗教則教導人們可在任何時間、由任何人自發地進行祈禱。
關於祈禱的科學研究主要集中在它對病人或傷者康復的影響上。眾多研究對祈禱在信仰治療中的功效進行了評估，但所得結果相互矛盾。
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詞源
英文術語「prayer」（祈禱）源自[precaria] 錯誤：{{Langx}}：無法辨識私有標籤 medieval（幫助）。[1] 《武加大譯本》（Vulgate）中的拉丁語詞為oratio，該詞用於翻譯希臘語προσευχή[2]，而該希臘語詞本身又是《七十士譯本》（Septuagint）對《聖經希伯來語》תְּפִלָּה 「tĕphillah」的翻譯。[3]
祈禱的行為
各種靈性傳統提供了豐富多樣的敬拜行為。其中包括晨禱與晚禱、餐前餐後感恩禱告，以及表達敬意的身體動作。一些基督徒低頭併合十雙手；一些美洲原住民則將舞蹈視為一種祈禱形式。[4] 印度教徒則誦念咒語（mantras）。[5] 猶太人的祈禱可能包括身體前後搖晃和鞠躬。[6] 穆斯林的祈禱包含鞠躬、跪拜和叩頭，而某些蘇菲派信徒則通過旋轉舞進行祈禱。[7]
基督教界常參考弗里德里希·海勒（Friedrich Heiler）的系統性著作《祈禱類型學》（Typology of Prayer），其中列舉了六種祈禱類型：原始型、儀式型、希臘文化型、哲學型、神秘型和先知型。[8] 某些形式的祈禱要求事先進行儀式性的潔淨或淨化，例如伊斯蘭教中的大淨和小淨。[9]
祈禱可以私下單獨進行（有時稱為「情感式祈禱」（affective prayer）），[10] 也可以集體進行，由信徒共同分享，或由某人代表特定信仰傳統乃至更廣泛人群的信眾代禱。[11] 祈禱也可融入日常的「思想生活」中，使人持續不斷地與神交流。有些人會在一天中隨時祈禱，並在事情進展中尋求指引。這種做法被若干基督教派視為一項要求。[12] 對於祈禱可能得到多種不同的回應，正如對一個問題的回答也可能有多種解讀方式一樣——前提是確實有回應出現。[12]
一些傳統區分了「默觀式」（contemplative）與「默想式」（meditative）祈禱。[13] 默觀是天主教信仰中一種基礎性的祈禱形式，但它不同於其他形式的祈禱，如默想。默想是運用理解力和理性能力，以更深入地認識上帝的啟示；而默觀則是通過想像力來達成同樣的目的。[14]
伴隨祈禱的外在行為包括：用油膏抹；[15] 敲鐘；[16] 焚燒香或紙錢；[17] 點燃一支或多支蠟燭；朝向特定方向（例如朝向麥加或東方）；[18] 以及劃十字聖號。與祈禱相關但較不顯眼的一種行為是禁食。[19] 祈禱時可採取多種身體姿勢，通常每種姿勢都帶有特定含義（主要是表達尊敬或崇拜）：站立、坐姿、跪姿、俯伏於地；睜眼或閉眼；雙手合十或交握；雙手高舉；與他人手牽手；按手禮等。祈禱文可憑記憶背誦、從祈禱書中朗讀，或即興自發地「臨時」創作。[20]祈禱可以是口述的、吟誦的，或歌唱的；可能伴有音樂，也可能沒有音樂伴奏。在進行默禱時，外在可能有一段靜默的時間。通常，還有針對特定場合的祈禱，例如餐前祝謝、親友的出生或逝世、信徒生命中的其他重大事件，或一年中具有特殊宗教意義的日子。與各具體傳統相對應的細節將在下文詳述。[20]
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起源與早期歷史
從人類學角度看，祈禱的概念與順服和懇求密切相關。 中世紀歐洲傳統的祈禱姿勢是跪姿或仰臥，雙手合十；而在古代，更常見的姿勢則是雙手高舉。早期基督徒的祈禱姿勢是站立、仰望天堂、雙臂張開、頭部不戴任何覆蓋物。這種姿勢源自基督教之前的異教祈禱姿勢（唯獨「頭部不遮蓋」這一點例外：《哥林多前書》11:4 規定男性祈禱時不可蒙頭；而在羅馬異教中，祈禱時則必須遮蓋頭部）。克里特島和賽普勒斯出土的一些青銅時代晚期的人像，雙臂高舉，被解釋為正在祈禱的崇拜者。他們的姿勢類似於「飛翔」姿勢——一種蹲伏、雙手高舉的姿態，與普遍存在的「舉手投降」手勢相關。而雙手合十的跪姿，似乎直到中世紀盛期才開始出現，很可能借鑑自封建效忠禮中的致敬姿勢。[21]
儘管在字面意義上，泛靈論中並不使用「祈禱」一詞，但與靈界溝通卻是泛靈論生活方式的核心。這通常通過一位薩滿來實現：薩滿通過進入出神狀態，進入靈界，並將靈體的意念傳達給族人。其他接收靈界信息的方式還包括使用占星術，或請教算命者和治療師。[22]
現存最古老的文獻中，有些本身就屬於祈禱性質，例如《基什神廟頌歌》（約公元前26世紀），其內容是向神明獻上的禮儀頌詞，因此從技術上講屬於「祈禱」。大致同一時期的埃及《金字塔銘文》也包含大量向諸神誦念的咒語或祝詞。人類學家如愛德華·伯內特·泰勒爵士（Sir Edward Burnett Tylor）和詹姆斯·喬治·弗雷澤爵士（Sir James George Frazer）認為，在最寬泛的意義上，祈禱可視為一種人類文化普世現象，它源於行為現代性出現之初，表現為巫術思維與泛靈論的結合。[23]
關於鐵器時代的多神教宗教，我們擁有可靠的歷史記錄，其中尤以古希臘宗教最為顯著，它對古羅馬宗教產生了深遠影響。這些宗教傳統直接承襲自更早的青銅時代歐洲宗教。 當時的禮儀性祈禱高度程式化且嚴格儀式化。[24][25]
在古代多神教中，祖先崇拜與對神的崇拜並無明確區分（另見歐赫邁羅斯主義）。 祖先崇拜的遺蹟至今仍以不同程度存在於世界各地的現代宗教傳統中，尤以日本的神道、越南民間信仰以及中國民間祖先崇拜最為顯著。神道祈禱的實踐深受佛教影響；反過來，日本佛教也深受神道的塑造。神道祈禱通常以向「神明」祈求願望或恩惠為主，而非冗長的讚美或虔敬之詞。還願供奉的做法具有普世性，至少可追溯至青銅時代。在神道中，這種供奉形式體現為一種名為「繪馬」（ema）的小型木製牌匾。[26] 伊特魯里亞語（Etruscan）的祈禱文在伊特魯里亞語早已成為死語之後，仍在羅馬世界被占卜官及其他神諭者所使用。《阿瓦勒頌歌》與《薩利安頌歌》是兩份部分保存下來的祈禱文樣本，其文字充滿古語形式與艱澀段落，甚至連抄寫它們的文書也似乎無法理解。[27]
羅馬人的祈禱與獻祭被視作神明與崇拜者之間的一種法律性契約。羅馬人的原則表述為「do ut des」：「我給予，以便你給予。」老加圖所著的農事論著中保存了許多傳統祈禱文的例子；其中一則記載了一位農夫向一處可能神聖的樹林中未知的神明祈禱，並獻上一頭豬，以安撫該地的神祇，並懇求其允許砍伐林中部分樹木。[28]
凱爾特、日耳曼及斯拉夫諸教的記載，相較於古典古代宗教而言，出現得更晚，且更為零散。儘管如此，它們仍與鐵器時代那些記載更詳實的宗教顯現出顯著的相似性。就日耳曼宗教而言，祈禱行為確有可靠記載，但早期（羅馬時代）並未留下任何實際的禮儀文本。一份古諾爾斯語（Old Norse）的祈禱文以戲劇化形式保存於吟唱詩中。該祈禱文見於13世紀編纂的《詩體埃達》所收錄的早期傳統詩歌《西格德里法之歌》第2與第3節，其中女武神西格德里法在被英雄西古爾德喚醒後，向諸神及大地（earth）祈禱。[29]
《沃爾松格薩迦》第2章提及了一篇向奧丁的祈禱，其中國王雷里爾祈求子嗣。詩歌《奧德倫恩哀歌》第9節中，亦有一段向「仁慈的靈體、弗麗嘉（Frigg）與弗蕾亞，以及眾多神明」的祈禱。[30] 在《約姆斯維京薩迦》第21章中，為扭轉希尤龍加瓦格戰役的戰局，哈康·西格德松最終得到女神索爾蓋爾德·霍爾加布呂德與厄爾帕的回應。[31]
中世紀時期的民間宗教產生了前基督教傳統與基督教傳統的融合現象。例如11世紀的盎格魯-撒克遜咒語《田地修復咒》，用於祈求土地與作物豐產；又如醫療咒語《治刺痛咒》。[32] 8世紀的《韋索布倫祈禱文》曾被學者視為基督教化的異教禱文，並與異教詩歌《女占卜者之歌》[33] 以及《梅爾澤堡咒語》相比較；後者雖記錄於9或10世紀，但其傳統淵源則古老得多。[34]
在傳統的澳大利亞原住民宗教與神話中，諸如與土地的聯結以及對圖騰祖先神靈的認知等文化價值觀，對於人類在該大陸上超過65,000年的生存與繁衍至關重要。這種知識與力量通過口述故事、藝術、儀式表演以及部落長老的啟蒙傳承下來（其中最為精通的治療者或巫師分別被稱為clevermen（聰明男人）和clever women（聰明女人），或「庫爾代查」）。[35] 被認為賦予他們力量的神聖物品包括楚倫加（tjurunga）和maban。[36] 在當代澳大利亞，原住民與土地的聯結體現為對原住民聖地日益增長的認可、尊重與保護，以及將海外博物館所藏原住民遺骸歸還並在其故土重新安葬的努力。[37][38] 這種聯結也通過諸如歡迎儀式和煙燻儀式等禮儀表達出來，這些儀式常在市政及其他公共活動開始時舉行。
北美洲的普韋布洛（Pueblo）印第安人以使用祈禱棒而聞名，即在木棒上附著羽毛，作為懇求性的供奉。霍皮（Hopi）印第安人也使用祈禱棒，但他們會在棒上附加一小袋神聖的玉米粉。[39]
祈禱的方式
祈禱有多種形式，其中之一是直接向神明祈求，懇請其應允自己的請求。[40] 有人將這種方式稱為祈禱的「社會性途徑」。[41]
無神論者對祈禱的批評主要針對「祈求式祈禱」（petitionary prayer）。丹尼爾·丹尼特（Daniel Dennett）認為，祈求式祈禱可能產生不良的心理效應，使人不再感到有必要採取實際行動。[42]
這種潛在弊端在某些極端案例中表現得尤為明顯，例如基督教科學派（Christian Scientists）信徒僅依賴祈禱，而不為家人尋求針對本可輕易治癒的疾病進行醫學治療，最終導致死亡。[43]
克里斯多福·希欽斯（Christopher Hitchens，2012年）指出，向一位全能且全知的神祈禱是一種僭越之舉。例如，他引用安布羅斯·比爾斯（Ambrose Bierce）對祈禱的定義並解釋道：「祈禱之人，正是那個認為上帝把事情安排得一團糟，卻又覺得自己可以指導上帝如何糾正錯誤的人。」[44]
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在此觀點下，祈禱並非一種對話，而是旨在培養祈禱者特定的態度，而非試圖影響神明。在猶太教傳統中，拉比努·巴希亞（Rabbenu Bachya）、猶大·哈列維（Yehuda Halevi）、約瑟夫·阿爾博（Joseph Albo）、薩姆森·拉斐爾·希爾施（Samson Raphael Hirsch）以及約瑟夫·B·索洛維切克（Joseph B. Soloveitchik）均持此立場。拉比諾森·謝爾曼（Nosson Scherman）在《阿茨施羅爾祈禱書》（Artscroll Siddur）導言（第XIII頁）中也表達了這一觀點。
在基督教神學家當中，愛德華·麥肯德里·邦茲（E.M. Bounds）在其著作《祈禱的必要性》（The Necessity of Prayer）的每一章中都強調了祈禱的教育目的。《公禱書》（Book of Common Prayer）等祈禱書既是這一途徑的產物，也是對其持續踐行的勸勉。[45]
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在此觀點下，祈禱的終極目標是通過哲學與理智沉思（即〔冥想〕）來訓練人專注於神性。這一途徑由猶太學者兼哲學家〔邁蒙尼德〕（Maimonides）[46]及其他中世紀理性主義者所採納。[47] 它曾在猶太教、基督教和伊斯蘭教的知識分子圈中廣受歡迎，但在這些宗教的普通信眾中，從未成為對祈禱最主流的理解。[48]
在理性主義途徑中，祈禱包含三個層面：第一是「〔邏各斯〕（logos）」，即發送者所持有的「理念」；第二是「〔瑞瑪〕（rhemata）」，即表達該理念所用的言語；第三則是「瑞瑪」與「邏各斯」所指向的對象（例如上帝、〔安拉〕（Allah））。因此，祈禱並非與上帝或耶穌的對話，而是一種單向指向神聖存在的行為。[49] 在〔亞伯拉罕諸教〕（Abrahamic religions）中，〔伊斯蘭教〕（Islam）、〔東正教〕（Eastern Orthodox Church）和〔哈西德派猶太教〕（Hasidic Judaism）最可能遵循這一概念，部分原因在於它排斥次級神話體系，其精神根源可追溯至〔希臘化哲學〕（Hellenistic philosophy），尤其是〔亞里斯多德〕（Aristotle）的思想。[50]
同樣地，在〔印度教〕（Hinduism）中，不同的神祇被視為獨一神的不同顯現形式，相應的祈禱也與此觀念相關聯。然而，許多印度人——尤其是印度教徒——相信神可以顯現在人身上，包括低種姓人士，例如〔薩杜〕（Sadhu）苦行僧。[51]
总结
视角
在此途徑中，祈禱的目的在於使祈禱者能夠直接體驗祈禱的對象（或在特定神學所允許的範圍內儘可能接近直接體驗）。這一途徑在基督教中具有重要意義，在猶太教中也廣泛存在（儘管在神學上不那麼受歡迎）。在〔東正教〕（Eastern Orthodoxy）中，這種途徑被稱為〔靜修主義〕（hesychasm）。它在〔蘇菲派〕（Sufi）伊斯蘭教以及某些形式的〔神秘主義〕（mysticism）中也十分普遍。該途徑與理性主義途徑有一定相似之處，因為它也可能包含〔默觀〕（contemplation），但這種默觀通常並不被視為理性的或智性的。[52]
基督教及羅馬天主教傳統也在〔神聖閱讀〕（lectio divina）實踐中納入了祈禱的體驗式途徑。歷史上這是一種〔本篤會〕（Benedictine）的修行方式，其步驟包括：朗讀一段簡短的聖經經文；通過默想，運用心智將聆聽者置於與經文的關係或對話之中；誦念一段禱文；最後以〔默觀〕（contemplatio）結束。[53]
《天主教教理》對祈禱與默想的描述如下：
默想調動思想、想像、情感與欲望。這種官能的調動對於深化我們的信仰信念、促使內心皈依、並加強我們追隨基督的意志是必要的。基督徒的祈禱尤其致力於默想基督的奧跡，例如在神聖閱讀或〔玫瑰經〕（rosary）中。這種充滿祈禱的反思形式具有極大價值，但基督徒的祈禱應更進一步：達致對主耶穌之愛的認識，並與祂合一。
在〔否定神學〕（Apophatic theology）的基督教神秘主義傳統中，對上帝的體驗與「體驗性宗教」或〔宗教體驗〕（Religious experience）的概念形成對照。這是由於長期以來，諸多作者在描述與神聖相遇的經驗時，都將上帝視為不可知、不可言說的；此類思想的語言雖可被悖論式地稱為「體驗性的」，卻並不依賴於通常意義上的經驗現象。[54]
在18、19及20世紀，多位歷史人物提出了極具影響力的觀點，認為宗教及其信仰可以植根於經驗本身。〔康德〕（Immanuel Kant）認為〔道德義務〕（Moral obligation）的經驗可為宗教信仰提供正當性；而〔約翰·衛斯理〕（John Wesley）除強調個人道德努力外，還認為〔衛理宗運動〕（Methodist movement）中的宗教體驗（與〔浪漫主義運動〕Romantic Movement相呼應）是宗教委身作為一種生活方式的基礎。[55] 根據〔天主教神學〕（catholic doctrine），衛理宗缺乏儀式性和理性的祈禱方式，而是依賴個體化、道德化的敬拜形式，直接與上帝對話。這一途徑被大多數〔正統宗教〕（Orthodox religion）所拒絕。[56]
〔韋恩·普勞德富特〕（Wayne Proudfoot）將「宗教體驗」這一概念的根源追溯至德國神學家〔弗里德里希·施萊爾馬赫〕（Friedrich Schleiermacher，1768–1834），後者主張宗教基於對無限者的感受。施萊爾馬赫與〔阿爾布雷希特·里奇爾〕（Albrecht Ritschl）使用「宗教體驗」這一概念，以抵禦日益增長的科學與世俗批判，並捍衛這樣一種觀點：人類（道德與宗教）經驗可為宗教信仰提供正當性。然而，這種宗教經驗主義後來被視為問題重重，並在兩次世界大戰之間的時期被〔卡爾·巴特〕（Karl Barth）明確拒斥。[57] 在20世紀，以宗教及道德經驗作為宗教信仰之依據的觀點仍具影響力。持此〔自由派基督教〕（Liberal Christianity）神學立場的一些重要現代學者包括〔查爾斯·雷文〕（Charles Raven）以及牛津大學的物理學家兼神學家〔查爾斯·庫爾森〕（Charles Coulson）。[58]
「宗教體驗」這一概念被許多宗教學者採納，其中最具影響力的是〔威廉·詹姆斯〕（William James）。[59][a] 然而，「體驗」這一概念也遭到批評。[61] 羅伯特·沙夫（Robert Sharf）指出，「體驗」是一個典型的西方術語，經由西方影響而進入亞洲宗教語境。[61][b] 「體驗」這一概念引入了「體驗者」與「被體驗者」之間的虛假二元對立，而見性（kensho）的本質恰恰在於領悟觀察者與被觀察者之間的「不二性」。「純粹體驗」並不存在；一切體驗皆由智性與認知活動所中介。特定傳統中的具體教義與修行甚至可能決定某人擁有何種「體驗」，這意味著這種「體驗」並非教義的「證明」，而是教義的「結果」。通過「清潔感知之門」（cleaning the doors of perception）所達到的無概念純粹意識，[62]（〔威廉·布萊克〕（William Blake）曾寫道：「若感知之門得以淨化，萬物將向人顯現其本然之無限。因人已將自己封閉，僅透過洞穴狹縫觀照萬物。」）若真存在，也將是缺乏連貫性的感官輸入之混沌洪流。[61]
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亞伯拉罕諸教
在《希伯來聖經》中，祈禱是一種與上帝互動的不斷發展的方式，最常見的是通過自發的、個人的、非制度化的祈求和/或感恩形式。像今天這樣的標準化祈禱在當時並不存在，儘管從《申命記》開始，聖經已為有組織的祈禱奠定了基礎，包括基本的禮儀指導；到了聖經後期的書卷中，祈禱已演變為一種更為標準化的形式，儘管仍與現代猶太人所實踐的祈禱形式有著根本性的不同。[63]
《塔納赫》（Tanakh）對個人祈禱的描述有兩種方式。第一種是僅描述某人進行了祈禱並獲得了結果，但未提供關於其祈禱內容的進一步信息。在這些例子中，如以撒[64]、摩西[65]、撒母耳[66]以及約伯[67]，祈禱被表現為一種改善處境的手段。
第二種描述方式則是完整呈現祈禱場景，詳細記載某人的具體禱詞。許多著名的聖經人物都有此類完整的祈禱記載，從哈拿到希西家等主要人物皆是如此。[68]
在《新約》中，祈禱被呈現為一項積極的命令。[69]上帝的子民被鼓勵將基督教祈禱融入日常生活，即使在婚姻的繁忙與掙扎中也不例外[70]，因為祈禱使人更親近上帝。
耶穌鼓勵他的門徒在私人房間裡暗自祈禱，使用主禱文，以此謙卑地回應法利賽人的祈禱方式——新約作者認為法利賽人的祈禱行為是不虔誠的。[71]
對於福音派及其他基督教派而言，祈禱被表明是上帝所指定的、我們領受祂所賜予之物的方式。[72]此外，《雅各書》指出，生活中缺乏祝福是因為人沒有祈禱。[73]耶穌通過祈禱施行醫治，並期望他的追隨者也如此行。[74]使徒保羅寫信給帖撒羅尼迦的教會，囑咐他們「要不住地禱告。」[75]
虔誠的猶太人每日祈禱三次：沙哈爾it（晨禱）、明哈（午禱）和馬阿里夫（晚禱）；在特殊日子，如安息日（Shabbat）和猶太節日，則有更長的禱告，包括穆薩夫附加禱告以及誦讀妥拉（Torah）。西杜爾（Siddur）是全世界猶太人使用的祈禱書，其中包含每日祈禱的固定次序。猶太祈禱通常被描述為具有兩個層面：「卡瓦納」（kavanah，意為「意圖」）與「克瓦」（keva，指儀式性、結構性的要素）。[76]
集體祈禱優於個人獨自祈禱，正統猶太教（Orthodox Judaism）認為，進行某些集體祈禱必須有十位成年男性組成的法定人數（即「米尼安」，minyan）。此外，猶太人在一天中還會進行許多其他儀式性祈禱，例如：吃麵包前洗手、早晨醒來後洗手，以及餐後誦念謝恩禱文（Birkat Hamazon）。[77]
在此觀點中，祈禱的終極目標是通過哲學與理智沉思，訓練人專注於神性。這一進路由邁蒙尼德（Maimonides）及其他中世紀理性主義者所採納。拉比史蒂文·韋爾（Rabbi Steven Weil）——他於2009年被任命為正統聯盟（Orthodox Union）執行副總裁——曾指出，「prayer」（祈禱）一詞源於拉丁語「precari」，意為「乞求」；而希伯來語對應的「tefilah」（תפילה）及其詞根「pelel」（פלל）或反身形式「l』hitpallel」（להתפלל），則意指「自我分析」或「自我評估」。[78] 這種進路有時被描述為祈禱者與上帝之間的對話或交談。[79]
在此觀點中，祈禱並非一種對話，而是旨在向祈禱者灌輸特定態度，而非為了影響（神）。這一進路由拉比努·巴希亞（Rabbenu Bachya）、猶大·哈列維（Yehuda Halevy）、約瑟夫·阿爾博（Joseph Albo）、薩姆松·拉斐爾·希爾施（Samson Raphael Hirsch）以及約瑟夫·多夫·索洛韋奇克（Joseph Dov Soloveitchik）等人所持。拉比諾森·謝爾曼（Nosson Scherman）在《阿特斯克羅爾西杜爾》導言（第XIII頁）中表達了這一觀點；值得注意的是，謝爾曼隨後也肯定了卡巴拉進路（見下文）。
卡巴拉（Kabbalah）運用一系列「卡瓦諾特」（kavanot，即「意圖方向」），以明確祈禱在與上帝對話中上升的路徑，從而提高祈禱獲得積極回應的可能性。卡巴拉主義者賦予祈禱更高層次的意義：其目的無異於直接影響現實本身的結構，以真實的方式重組並修復宇宙。在此觀點中，每段禱詞中的每個字，甚至每個字母，都具有精確的含義與確切的效應。因此，祈禱實際上會影響宇宙的神秘力量，並修復創造的結構。[80]
基督教的祈禱形式多種多樣。它們可以完全是即興自發的，也可以完全照讀文本，例如英國聖公會的《公禱書》（Book of Common Prayer）。基督徒中最普遍的祈禱是《主禱文》（Lord's Prayer），根據《福音書》的記載（如馬太福音 6:9–13），這是耶穌教導其門徒如何祈禱的方式。[81]《主禱文》為基督教中頌讚、認罪與祈求類的祈禱提供了範式。[81]
在公元二世紀的《使徒傳統》（Apostolic Tradition）中，羅馬的希波呂圖斯（Hippolytus of Rome）指示基督徒應在七個固定的祈禱時刻禱告：「起床時、點晚燈時、就寢前、午夜」，以及「白天的第三、第六和第九小時——這些時辰與基督的受難相關。」[82][83]東方正統基督徒（Oriental Orthodox Christians）使用如《謝希莫》（Shehimo）和《阿格佩亞》（Agpeya）等日課經（Breviaries），面向東方進行這七個日課時辰的禱告。[84][85]
在中世紀的英格蘭，祈禱文（尤其是《Paternoster》）常被用作醫學和烹飪食譜書中計量時間的單位。[86]
基督徒通常向神禱告。部分基督徒，如天主教徒、路德宗信徒、東正教徒和衛理公會信徒，會為亡者祈禱（pray for the dead）；[87][88] 羅馬天主教徒還會請求已在天堂、「在基督里」的義人，如聖母瑪利亞或其他聖人，代為向上帝轉求（即聖人代禱，intercession of saints）。
許多基督教宗派（如路德宗和天主教）在禱告結束時使用固定結語，例如：「因我們的主耶穌基督，你的聖子，祂與你及聖神共融，永生永王，世世無窮」，或「因父、及子、及聖神之名。」[89]
基督徒習慣以「奉耶穌的名，阿們」結束禱告，或更常見的是，在誦念三一公式（Trinitarian formula）的同時劃十字聖號（sign of the cross）。[89][90] 基督教中最常用的禱告結束語是「阿們」（Amen），該詞源自希伯來語副詞，表示肯定或贊同，通常譯為「誠心所願」或「但願如此」。
在天主教的拉丁禮教會中，最普遍的祈禱形式可能是《玫瑰經》（Rosary）；而在東方基督教（包括天主教內的東方禮天主教會及東正教會）中，則是《耶穌禱文》（Jesus Prayer）。《耶穌禱文》也常作為東方基督教中靜修主義（hesychasm）默想實踐的一部分被反覆誦念。[91]
拉丁天主教傳統還包括特定的祈禱與敬禮，作為補贖善工（acts of reparation），這類祈禱並非為生者或亡者代求，而是旨在彌補他人所犯之罪，例如為他人所犯的褻瀆罪（blasphemy）而進行的對耶穌基督的補贖善工（Acts of Reparation to Jesus Christ）。[92]
在五旬節派（Pentecostal）的聚會中，祈禱常常伴隨著說一種未知的語言，這種做法如今被稱為方言（glossolalia）。[93] 五旬節派方言實踐者可能聲稱，他們在祈禱中所說的語言是真實的外語，並且這種能夠自發說出這些語言的能力是聖靈所賜的恩賜。[94][95][96]
然而，該運動之外的一些人提出了不同看法。喬治·巴頓·卡滕（George Barton Cutten）認為，方言是一種精神疾病的徵兆。[97] 費利西塔斯·古德曼（Felicitas Goodman）則認為，說方言者處於一種催眠狀態。[98] 還有人認為這是一種習得行為。[99][100] 據稱，其中一些觀點已被駁斥。[101][102]
基督教科學派（Christian Science）教導說，祈禱是對思想的屬靈化，或對上帝及其背後屬靈創造本質的理解。信徒相信，這能帶來醫治，因為祈禱使人更清晰地聚焦於屬靈的實相，並將其帶入人類經驗的視野中。感官所感知的世界被視為屬靈理念世界的扭曲版本，而祈禱可以療愈這種扭曲。基督教科學派信徒認為，祈禱並不會改變屬靈的創造本身，而是使人更清晰地看見它；其結果則在人類經驗中表現為醫治：人的境況隨之調整，更貼近神聖的實相。[103]
基督教科學派不實踐通常意義上的代禱（intercessory prayer），並且通常避免將祈禱與醫療治療結合，因為他們相信這兩種做法往往相互牴觸。祈禱通過愛（love）發揮作用：即認識到上帝的創造是屬靈的、完整的，並且本質上是可愛的。[104]
阿拉伯語中「祈禱」一詞為「薩拉赫」（salah）。每日的主命拜共同構成伊斯蘭教五大支柱中的第二項，在每天規定的時間內進行三次[105][106]或五次。《古蘭經》中多次命令履行這種儀式性禮拜。禮拜者需面向麥加的克爾白（Kaaba）進行祈禱。有「喚禮」（宣禮，adhan），由穆安津（muezzin）召喚所有信徒共同站立進行禮拜。
禮拜包括一系列動作：站立時讚頌和讚美真主（例如念誦「Allāhu Akbar」（真主至大））、誦讀《古蘭經》章節（如開篇章「法諦海」（Al-Fatiha））、鞠躬（Ruku）並讚頌真主、叩頭（prostration，即蘇朱德（sujud））後再一次讚頌真主。禮拜以「願平安與真主的慈恩降臨於你們」（السلام عليكم ورحمة الله）結束。在禮拜過程中，穆斯林不得說話或從事任何其他事務，只能專注祈禱。
一旦主命拜完成，信徒可為自己所需向真主獻上個人祈求或懇求，稱為「杜阿」（dua）。伊斯蘭傳統中有許多標準的阿拉伯語禱詞，用於不同場合（例如為父母祈福）和特定時刻（例如禮拜之後），並配有相應的禮儀規範（例如飯前念誦）。穆斯林也可以用自己的語言和話語向真主傾訴任何事項，期盼真主應允其祈禱。[19]
某些什葉派（Shi'a）教派將每日五次禮拜合併為一天中的三個時段進行，並引述若干聖訓（Hadith）作為依據；[107] 然而，根據什葉派伊斯蘭教（Shi'a Islam）的教義，在五個規定時間分別禮拜也是允許的。[108]
曼達安教的每日祈禱（Daily prayer in Mandaeism）稱為「布拉卡」（brakha），由一套固定禱文組成，每日誦念三次。[109] 曼達安信徒在誦念每日禱文時面朝北方站立。[110] 與伊斯蘭教和科普特正教不同，曼達安教不實行叩頭（prostration）。[111]
曼達安祭司（Mandaean priest）每日三次誦念拉赫瑪（rahma）禱文，[112][113] 而平信徒（laypeople）則每日誦念《魯舒瑪》（Rushuma，意為「劃記號的禱文」）和《阿蘇特·馬爾基亞》（Asut Malkia，「諸王的醫治」）。[109] 曼達安教的三個祈禱時段為：[114][112]
- 黎明（日出）
- 正午（「第七時辰」）
- 傍晚（日落）
巴哈歐拉（Bahá'u'lláh）、巴孛（the Báb）和阿博都巴哈（`Abdu'l-Bahá）撰寫了大量供普遍使用的禱文，以及用於特定場合的禱文，包括祈求團結、超脫、靈性提升、醫治等。巴哈伊信仰的信徒每天還必須誦讀巴哈歐拉所啟示的三篇義務禱文（Obligatory Baháʼí prayers）之一。信徒在誦讀義務禱文時，須面向基卜利赫（Qiblih）方向。
最長的義務禱文可在一天中的任何時間誦讀；中等長度的義務禱文每日誦讀三次，分別在早晨、中午和晚上；最短的義務禱文則可在正午至日落之間的任何時間誦讀。此外，巴哈伊信徒每天早晨和晚上都會誦讀並默想經典經文。[115]
東方宗教
在佛教和印度教中，曼怛羅（mantra，咒語）的重複誦念與西方宗教中重複性祈禱的實踐（如玫瑰經、耶穌禱文）密切相關。但佛教徒並不向更高位格的神明祈禱。許多流傳最廣的印度教和佛教曼怛羅最初都是對神祇的呼請，例如獻給薩維特爾（Savitr）的伽耶特黎曼怛羅（Gayatri Mantra）、獻給蘇摩·帕瓦瑪納（Soma Pavamana）的帕瓦瑪納曼怛羅（Pavamana Mantra），以及許多佛教的陀羅尼（Dhāraṇī），其起源都是對神祇名號或屬性的列舉誦念。大多數較短的佛教曼怛羅最初也是對特定神祇或菩薩（bodhisattva）名號的呼請，例如「唵嘛呢叭咪吽」（Om mani padme hum）最初即是對一位名為「摩尼寶蓮」（Maṇipadma）的菩薩的呼請。然而，從很早時期起，這些曼怛羅便被置於神秘主義的語音象徵（sound symbolism）語境中加以詮釋。其中最極端的例子是「唵」（om）音節，早在《愛達羅耶梵書》（Aitareya Brahmana）中，它就被宣稱等同於整部吠陀（Vedas，即儀式頌歌的彙編）。[116]
在最早的佛教傳統——上座部佛教（Theravada），以及後來的大乘佛教（Mahayana）中的禪宗（Zen，或稱禪，Chán）傳統中，祈禱僅起輔助作用，主要是一種儀式性的表達，用以祈願修行順利，並祈願利益一切眾生。[117]
「方便」（Upāya，梵語：upāya）中的「回向」（pariṇāmanā，梵語：pariṇāmanā）是一種祈請（evocation）與祈禱。此外，無數已覺悟的佛陀居於「覺者之境」（awoken-fields，即淨土，梵語：buddha-kshetra），可供信徒祈請代禱。[118]
覺者之境的「應化身」（nirmānakāya，梵語：nirmānakāya）通常即被認知和理解為一種曼荼羅（mandala）。曼荼羅（梵語：maṇḍala）之環的開啟與閉合本身就是一種主動的祈禱。所謂「主動的祈禱」，乃是一種正念（mindfulness）的實踐——在此活動中，佛教中的正念（Mindfulness (Buddhism)）不僅被培養，而且「即是」正念本身。[119]
一段常見的佛教祈禱文是：「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦。普願諸眾生，冤親諸債主，悉發菩提心，同生極樂國。」[120]
藏傳佛教（Tibetan Buddhism）傳統強調修行者與上師之間具有指導性與虔敬性的關係；這可能包括被稱為上師瑜伽（guru yoga）的虔修實踐，此類修法與祈禱相契合。藏傳佛教似乎也承認各類神祇的存在，但該傳統的究竟見地認為：這些神祇或「本尊」（yidam）的存在性或真實性，並不比修行者、環境與行為三者之相續（梵語：santana；參見心識之流（mindstream））更為實在。然而，修行者如何與本尊或守護神（tutelary deities）互動，則取決於其所修持的層次，更準確地說，是其所處的「乘」（yana，梵語：yana）。在某一層次，修行者可能以較卑下的姿態向神祇祈求保護或幫助；在另一層次，則可能以更平等的地位召喚神祇；而在更高層次，修行者會有意修習「自身即為本尊」的觀想，同時了知其終極本質乃是「空性」（śūnyatā）。對於未具直接體驗與灌頂（empowerment）者而言，這些密續乘（esoteric yana）的見地是難以通達的。[121]
淨土宗（Pure Land Buddhism）則強調信徒反覆誦念類似祈禱文的曼怛羅（mantra），這種實踐常被稱為「念佛」（Nembutsu）。[122]:190 據稱，從某一層面而言，誦持這些曼怛羅可確保修行者在肉身消亡後往生至「報身淨土」（Sambhogakāya land，梵語：buddha-kshetra）——此淨土乃佛陀菩提心（Bodhicitta）之覺悟願力自然共顯之清淨境域。據親鸞（Shinran）——即在美國流傳最廣的淨土宗傳統的創立者[122]:193[123] 所言：「長遠而言，無有任何法門能比念佛更為有效。」[122]:197[124] 從另一層面看，此修持亦是一種旨在證悟實相的禪修形式。[125]
印度教（Hinduism）融合了多種類型的祈禱（梵語：prārthanā），從以火祭為基礎的儀式（yajna）到哲學性的沉思。誦咒（chanting）涉及按照規定逐字背誦永恆的經文，或帶有特定節奏與音調的經句；而印度教中的禪定（Dhyāna in Hinduism）（dhyanam）則指對所崇奉的神明進行深度冥想（無論時間長短）。這些祈禱既可為滿足個人需求或追求解脫（moksha），也可為他人祈福。儀式性的祈請（invocation）是吠陀宗教（Historical Vedic religion）不可或缺的一部分，並因此滲透於其神聖經典之中。事實上，印度教最高聖典《吠陀》（Vedas）本身就是大量曼怛羅（mantra）與祈禱儀軌的彙編。
印度的印度教徒擁有眾多虔信運動（devotional movements）。祈禱所指向的對象也各不相同：可能是被稱為「提婆」（devatas）的神祇、三相神（trinity），或是這些神祇的化身，甚至也可以是古代聖賢所修習的無相冥想（formless meditation）。印度教徒可向至高無上的絕對者「梵」（Brahman）祈禱，但更常見的是向其三種顯現形式祈禱：創造之神梵天（Brahma (god)）、守護之神毗濕奴（Vishnu），以及毀滅之神濕婆（Shiva）——毀滅是為了讓創造循環得以重新開始。再下一層級，則可向毗濕奴的化身（即神在人間的顯現）羅摩（Rama）和克里希那（Krishna），或其他眾多男神女神祈禱。通常，印度教徒祈禱時雙手合十，稱為「普拉南」（pranam）。[126]
「阿爾達斯」（Ardās，旁遮普語：ਅਰਦਾਸ）是錫克教的一種祈禱，通常在執行或完成任何重要事務之前或之後進行；在每日誦讀完「巴尼」（Banis，即日常禱文）之後；或在完成諸如「帕特」（Paath，經文誦讀）、「基爾坦」（kirtan，聖歌詠唱）或其他宗教活動之後舉行。在錫克教中，用餐前後也會誦念此禱文。該禱文是信徒向上帝祈求支持與幫助，以順利完成即將開始或已經完成之事。[127]
「阿爾達斯」通常以站立姿勢、雙手合十進行。其開頭部分由第十代錫克上師古魯·戈賓德·辛格（Guru Gobind Singh）嚴格規定。禱文結尾時，信徒會使用類似以下的話語：「瓦海古魯（Waheguru），請賜福於我，助我順利完成即將開始的任務」；或「阿卡爾·普拉赫（Akal Purakh），在完成聖歌詠唱之後，我們祈求您繼續賜予恩典，使我們能時刻銘記您、憶念您」等。
「阿爾達斯」（Ardās）一詞源自波斯語「Arazdashat」，意為請求、懇求、祈禱、請願，或向上級權威所作的陳情。[128]
阿爾達斯是一種獨特的禱文，因其是錫克教中少數廣為人知、卻並非完全由上師（Gurus）撰寫的祈禱文之一。《古魯·格蘭特·薩希卜》（Guru Granth Sahib）中並未收錄阿爾達斯，因為它是一篇不斷演變的虔敬文本，隨時代發展而更新，以涵蓋歷代錫克人的功績、成就與情感。綜合「阿爾達斯」一詞的多種詞源含義，該禱文的基本目的在於：向上帝瓦海古魯祈求護佑與慈愛，為全人類祈求福祉與繁榮，並表達錫克人對瓦海古魯所賜一切恩典的感恩之情。[129][130]
瑣羅亞斯德教徒相信，自然元素是純淨的，而火象徵著阿胡拉·馬茲達（Ahura Mazda）（即上帝）之光或智慧。[131] 瑣羅亞斯德教的崇拜實踐從古至今不斷發展。隨著時間推移，瑣羅亞斯德教徒逐漸形成了在廟宇中敬拜的概念，這類廟宇有時被稱為火廟（fire temple）。[132] 當然，這裡是您提供的文本的精確中文翻譯，並完全保留了所有內部連結和引用格式：
新興宗教運動
威卡教的祈禱可以包括冥想、儀式和咒語。威卡教徒將祈禱視為與神和女神溝通的一種形式。這種溝通可能包括為艾斯巴特和薩巴特慶典、為晚餐、為黎明前的時刻、為自己或他人的安全、為療愈或為死者所做的祈禱。[133]
在雷爾運動中，儀式和實踐從入門儀式到感官冥想各不相同。入門儀式通常涉及一位雷爾主義者將水放在新成員的額頭上。此類儀式在雷爾曆法中的某些特殊日子舉行。[134] 感官冥想技巧包括呼吸練習和各種形式的性愛冥想。[135]
在埃坎卡中，祈禱的基本形式之一包括吟唱"HU"（發音如"hue"），這是上帝的一個聖名。埃坎卡信徒可以在閉眼或睜眼、出聲或默念的情況下進行。修行者可能會體驗到神聖的ECK或聖靈。[136]
神術和西方秘教的修行者可能會實行一種儀式，這種儀式同時使用預先認可的祈禱文和上帝之名，以及"發自內心"的祈禱，當兩者結合時，能讓參與者靈性提升，並且在某些情況下，誘發一種出神狀態，從而認知上帝或其他靈性存在。與赫密特卡巴拉和正統卡巴拉非常相似，人們相信祈禱可以影響物質和非物質世界。[137]
在泰勒瑪（包括有神論和無神論修行者）中， adherents 共享許多作為個人祈禱形式的實踐，包括基礎瑜伽；（體式和調息）；各種形式的儀式魔法；自行設計的儀式（通常基於宗教融合或西方秘教，例如五芒星小驅逐儀式和星芒紅寶石）；以及執行 Liber Resh vel Helios（又名 Liber 200），其中包括每日四次對太陽的崇拜（通常包含四個手/身體姿勢和背誦一首記憶中的讚歌，通常是念誦， addressing 與太陽認同的上帝的不同形態）。[138]
雖然泰勒瑪內部沒有教條闡明選擇執行"Resh"的個體 aspirant 背後的目的，但需注意"Resh"的實踐不是對太陽的簡單祈求，也不是崇拜我們稱之為太陽的天體的一種形式，而是利用那個作為我們星球生命之源的光體的位置，以及利用那種太陽力量的神話意象，使得個人能夠進行祈禱，可能促進與太陽的自我認同，從而"通過迫使他採取不同的視角，通過誘導他'從太陽的觀點看事情'，Liber Resh 崇拜的重複應用擴展了個體的意識 [...]"。[139]
祈禱治療
祈禱常被用作信仰治療的一種方式，試圖利用宗教或靈性手段來預防疾病、治療疾病或改善健康。[140]
關於祈禱使用的科學研究大多集中在其對病人或傷者康復的影響上。已進行的元研究顯示，證據要麼表明沒有效果，要麼表明可能存在微小效果。例如，2006年一項針對14項研究的元分析得出結論，認為"沒有明顯效果"；而2007年一項關於代禱研究的系統性綜述報告了不確定的結果，指出17項研究中有7項顯示出"微小但顯著的效應量"，但該綜述指出，方法學上最嚴謹的研究未能產生顯著發現。[141][142] 一些研究表明，接受祈禱的組別比未接受的組別出現更多醫療併發症。[143][144]
向神靈祈禱以求身體康復的請願效果已在許多其他研究中得到評估，結果相互矛盾。[145][146][147][148] 對於這些研究的進行方式也存在一些批評。[144][149]
有些人試圖通過祈禱、精神實踐、靈性洞察或其他技術來治療，聲稱他們能為病人祈求神聖或超自然的干預。其他人則主張病人可以通過自己進行祈禱來實現康復。[150] 根據實踐者的不同信仰，據說信仰治療可以逐漸緩解疼痛或疾病，或者帶來突然的"奇蹟治癒"，並且它可以替代或與傳統的醫療技術結合使用，以減輕或治癒疾病。信仰治療受到批評，理由是使用它的人可能會延遲尋求可能具有治癒效果的傳統醫療護理。當父母對孩子使用信仰治療技術時，這個問題尤其嚴重。[151]
总结
视角
1872年，弗朗西斯·高爾頓進行了一項著名的統計學實驗，以確定祈禱是否對外部環境產生物理影響。高爾頓假設，如果祈禱有效，英國皇室成員應該活得更長，因為每個周日都有數千人為他們的健康祈禱。因此，他將英國皇室成員與普通人口的壽命進行了比較，但沒有發現差異。雖然該實驗可能旨在諷刺，並且存在許多混雜變量，但它為一系列不同研究開創了先例，而這些研究的結果是相互矛盾的。[145]
有兩項研究聲稱，被祈禱的病人康復得更快或更頻繁，儘管批評者聲稱這類研究的方法存在缺陷，並且在控制條件收緊時，所感知的效果就消失了。[152] 其中一項發表於1988年、採用雙盲設計且每組約500名受試者的研究表明，重生基督徒的代禱對冠心病監護病房的病人群體產生了統計學上顯著的積極效果。[146] 批評者認為該研究存在嚴重的方法學問題。[149] 哈里斯等人報告了另一項類似研究。[147] 批評者還聲稱，1988年的研究並非完全雙盲，並且在哈里斯的研究中，如果排除在祈禱開始前就離開的兩組病人，祈禱組病人的實際住院時間更長，[153] 儘管哈里斯研究確實表明，被祈禱的病人平均獲得了更低的病程評分（表明恢復更好）。
規模最大的隨機、盲法臨床試驗之一是由萊博維奇在以色列進行的一項遠程"回溯性"代禱研究。該研究使用了1990年至1996年間的3393份患者記錄，並盲法地將其中一部分分配到代禱組。祈禱組的住院時間和發熱持續時間更短。[154]
幾項關於祈禱效果的研究得出了無效結果。[148] 2001年梅奧診所的一項雙盲研究發現，被（在不被告知的情況下）分配到有人為其祈禱的組別的人與未被分配到此組別的人之間，康復率沒有顯著差異。[155] 類似地，杜克大學進行的MANTRA研究發現，祈禱對心臟手術的結果沒有影響。[156] 在2006年發表於《美國心臟雜誌》的另一項類似研究中，[144] 發現基督徒按照腳本進行代禱對心臟手術患者的康復沒有影響；然而，該研究發現，知道自己被祈禱的患者出現併發症的機率略高於那些不知道自己是否被祈禱或沒有接受祈禱的患者。[143][144] 另一項2006年的研究表明，祈禱實際上對心臟搭橋手術患者的康復有顯著的負面影響，導致接受祈禱的患者死亡更頻繁，恢復時間更慢。[144]
許多人認為祈禱可以助益康復，並非由於神聖干預，而是由於心理和生理上的益處。也有人提出，如果一個人知道自己被祈禱，可以振奮精神、提高士氣，從而有助於康復。（參見主體期望效應。）許多研究表明，無論一個人向哪個神或眾神祈禱，祈禱都可以減輕身體壓力，這齣於許多世俗原因可能是真的。根據Centra State Hospital的一項研究，"祈禱的心理益處可能有助於減輕壓力和焦慮，促進更積極的心態，並增強生存意志。"[157]
其他人則認為，進行祈禱實驗的概念反映了對祈禱目的的誤解。前面提到的發表在《美國心臟雜誌》上的研究指出，一些參與其中的代禱者抱怨強加給他們的腳本化祈禱方式，表示這不是他們通常進行祈禱的方式：[144]
在本研究開始前，代禱者報告說，他們通常會接收關於患者年齡、性別和病情進展的報告；與家庭成員或患者交談（不是通過第三方傳真）；使用他們自己選擇的個性化祈禱文；並根據患者或家屬的請求祈禱可變的時間長度。
一場科學運動試圖通過神經科學來追蹤祈禱的物理效應。這場運動的領導者包括賓夕法尼亞大學副教授安德魯·紐伯格。在紐伯格的腦部掃描中，僧侶、牧師、修女、姐妹和古魯都表現出異常集中的注意力和同情心區域。這是大腦額葉參與的結果（紐伯格，2009）。紐伯格認為，任何人都可以通過練習連接到超自然領域。沒有宗教信仰的人也能從與形而上的連接中受益。紐伯格還指出，人類對形上學關係需求的進一步證據是，隨著科學的進步，靈性並未減少。紐伯格認為，在18世紀末科學方法開始占據人類思維時，宗教本可能消失。然而，兩百年後，靈性感知在許多情況下似乎正在增強（2009）。紐伯格的研究還提供了祈禱和冥想與健康之間的聯繫。通過理解宗教體驗和實踐期間大腦的工作方式，紐伯格的研究表明，大腦在這些實踐過程中會發生變化，從而可以理解宗教如何影響心理和生理健康（2009）。例如，冥想期間的大腦活動表明，經常進行祈禱或冥想的人血壓更低、心率更慢、焦慮和抑鬱程度減輕。[158]
另一個研究範式回歸到普林斯頓工程異常研究實驗室（1979-2007），該研究為心物相互作用提供了一個解釋模型。雅恩和他的同事們通過正常路徑（通過這些路徑，像祈禱這樣的意圖可以改變祈禱者的情緒和行為）和異常路徑（異常路徑可以通過隱纏序軌跡，經由量子非定域性機制影響他人）來解釋意識的局部和非局部效應。[159]
一些替代醫學的模式會使用祈禱。2004年5月由美國國立衛生研究院下屬的國家補充與替代醫學中心發布的一項調查發現，在2002年，有43%的美國人為自己的健康祈禱，24%為他人的健康祈禱，還有10%的人為自己的健康參與祈禱小組。[160]
禱告形式
不同信仰傳統有不同禱告形式，例如早禱晚禱、謝飯禱和相關的身體姿勢。華人民間傳統會叩拜、念誦、敬香。基督徒會低頭合手。印第安人跳舞。蘇菲派穆斯林旋轉。印度教徒誦唱。正統猶太人擺動身體。貴格會會員緘默。這些不同方式反映對禱告理解。人類學家相信早期智人從事我們會稱為禱告的活動。
- 有限物能與無限者實質接觸。
- 無限者有興趣和有限物接溝通
- 禱告是會被聆聽雖然不一定有反應。
- 禱告是去培養人某些態度而不是影響接收者。
- 禱告是透過讓人放下哲學和知識執著來訓練人集中於接收者。
- 禱告能使人直接經驗無限者，是超乎眼耳感官的直接體驗。
- 禱告對現存世界有影響。
- 接收者期望或欣賞禱告。
基督教的禱告
在基督徒的信仰中，禱告（祈禱）是與上帝溝通（部分基督徒稱之為「交通」），可以是讚美、祈求、懺悔或者僅僅是表達自己或別人的思想或願望。
基督徒相信經常禱告是與神保持良好關係的一個重要方式。值得注意的是，禱告與得永生並沒有直接關係。在聖經中記載，喜歡在大街上公開禱告的法利賽人有大部分最後並沒有得永生。部分基督徒相信可以藉著禱告來獲得上帝的力量。
禱告具體的目的有：頌讚上帝和向上帝謝恩；向上帝祈求事物(可以為自己求，也可以為別人代求)和求赦；與上帝溝通。
基督徒認為禱告是信徒與上帝之間的直接接觸，所以需要虔誠而嚴肅。他們認為基督徒禱告必須遵守奉耶穌的名以及用心誠實，同時要有信心，毅力和愛心，在遇到重要及困難的事，感覺禱告無力，可以加上禁食，但不是必需的。
耶穌教導門徒，要向「我們在天上的父親」禱告。[163]所以我們應該只向耶穌所指代的天父耶和華上帝禱告。但是，上帝也要求承認耶穌基督的地位。耶穌被差派到地上來，犧牲生命作為贖價，救贖人類脫離罪和死亡。[164]他是上帝委任的大祭司和審判者。[165]因此，聖經顯示，要通過耶穌向上帝禱告。耶穌自己也曾説過：「我就是道路、真理、生命。若不籍著我沒有人能到父那裡去。」[166]因此禱告的對象應當是聖父耶和華，並通過他聖子耶穌禱告。
在舊約聖經裡，耶和華沒有規定，禱告時手要怎樣擺，身體要有怎樣的姿勢。聖經的記載顯示，人禱告時無論坐著、站著，還是面伏於地、雙膝跪下，各種姿勢都是可以的。[167]現今雙手合掌的祈禱姿勢是模仿歐洲封建制度領主宣誓順從國王的動作[168]。天主教會、東正教會、部分新教教會會在禱告前後畫十字聖號。真正要緊的，不是外在的特定姿勢，而是內在的正確心態。事實上，不管平時還是緊急關頭，都可以就地向上帝默禱。即使周圍的人完全看不出我們在禱告，耶和華也會聽見我們的默禱。[169]
聖經説：「我們按照上帝的旨意，不管求甚麽，他都聽我們。」[170]因此，凡是合乎上帝旨意的事都可以求，包括：
無論是個人還是集體禱告，聖經都沒有規定禱告應該多長。禱告可長可短，短的如吃飯前的禱告，長的如向上帝傾心吐意的禱告。[176]不過，耶穌曾譴責一些自以為義的人，他們故意在別人面前作冗長的禱告，好引人注目。[177]重要的是，必須衷心地禱告。因此，正確的禱告可長可短，視乎情況和需要而定。
聖經鼓勵基督徒「不斷禱告」，又説「禱告要堅持不懈」。[178]聖經不是説要每時每刻不停地禱告，而是要經常禱告，常常感謝，向他尋求指引、安慰和力量。
- 撒母耳的母親在聖殿裡做了很長的禱告，以致祭司認為她睡著或者酗酒。[179]
- 但以理對抗尼布甲尼撒的命令堅持每天三次面向耶路撒冷禱告。[180]
- 尼希米在要求返回以色列時做了一個十分簡短的禱告。[181]
- 門徒請求耶穌指導禱告，耶穌便教導他們一個模範禱告，被稱為主禱文，或稱天主經。[182]
- 時時在靈裡禱告，並盡力堅持，在這事上儆醒，且為眾聖徒祈求[183]
- 你們要堅定持續的禱告，在此儆醒感恩[184]
- 應當一無掛慮、只要凡事藉著禱告、祈求、和感謝、將你們所要的告訴神[185]
- 況且，那靈也照樣幫同擔負我們的軟弱；我們本不曉得當怎樣禱告，只是那靈親自用說不出來的歎息，替我們代求。那鑒察人心的，曉得那靈的意思，因為祂是照著神的旨意替聖徒代求。[186]
猶太教的禱告
猶太教徒每天至少禱告三次，在一些特別的節日，例如安息日，會增加禱告的次數。
全世界的猶太教徒禱告都使用統一的祈禱書（siddur），祈禱書包含了一系列日常禱告內容。
伊斯蘭教的禱告
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參考文獻
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