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舞獅
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「醒獅」重新導向至此。關於一齣同名電影，請見「醒獅 (電影)」。舞獅是一種東亞民間傳統技藝。一般由兩人合作操作獅頭與獅尾，模仿獅子形態，配合鑼鼓節奏而舞動。其中，漢族舞獅（北獅及醒獅）跟隨著華人移居海外而聞名世界，比如馬來西亞等地相當盛行。[1][2]英國、美國、新加坡、澳洲、加拿大的華埠，每年節慶舞獅都是必備的節目。漢族舞獅的傳播也能在印尼、菲律賓[3]華人圈找到，並且曾被當地政府禁止過[4]。
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起源
歷史上的中國本身沒有獅子，由漢朝開始，首次有少量真獅子從西域傳入，傳說當時的人模仿其外貌、動作作戲，至三國時發展成舞獅；南北朝時隨佛教興起而開始盛行於民間。
香港歷史文化研究學者葉德平引述典籍梳理了「獅子」神話在中國起源各種說法：
「獅子」即是「師子」，是一種來自古印度的神話生物，和「龍」、「麒麟」、「貔貅」一樣是虛構的靈獸。傳說「師子」是文殊菩薩的座騎，又稱「虬首仙」或「青毛獅」，形似猛虎，頭頂有獨角，滿身青色鬃毛，與「四靈」之一的麒麟一樣，同是辟邪去惡的吉祥瑞獸。西漢時期，佛教傳入中國，後來「師子」神話結合舞蹈發展成民間宗教儀式，用以祈求神明庇佑。[5]
有關獅子的記載最早見於西漢初年。據《漢書·西域傳》說，漢代文帝、景帝之時，天竺、獅子國的外使向漢室贈送異獸作朝貢，「獅子」、「鉅象」、「汗血馬」與「大雀」等動物都被視作奇珍異獸。「獅子」亦以傳說瑞獸「師子」命名，而這些西域貢品都被「養食於外囿」(於園子裏飼養)，隨之，漢室宮庭的藝術部門模仿真獅外形，創作各種藝術娛樂。其後的《後漢書》曾多次記錄月氏、疏勒國等進獻獅子。[5]
史書《漢書禮樂志》中提到「象人」，據三國(220年）時的解釋，就是扮演「魚、蝦、獅」的藝人，但未有詳述藝人的表演方式。[6][7][8]
雖然漢代已有獅子的足跡，然而舞獅活動卻要在五百多年後的北魏時期（386－534年）才見蹤影。據北魏人楊衒之《洛陽伽藍記》（成書於547年）卷一記載，洛陽長秋寺佛像出遊的時候，獅子作為「辟邪」靈物，「導引其前」，為後面「吞刀吐火」的雜耍伶人及佛教儀隊開路。然而卻沒有說明舞獅表演的具體模式。
相傳到了公元445年，魏太武帝征戰西域俘虜大量胡人，之後下令他們獻舞，俘虜們便用木頭雕刻了兩大五小的獅子頭部，然後三十餘人披著獸皮，集八音，在殿前起舞，魏太武帝龍顏大悅，賜名「北魏瑞獅」，之後這種舞蹈型態便在北方流傳開來。[9]
南北朝，北周武帝時期（543－578年）出現了一種類似今日舞獅的表演，名叫「太平樂」。「太平樂」又稱為「五方師子舞」，在《舊唐書》卷三十三有詳細的記載：人們會用獸毛編織成獅子的模樣，然後居於其中，模仿獅子的跳躍起伏表演。同時，還會有兩個伶人「持繩秉拂」逗弄獅子活動。這些道具、動作與逗弄者（類似今日的「大頭佛」），正是現代舞獅的基本元素。[5] [10] 唐史書《通典》、《舊唐書‧音樂誌》、《樂府雜錄．龜茲部》都有文字描述。白居易《西涼伎》詩中有提及獅子舞是西涼舞種之一支。
時至明、清，這項表演藝術經常與武術及武館相聯。表演者裝扮成獅子的樣子，在鑼鼓音樂下，作出仿獅子的各種形態動作。中國民俗傳統，認為舞獅可以驅邪避鬼。故此每逢喜慶節日，例如新張慶典、迎春賽會等，都喜歡敲鑼打鼓，舞獅助慶。
舞獅分類
今天漢族流行的舞獅主要分「北獅」及「南獅（醒獅）」兩種。最初北獅在長江以北較為流行；而南獅則是流行華南、南洋及海外。近年亦有將二者融合的舞法，主要是採用南獅的形象、北獅的步法，稱為「南獅北舞」。
其次的漢族舞獅還有「閩南閉口獅」、「客家盒仔獅」、「從化貓頭獅」、「石泉火舞獅」、「五福舞獅」、「東昌青蛙獅」、「黎川舞白獅」、「柳山降舞獅」「客家雞公獅」、、「中寧劉廟舞獅」、「甘肅硬獅子舞」、「崇明舞貊貔（鴨咀獅)」、「古陂蓆獅」、「三江舞虎」、「馬橋手獅舞」、「廣西博白獨角獅舞」、「泉州刣獅舞」、「福州溪湖肥獅舞」、「績溪舞犭回」、「江西定南瑞獅」、「大足獅舞舞」、「邳州獅舞」、「廷慶豬鼻舞獅」和「豼貅舞獅」等。
中國非漢族的舞獅有「回族文獅舞」、「壯族舞獅」、「布依族高台獅燈舞」、「瑤族布袋木獅舞」、昆明「彞族撒尼獅虎舞」、青海藏族的「新安舞獅」等。[11][12][13]
除了漢族的舞獅文化外，亞洲各地都有各自的舞獅文化歷史，如日本、琉球、韓國、越南、印度、尼泊爾及西藏舞獅的外貌、形態、表演形式及信仰傳統都有各自獨特的詮譯。
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北獅
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北獅相傳源於北魏時期，由胡人自西域傳入中原，後經魏太武帝改稱為「北魏瑞獅」。再由唐朝的「太平樂」舞獅演變而成。
北獅由手持繫有彩帶獅球的「獅子郎」引領，造型逼真，酷似真獅。現今獅頭多以玻璃纖維或木材製成，獅身覆以金黃、橙紅等色長毛，栩栩如生。北獅一般是雌雄成對出現，獅頭上有紅結者為雄獅，有綠結者為雌性。有時一對北獅會配一對小北獅，小獅戲弄大獅，大獅弄兒為樂，盡顯天倫。[14]
北派舞獅以「武獅」見長，沿襲魏太武帝所定的「瑞獅」風格。小獅一人舞，大獅雙人舞，一人站立舞獅頭，一人彎腰舞獅身和獅尾。獅子在「獅子郎」的引導下，表演騰翻、撲跌、跳躍、躥高、朝拜等技巧，並有走梅花樁、竄桌子、踩滾球等高難度動作。北獅表演較為接近雜耍。配樂方面，以京鈸、京鑼、京鼓為主。舞獅前通常舉行「點睛」儀式，由主禮嘉賓以硃砂點畫獅眼，象徵賦予生命與靈性。
北派舞獅可分約四十一個流派，各具造型與技藝。其中最著名的為河北「徐水舞獅」，以高桌雜技、梅花樁、踩球過橋及空翻下樁等高難度動作聞名，並於2006年被列為首批國家級非物質文化遺產遺產。[15] 河南「小相獅舞」則以踩高空軟索、七米高凳椅架與高台跳躍等雜技見長，2007年入選河南省首批非物質文化遺產。[16]其他代表流派包括「寧海獅舞」、「山西天塔舞獅」、「北倉隨駕獅」、「海原胡灣舞獅」、「南上官舞獅」、「甘水坊高空舞獅」、「唐家院舞獅」及「白紙坊太獅」等。
南獅(醒獅）
南獅，又稱「醒獅」或「廣東獅」，源起於清初，由北方的武師隨著移民把北方瑞獅技藝帶至廣東粵語文化圈，再配合粵劇戲曲及南方武術文化演變而成。
一般只會二人舞一頭。南派獅舞以表演「文獅」為主，表演時講究舞步功架及獅子臉部表情，有眨眼、擺耳、搔癢、抖毛、舔毛等動作，惟妙惟肖，逗人喜愛。
南獅獅頭以粵劇戲曲臉譜作鑒，色彩艷麗，製造考究；眼簾、嘴和耳朵都可動。跟隨著現代科技的發展，許多的獅頭會有LED的裝飾，可以隨意開關。有說因為南獅來自年獸的造形，因此獅頭還有一隻角，早年甚至以鐵製造，舞者身備利器，以應付舞獅時經常出現的武鬥。
南獅的獅頭一般上可分為「鶴山裝獅」和「佛山裝獅」：佛山裝獅的獅頭較大而圓，額位寬而有勢，嘴較平闊；而鶴山裝獅的獅頭較扁而長，嘴突出如鴨嘴狀，因此內行人又稱之為「鴨嘴獅」。
傳統上，南獅又常以三國人物「劉備、關羽、張飛」為靈感，分為三種臉譜造型。
「劉備獅」（黃獅）：又稱「瑞獅」，常居中領舞。以黃臉、彩花白鬚為主要特徵。獅頭後方飾有三個金錢，象徵王者「智、仁、勇」三德兼備，氣度穩重，舞姿莊嚴端正。
「關羽獅」（紅獅）：被稱為「醒獅」，特徵為紅臉黑鬚，腦後飾有兩個銅錢，寓意「忠義雙存」。
「張飛獅」（黑獅）：又名「猛獅」，黑臉黑鬚，腦後有單金錢，形象粗獷勇猛。象徵「驍勇善戰」。[18]
由於獅子為百獸之尊的瑞獸，清朝的廣東人認為它能驅邪鎮妖、保佑人畜平安。所以於民間逐漸形成了在新年，元宵節及其它重大活動裡舞獅子的習俗，以祈望生活吉祥如意，事事平安。
農曆新年時，舞獅隊會在嘈吵的炮仗聲中每門每戶拍門求紅包。舞動時會配以大鑼、大鼓、大鈸。傳統上，還會有一人扮作「大頭佛」，手執葵扇帶領。
舞獅的舞動花樣很多，有：起勢、常態、奮起、疑進、抓癢、迎寳、施禮、驚躍、審視、酣睡、出洞、發威、過山、上樓台等等；舞者透過表現自己的樁功，配合獅頭動作把各種造型抽象地表現出來。故此南獅講究的是扎扎實實的下盤功夫和熟練的配合。按傳統習俗，南獅有出洞、上山、巡山會獅、採青、入洞等表演方式，當中「採青」最為常見，
「採青」是模仿獅子把一棵青菜（唐生菜）吃掉的表演。清末開始，南方華人舞獅慶賀店鋪開張或者新年慶祝，採青是必備項目。表演可分為「地青」和「高青」。
「地青」用於民居或店舖慶祝儀式。為了增加娛樂性，而把生菜及紅包於店內天花或者門上高高地懸掛起來，獅在「青」前舞數回，表現猶豫，然後一躍而起，把青菜一口「吃」掉，再把生菜「咬碎吐出」，再向大家致意。
「高青」即是高檯採青，用於大型表演。舞獅隊需要藉助凳子或者椅子攀高採摘，有時還會用上特技動作，例如上肩（獅頭者站在獅尾者肩上），上大腿（獅頭者站在獅尾者大腿上），夾腰（獅頭者雙腳夾在獅尾者腰間），上杆（爬上竹杆），但如電視台等在新年慶典則可能採用梅花樁替代凳、椅。
相傳「採青」的源起是有「反清復明」 的說法。清朝初年，朝廷嚴禁武術，許多武師南下避禍，設立武館授徒，暗中聯合練武，圖日後反清復明。他們把舞獅帶到南方，以「採青」象徵反清之志，並在生菜中藏信傳遞消息。「採青」與「踩清」同音，寓意踐踏滿清。[19]現時一般是取其意頭，因生菜的粵語跟「生財」諧音，象徵帶來財運，也有「生彩」生猛之意。採走生菜進入店鋪，象徵店鋪自開張以後生意興隆。
與此同時，在治喪的時候，同樣可以舞獅拜祭先人，治喪之用的會稱之為孝獅，又稱「馬超獅」。[20]在香港，只會在新界圍村、社團、武術界或舞獅界有人離世時才會舞孝獅，一般是在地位較高的人離世後，弟子或後輩便會在逝者出殯時舞孝獅，表達最崇高敬意。孝獅有別於一般舞獅，孝獅的顏色以白色為主，舞獅隊成員也需要穿上白衣白褲及黑鞋。在舞孝獅時，獅子亦不能像平日般昂首舞動，而是要演繹悲傷情緒，低頭緩慢跪行至靈堂拜別及瞻仰遺容。[21]
南獅比賽種類可分為「高椿獅藝競賽」和「傳統獅藝競賽」，其中較主流的為高樁（梅花樁－經過高低不一長木樁）獅藝的比賽。
馬來西亞、中國大陸、香港、澳門和美國等地，每年都會舉辦世界性的醒獅大賽。而較有著名的國際比賽有兩年一度在馬來西亞舉行的「雲頂世界獅王爭霸賽」。而則是現時比賽必有的項目。
閩南閉口獅
「閉口獅」又稱為「青獅」、「閩南獅」或「福建獅」，閩南語稱為「弄獅」。宋元時期，福建民間已流行有佛教色彩的「舞青獅」，並有融合武術的「刣獅」表演，後來流傳到包括臺灣及東南亞的各個閩語系族群。
「青獅」文化歷史悠久，當中以「泉州舞青獅」較知名。相傳其由南少林僧人「一元祖師」所創。清乾隆年間，政府打壓民間習武活動，泉州少林寺被焚，於是武僧改以舞獅形式隱習武藝，逐漸發展出「刣獅」技藝。現代的泉州「刣獅」表演陣容龐大，通常由七十二人組成獅隊，兩人扮獅，其餘武者執刀槍劍戟，配合「繞龍門」「螺陣」等陣法變化，與獅子對打，展現剛勁有力的南少林武風。
「刣獅」又稱為「殺獅/打獅」。起源自清初（1644年）反滿清運動時期。表演「刣獅」的獅子為青綠色（在閩南語中，「青獅」這個詞聽起來與「清師」（即清朝的軍師）相似)。表演中，舞者手持關刀與獅子共同演出，並以斬殺「青獅」作為壓軸演出，暗喻殺滅滿清軍，因此舞青獅成為反滿清運動借文藝之名練武的活動，據說，1912年清朝滅亡後，武術大師干德源在泉州組織了一場表演，並將青獅肢解以象徵已推翻了清朝。從那時起，青獅不再使用真刀刃，並且以社區文藝和祈福儀式用途進行表演。[22]
「泉州刣獅舞」於2007年列入福建省非物質文化遺產，2021年再入選國家級非物質文化遺產名錄（編號Ⅵ-98）。
其他中國的「青獅」文化還見於中國的福建、廣東、江蘇、湖南及安徽，各地有各自的造型及技藝特色。包括有「福州溪湖肥獅舞」、「江蘇竹簣青獅」、「孟河固村太平青獅」、「大田白眉青面考獅」、「赤溪青獅」、「連城舞青獅」、「花垣笛族青獅」、「廣州揭陽青獅」、「梅田青獅」、「安徽和田村青獅」等。
臺灣的舞獅分為閩南系和客家系兩大主流；臺灣南部以「閩南閉口獅」為主、臺灣北部以「客家獅」為主。
臺灣的「閉口獅」又稱為「合口獅」、「臺灣獅」、常於臺灣迎神廟會或喜慶節日時表演。由於獅頭製作像籠，故又稱為「蘢獅」、「雞籠獅」或「篩子獅」。臺灣獅頭用竹木編制，額上畫有「王」字。其青綠色的外型是以文殊菩薩的座騎「青毛獅」作為藍本。而「刣獅」的表演也在臺灣的獅子舞傳統中保留下來。
「閉口獅」有十八式表演項目：「獅咬蚤」、「睡獅」、「獅翻身」、「踏八卦」、「獅過橋」、「宰獅」、「救獅」、「桌頂功夫」、「桌頂探井」、「獅切血」、「咬水果」、「搶金錢」、「咬青」、「獅接體」、「拜廟」、「四門到底」等。表演時用三七鼓伴奏，另有一人扮演「大頭和尚」在獅前逗弄伴舞。 [23]
客家獅
客家獅是客家文化的傳統舞獅，起源於清初。當時客家人因戰亂由河北南遷廣東、福建，為防禦外敵組成壯丁團練武，並傳承了宋朝舞青獅文化。隨著時間發展，舞獅與客家武術步法結合，當中形成源自福建南少林武藝的客家獅陣，並在客家文化圈內流傳。如今，臺灣各地客家社群於文化慶典與廟會中常以舞獅祈求國泰民安、風調雨順。 [24]
客家獅主要分布於臺灣北部，例如新北市、新竹縣市、苗栗縣、雲林縣、嘉義縣、高雄縣、屏東縣及花蓮縣等處。獅頭一般以木或紙造，有金色頭或綠色頭，額上畫有「王」字，額後畫有八卦圖案，獅頭製作成正方形，故又有人稱為「盒仔獅」，「客仔獅」或「豬鼻獅」。獅子口有機關可作開合動作，因此客家獅又稱為「開嘴獅」或「開口布獅」。
客家獅結合了客家傳統武術步法、舞蹈和鑼鼓音樂發展而成。表演時會有兩位戴著面具的舞者扮作財神（大面）與吉祥猴（小面）在傍陪襯，財神搖著扇子在前面引領獅子，吉祥猴則作為丑角拿著木棒在後面逗弄獅子。
傳統客家獅子舞在廟會表演開始前，會有一位武者先表演耍拳「請獅」，隨後獅子起動，進行各種表演。例如「獅翻滾」，「咬腳蝨」，「咬尾蝨」象徵驅除厄運；「拉草蓆」，「睡草蓆」，「捲草蓆」則寓意在草蓆上休息，四季平安；「咬錢」，「咬桔」，「放字聯」則祈求發財順利，如意吉祥。此外，還有一個名為「打全棚獅」的環節，幾位武者會先表演徒手對打，接著進行兵器對打，最終由戴著面具的沙和尚引領獅子出場，並與武者共同演出「打獅」，成為整場表演的高潮部分。 [25]
馬來西亞舞獅與高樁醒獅競技
馬來西亞的醒獅文化源自清末時期，由中國華南移民傳入。隨著時間推移，在華裔人口約佔全國總人口23%的馬來西亞，醒獅技藝不僅蓬勃發展，還逐漸演變為競技項目。
自1980年代起，大馬獅藝前輩組織了獅藝總會，匯集各地獅隊，研擬比賽規則，並自創不同款色的「高樁醒獅」——舞獅者在不同高度的木樁之間起伏跳躍，配合鑼鼓節奏展現高難度動作，成為今日全球舞獅團體的重要學習典範。[26]
1983年，「雪隆龍獅聯合會」主辦的「吉隆坡舞獅觀摩賽」，首次引入高樁醒獅比賽，掀起全國熱潮。自此，大馬舞獅活動蓬勃發展，舞獅比賽從1970年代不到十場，增加至現今每年上百場，顯示其深厚的文化生命力。[27]
出生於吉隆坡的蕭斐弘在高樁醒獅的改良與標準化上功不可沒。他將舞獅表演從平地的單一移動模式，擴展至立體空間的高低跳躍，研究如何使獅子動作更靈動。同時，規範化的制定也有助於比賽評分的一致性與專業化。
蕭斐弘在2009年接受《星洲日報》專訪時謙稱自己不敢自稱是高樁舞獅的創始人，但承認自己在推廣高樁舞獅至國際舞台上確實付出許多努力。[28]自1970年代起參與獅藝活動的他，於1992年與麻坡關聖宮理念相同的夥伴攜手，致力推廣具有馬來西亞特色的高樁舞獅，容納國內多元民族參與，推向國際舞台。[29]由此，高樁舞獅除了成爲馬來西亞國產文化名牌，也充分展現出華人文化道地化爲國族文化的例子。蕭斐弘在2009年被提名為國家文化人物，這是續繼陳徽崇和沈慕羽後，第三名享有這項殊榮的大馬華裔。[30]
雲頂世界獅王爭霸賽（Genting World Lion Dance Championship）是由馬來西亞雲頂娛樂城和雪隆龍獅聯合總會聯合主辦。自1994年開辦，每兩年舉行一次的世界性醒獅大賽。每一屆都吸引了來自世界各地好手前來競賽。
關聖宮獅隊在國內外獅賽榮獲多次冠軍，有世界獅王的美譽。2015年11月1日，該隊在雪蘭莪州首府莎阿南市IDCC會展中心開幕儀式上以120米「高樁舞獅」表演，創造了世界最長高樁舞獅記錄，並已獲得金氏世界紀錄總部確認。[31]
關聖宮獅隊隨後系統化教材，向全球推廣馬來西亞高樁舞獅技術，在2010年成立國際關聖宮同盟會，會員獅團遍佈東南亞、中國大陸、香港、澳門、臺灣、美國、加拿大、德國、澳洲等地。[32]
馬來西亞政府於2007年，宣佈高樁舞獅為「國家文物遺產」，鼓勵及表揚國內的文化活動。[33] 大馬多個國內組織積極申請高樁舞獅列入聯合國非物質文化遺產之列，包括麻坡關聖宮龍獅團，如今已在全球包括美國、英國、中國與菲律賓等國，取得百萬個簽名聯署。[34]此外，檳威華團聯誼會於2018年8月14日舉辦活動，推動大馬高樁舞獅申請列入聯合國非物質文化遺產名單。[35]
馬來西亞舞獅也不局限於成人，包括中學及小學都有醒獅團
在2024年8月馬來西亞善福宮文化局舉辦了「第一屆善福宮盃校際傳統獅王賽」，是第一屆完全面對中小學醒獅團的比賽[36]
而在2024年9月北干那那謝港龍獅體育會所舉辦的「北干那那傳統獅藝觀摩賽」中來自柔佛州峇株巴轄的華仁中學醒獅團更是包攬了第一第二名。[37][38]
回族文獅舞
回族文獅舞是中國沈丘富有回族特色的傳統舞獅，亦稱「海獅子」，2008年入選中國第二批國家級非物質文化遺產。每逢過年、中秋節、開齋節，當地人會在沈丘槐店東關街一帶表演。
回族文獅舞有獅子舞、麒麟舞和獨角虎舞三大類型。文獅子舞的最大特色是以雌獅為主，表演過程中有「母獅產子」等動作，一人扮演成小獅子慢慢從雌獅跨下爬出來，其他獅子起舞鼓勵初生幼獅站起，象徵出母獅的慈愛與新生命和平誕生的希望。表演以打大鼓、大鑼、堂鑼、鐃鈸、中鈸、鈸、吹奏波斯螺號伴奏。文獅舞源自漢唐時期的西域舞蹈，結合回族古代圖騰文化，具有獨特的藝術魅力。[39][40]
壯族舞獅
壯族舞獅是在廣西壯族自治區田陽縣的傳統技藝。歷史源遠流長，明朝嘉靖三十四年（1555年）已有田州壯族人舞獅文化的記載。2011年，正式列入中國第三批國家級非物質文化遺產名錄.
目前，田陽縣流傳的壯族獅舞主要分為「高空獅舞」與「地面獅舞」兩種表演形式。其中，「高空獅舞」屬於武派獅舞，特點是將武術與雜技融入舞獅動作之中，透過高台翻騰、爬刀刃梯和過蹺蹺板等驚險動作，展現高難度技藝與美感。相較之下，「地面獅舞」則屬於文派獅舞，主要在節慶、拜年、婚嫁、集會與娛樂等喜慶場合中表演，舞步優雅且富有韻律。[41]
日本獅子舞
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日本的舞獅名為「獅子舞」（日語：獅子舞／ししまい Shishimai），江戶時代中期以前，獅子頭主要作為武士階級的避邪裝飾品及傳統技藝，到了幕末之後，獅子舞才逐漸普及於民間祭典。日本的獅子舞在全國範圍內廣泛流傳，種類多樣，被認為是日本數量最多的民俗藝能。根據2000年代的調查，全國約有8000種獅子舞被確認存在，但由於鄉村人口減少及關東大地震等因素，數量可能已經減少。日本的獅子舞主要分為兩大類：神樂系及風流系。
神樂系獅子舞以西日本為中心分佈在全國各地，一般以太鼓及篠笛伴奏。大致分為一人單手舞動小木偶獅子的「手獅子舞」、一人舞動的「中獅子舞」、二人舞動的「大獅子舞」、由多名舞者共同演繹一隻蜈蚣形態的「百足獅子舞」，以及十數名舞者拖動轎車作巨大身軀的「屋台獅子舞」。
獅子頭稱為「獅之冠」，通常全木製，加上白色和紙作獅毛裝飾，嘴巴可以開合，近代也有改用發泡膠製的獅子頭。至於獅子的「胴幕」（覆蓋身體的布幔），可分為兩大類：一類是和式圖案的布幔，另一類則以獸毛製作(比如：朝倉市的蜷城毛獅子）。現代的神樂師們通常會在街頭到家戶進行「竈祓」（即祈禱儀式）時舞獅，但在特定的村落鎮守社境內，他們會表演稱為「總舞」的娛樂性較強的藝能表演。
神樂系獅子舞被認為源自中國大陸。《日本書紀》記載，推古天皇二十年（612年），百濟人味摩之來到日本，在奈良櫻井地區集結當地青年人，教授他們伎樂舞蹈，並在奈良宮廷與寺院的法會中表演。到了奈良時代，伴隨著唐樂、高麗樂及舞獅文化傳入日本，結合日本神道教信仰，𧗠生出各地神社不同色彩的奏樂，故此稱為「神樂」，後來發展出以神樂結合舞獅子的「神樂系獅子舞」表演形式。進一步到了平安時代，獅子舞樂成為佛堂與佛塔落成儀式「舞樂四箇法要」中的儀式進行者，並流傳於四天王寺的精靈會等儀式中，成為日本寺院傳統的一部分。[42][43]
其中較獨特的是「伊勢大神樂」，1954年（昭和29年），被指定為三重縣的非物質文化遺產。1981年（昭和56年），被列為日本國家級非物質文化遺產，其特點在於神樂系獅子舞融合了傳統的「道化師（小丑劇）」及「放下芸（平衡之雜技）」表演。[44]
「三重の獅子舞」則於1964年（昭和39年）被指定為佐賀縣的非物質文化遺產。是佐賀縣佐賀市諸富町的新北神社傳承的獅子舞，每年10月中祈求五穀豐收的奉納儀式。其特點在獅子背上站人（三段疊羅漢）的雜技元素。[45]
風流系獅子舞主要集中分佈在關東和日本東北地區。風流系獅子舞被認為是日本本土起源的，主要分布於關東以北的東日本地區。通常是三個帶著面具頭飾的舞者為一組表演的，每一個舞者負責扮演一隻動物，有的是三隻獅子一組，有的是一隻獅子加兩隻狐狸一組，或者一隻獅子加兩隻鹿或兩隻野豬一組，也有的是三隻老鼠一組，三個舞者會把太鼓捆綁在腰間，配合擊鼓節奏起舞。
風流系獅子舞又稱作「稻荷流獅子舞」，有稻荷神信仰色彩。根據在群馬縣甘樂町秋畑的傳說，獅子原本生活在天竺（印度），以人為食。然而，隨著天竺的人口減少，獅子決定前往大和國（日本）。察覺此事的日本神明便派遣狐狸前往天竺，對獅子說：「如果你願意在大和驅除惡魔，將會受到供養，並被尊奉為驅魔之神。」於是，狐狸成為先導，引領獅子來到日本。[46]由於在表演時，通常會有狐狸角色引導獅子，因此此系統的獅子舞被稱為「稻荷流」。[47][48]
沖繩琉球群島各地均有流傳不同的獅子舞文化，通常在豐年祭或御盆節（お盆／おぼん）上表演，由兩個舞者操縱一頭獅子，配合傳統奏樂而舞動。與沖繩屋頂或門柱上作為護符的石獅子一樣，獅子舞是為了驅逐邪靈，這種舞蹈還被認為能帶來豐收和村莊的繁榮。
與日本本土不同，沖繩的獅子舞使用類似毛絨的身體，身體上編織著風車棕櫚、香蕉或假蕁麻的纖維，獅子頭則是由刺桐樹雕刻而成。舞者穿著與身體相同材料製作的褲子來表現腿部。沖繩有些地區會以三隻獅子共同表演，還有一個舞者角色手持球來助興，像是在訓練獅子跳舞一樣。有些地區則有一對雄獅和雌獅共同表演，白衣巫女伴舞。[49]
韓國舞獅
舞獅在韓國歷史文獻《三國史記》中被記載為「狻猊舞」（狻猊是古代對獅子的稱呼）。在韓國，主要有兩種舞獅傳統保存至今：「假面戲舞獅」及「北青舞獅」。
舞獅表演是傳統假面舞劇其中的一部分，假面舞曾經是韓國宮廷表演。「狻猊舞」由兩個舞者操縱一頭獅子，嘴巴會伸出舌頭與其他表演者交流。著名的假面舞獅有「銀率假面舞」、「鳳山假面舞」、「水營夜遊」、「統營五廣大」等。當中銀率假面舞被南韓政府指定為國家非物質文化遺產第61號。[50]
是農曆新年驅邪除魔，祈求村莊平安的儀式，後來發展成農曆正月十四日晚的慶祝活動。表演時從各家募集的金錢和穀物，會用於村內公共事業及獅子表演的運作費用。當地民俗認為，讓孩子騎在獅子背上可保長壽，此外，剪下一小撮獅子毛可帶來好運。這傳統起源可追溯至韓國三國時代。在韓國北青郡自古傳承，朝鮮戰爭時期，北青郡的舞者努力保護此傳統，並帶到南部，1950年韓戰後，南遷的藝人將此表演帶至首爾，如今以首爾為中心繼續傳承。被指定為韓國重要非物質文化遺產第15號。[51]
北青獅子表演從農曆正月十四日夜晚開始，持續至十五日凌晨，隨後參與者會在書堂（서당）與都廳（마을公會堂）聚集，準備酒食宴飲。從正月十六日開始，獅子表演隊伍會依邀請前往各家表演。表演者成群結隊巡遊村莊，每到一戶人家，會進行獅子舞表演，向灶神及祖靈祭拜。[52][53]
傳統北青獅子戲的主要表演流程：
- 「哀怨之舞（애원성）」：伴隨洞簫、長鼓、小鼓、大鼓、鑼等樂器演奏，戴著面具的「丑生（꺾쇠）」先帶著「兩班（貴族）」登場。
- 「庭院之舞（마당놀이）」：兩班進入庭院，召喚舞童（무동）、女藝人（사당）、佝僂舞者（꼽새）進行集體舞蹈，營造熱鬧氛圍。
- 「獅子之舞（사자춤）」：由獅子使者召喚，獅子登場，獅子進行各種高難度舞步後倒地不起，兩班誦唸般若心經，但獅子仍無反應，於是由醫生施針救治。丑生餵食兔子給獅子，獅子恢復體力，隨著韓國傳統節奏（굿거리장단）開始舞動。兩班欣喜，召喚另一隻獅子一起跳舞，並與其他和尚舞者共同演出，最終以全體大合舞與「新高山謠（신고산타령）」結束表演。
然而，現代的表演多增加了遊行、刀舞、舞童舞、駝背舞、說唱對話、祭靈舞等內容，並可根據情況調整順序。[54]
越南舞獅
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越南漢喃文稱作「𦨂獅子」(Múa sư tử)，源自越南神話中的麒麟獅(kỳ lân)，這與中國神話的麒麟相似。越南舞獅的造型鮮豔，獅頭設計模仿中國的南獅，但頭頂有「王」字及一對麒麟角，獅頭和獅身都有麒麟的鱗片圖案。在表演上與中國的南獅都有所區別，例如越南少數民族 Tày 和 Nùng 的舞獅，是一種宮廷版本的舞蹈，會在順化皇家宮殿內的睿哲堂劇院上演，而且有時會加入舞老虎表演。[55]
越南舞獅主要在傳統節日中表演，如農曆新年（Tết Nguyên Đán）和中秋節（Tết Trung Thu），以及其他場合，如開業、生日和婚禮等。舞蹈通常伴隨著武術家和雜技表演。「𦨂獅子」的一個特色是引舞尊者「Ông Địa」，即土地神，他通常被描繪成一位大肚子、廣泛微笑的男子，手持一把棕櫚葉扇，造型類似中國的大頭佛。根據民間信仰，這位心地善良的神有召喚吉祥麒麟獅的能力，因此在舞蹈中，他領頭為麒麟獅清理道路。[56][57]
藏族雪獅舞
雪獅舞是盛行於青海省藏族地區的儀式表演，通常會在各種節慶中表演，例如跳神舞節慶和藏曆新年。一般表演時一隻雪獅由兩名藏族武士舞動，並有兩名戴著面具的引獅童在傍邊舞動。雪獅被藏族人所崇拜，這種舞蹈同樣可以在藏族流亡社群中及喜馬拉雅山地區的其他民族見到，例如尼泊爾、不丹、印度阿魯納恰爾邦的門巴族，以及錫金。
舞雪獅是藏傳佛教的吉祥象徵，同時也代表著西藏的雪山與冰川帶來的力量、勇氣、無畏與喜悅。在西藏，雪獅一般擁有綠色的鬃毛與流蘇，而在錫金，雪獅的鬃毛則是藍色。雪獅舞的藏文稱為 སེང་གེ་གར་འཆམ（Senggeh Garcham），名稱中的「Senggeh」源自梵語的「सिंह」（雪獅子），而「Garcham」則指的是佛教的儀式舞蹈。雪獅舞可以作為苯教僧侶進行的宗教儀式舞蹈，也可以作為世俗非教徒的舞蹈表演。[58][59]
流行文化
二十世紀中後期，通過諸如香港邵氏電影「南北獅王」、少林小子、黃飛鴻等電影，以及舞獅的國際化而逐漸扭轉其形勢。不少香港、臺灣學校的傳統文化課程。
2004年，國際龍獅總會第一副主席、馬來西亞龍獅總會總會長梁溧棠受記者訪問時稱[60]，該會正努力爭取72個國家的代表認同將舞獅列入2008年的北京奧運項目，該會在2004年4月19日為止已經獲得36個國家的支持。
國際龍獅總會的總會長張發強也擔任2008年北京奧運會組委會副主席。
在原神的活動中，角色嘉明的人設也採用了廣東的醒獅。
參見
參考文獻
外部連結
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